#Книга_Иова
Следующее животное, которое упоминает Бог в Своей первой речи Иову в Синодальном переводе названо «страусом»: «Страусиные (רְנָנִים) крылья хлопают от радости, но разве это крылья и оперение аиста? Он оставляет яйца свои на земле, и на песке согревает их, и забывает, что нога может раздавить их и полевой зверь может растоптать их; он жесток к детям своим, как бы не своим, и не опасается, что труд его будет напрасен; потому что Бог не дал ему мудрости и не уделил ему смысла; а когда поднимется на высоту, посмевается коню и всаднику его» (Иов 39:13-18. 13 стих – взят из перевода NET). Примечательно, что помимо анализируемого текста, «страус» в Синодальном переводе упоминается 9 раз (Лев. 11:16; Втор. 14:15; Иов 30:29; Ис. 13:21; 34:13; 43:20; Иер. 50:39; Плач Иер. 4:3; Мих. 1:8). И в каждом из этих случаев, «страус» является переводом еврейского слова יַעֲנָה (В Плач Иер. 4:3 то же слова использовано в мужском роде יָעֵן). И как не трудно заметить, в анализируемом тексте книги Иова используется другое слово (רְנָנִים). Это слово используется только здесь в рамках всего текста Священного Писания.

Есть значимые проблемы отождествления описываемой птицы со страусом. Если Господь говорит, что эта птица «жестока к детям своим, как бы не своим», то страус тщательно заботиться о рожденном потомстве. Если эта птица «оставляет яйца просто на земле», то страус не только делает углубление для яиц, но и окружает его валом. Страус не умеет летать, а эта птица «поднимается на высоту». Если страус едва ли вообще использует свои крылья, то крылья описываемой птицы «хлопают от радости». Ввиду этих и других особенностей ряд исследователей предположили, что речь идет о рябке. Информация об особенностях этой птицы есть в свободном доступе. И уделив внимание этому вопросу, останется лишь удивляться, насколько рябок соответствует тем особенностям, которые упоминает Бог.

Как рябок отвечает на вопросы Иова? Вполне вероятно, что с точки зрения Иова и его друзей рябок просто обречен: глупое создание, лишенное мудрости, при этом крайне безразлично относящееся к своему потомству. Здесь уместно будет привести наблюдения одного автора: наблюдением одного автора: «При всей своей глупости, рябку не грозит вымирание. Для рябка, и это удивительное утверждение в литературе о мудрости - мудрость не нужна. Иов и окружающие его мудрецы считают, что мудрость - непременное условие радостного процветания, но Бог может дать возможность глупой птице наслаждаться величайшим успехом». Господь показывает, что в Его вселенной даже создание, лишенное мудрости и не умеющее беспокоиться о потомстве не только выживает, но и испытывает радость, способно к процветанию. Не за счёт тех, или иных своих качеств, а благодаря безграничной любви и заботе Творца.

#Книга_Иова
Следующее животное, которое Господь описывает в Своей первой речи Иову – это конь: «Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою? Можешь ли ты испугать его, как саранчу? Храпение ноздрей его— ужас; роет ногою землю и восхищается силою; идет навстречу оружию; он смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча; колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик; в порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы; при трубном звуке он издает голос: "гу! гу!" и издалека чует битву, громкие голоса вождей и крик» (Иов 39:19-25). Здесь обратим внимание на то, что это единственное животное в речи Бога, которое служит человеку. Примечателен контекст, в котором Господь описывает это животное: война. И возможно, эти особенности напрямую связанны с тем, как конь отвечает на вопросы Иова. Как уже было отмечено «для человека времен написания Священного Писания, цивилизация – это было однозначно хорошо». И здесь Господь показывает, что сделала цивилизация с конем: средство для более успешного убийства других людей. Когда конь стал обитателем цивилизованного мира, он начал нести хаос в значительно больших масштабах, чем когда свободно жил в диком мире. Человек начал использовать бесстрашие и силу коня для того, чтобы успешнее убивать других. Возможно, таким образом Господь свидетельствует, что цивилизация – это далеко не такое благо, как человек склонен себе это представлять.

Также приведу несколько пространную цитату одного исследователя относительно значения описания Богом коня в ответе Иову: «Действительно важной особенностью здесь является контекст, в котором находится это животное: человеческая война. Это противоречит неявной позиции древней ближневосточной мудрости, согласно которой порядок, установленный цивилизацией, противостоит хаосу и случайному насилию природного мира и является венцом мудрости. Однако на самом деле люди используют свою мудрость (изобретательность, мастерство и способность к организации) для создания жестокости и убийств в масштабах, неизвестных в животном мире. Боевой конь может противостоять этому ужасному явлению: организованному, цивилизованному насилию. Это переворачивает идеал мудрецов с ног на голову: упорядоченная структура человеческого общества является источником хаоса, и дикое животное должно приспосабливаться к насилию мира, в котором доминируют люди. Дикий бык и дикий осел не нуждаются в порядке, созданном цивилизацией (39:5-12), а конь может победить в борьбе с беспорядком, созданным цивилизацией. Бог может дать жизнь и процветание вещам, не связанным с человеческими представлениями о мудрости, порядке и управлении, и даже противостоящим им».

Таким образом, с одной стороны, пример коня показывает, что Бог так устроил вселенную, что подлинное благо заключается в следовании Божьей мудрости. Цивилизация, построенная на человеческой мудрости, порой приносит такие масштабы хаоса, которые неизвестны и для дикого животного мира. С другой стороны, Бог в Своей вселенной может даровать процветание и благополучие даже среди хаоса, который несет человеческая цивилизация.

"Конь смеется над опасностью и не робеет и не отворачивается от меча; колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик; в порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы" (Иов 39:22-24)

#Книга_Иова
Дальше Господь говорит Иову про ястреба и орла: «Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень?» (Иов 39:26). Божий вопрос относительно ястреба имеет довольно очевидный ответ: эта птица летает не по человеческой мудрости, а по той мудрости, которой наделил ее Бог. Таким образом, ястреб явно контрастирует с рябком, которому «Бог не дал мудрости и не уделил ему смысла» (Иов 39:17). Вполне возможно, что таким образом Господь указывает на ту удивительную гармонию, которая присуща сотворенной Им вселенной: Господь наделил каждое свое творение теми возможностями, которые бы максимально способствовали его процветанию. Если бы Бог не наделил ястреба мудростью, эта птица едва ли бы смогла выжить, в отличие от рябка. Если бы рябок был наделен мудростью, возможно, он не смог ее правильно использовать. Сотворенная Богом вселенная – это не хаос и результат случая. Господь лично позаботился о каждом творении, каждому указав его место проживания и наделив соответствующими возможностями.

Последнее животное, которое описывает Бог в Своей первой речи к Иову – это орел: «По твоему ли слову возносится орел и устрояет на высоте гнездо свое? Он живет на скале и ночует на зубце утесов и на местах неприступных; оттуда высматривает себе пищу: глаза его смотрят далеко; птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он» (Иов 39:27-30). Вполне возможно, что орел изображен здесь в контрасте с конем (см. предыдущий пост). Если конь не боится сражения, «роет ногою землю и восхищается силою; идет навстречу оружию» (Иов 39:21), то орел вдали дожидается окончания сражения и затем живиться трупами. Один исследователь отмечает: «В то время как боевой конь обладает мужеством и силой, чтобы броситься в гущу организованного человеческого хаоса, орел возвышается над ним, наблюдая за бойней “издалека” (ст. 29). Когда бойня закончена и трупы людей разбросаны по полю, он спускается, чтобы собрать поживу. “Где убитые, там и он” (ст. 30б). Его “мудрость” поистине превосходит мудрость людей. Он грабит поверженного врага, даже не вступая в бой и не подвергая себя риску».

Наконец, должно отметить, что несмотря на ту гармонию, которая присуща сотворенной вселенной, Господь также обозначает, что это суровое место. Так здесь даже маленькие орлята питаются кровью, здесь рябок может забыть про отложенные яйца и другой зверь может их просто растоптать. Господь не замалчивает этих суровых реальностей даже тогда, когда описывает вселенную, как место особой Божьей любви и заботы. Возможно, главный вопрос в следующем: принимаем ли Божий промысел, сотворенную им вселенную, или же предпочтем указать на то, что это не идеальная вселенная и Бог мог сделать лучший вариант? Доверяем ли мы Богу, или считаем, что мы лучше знаем и понимаем, что и как должно быть?

#Книга_Иова
Подводя итог первой речи Бога к Иову, здесь ограничусь лишь цитированием одного автора. В книге Иова 38:39-39:30 Бог противопоставляет свое правление дикими зверями, где, казалось бы, царит хаос, мудрости мудрецов и упорядоченной человеческой цивилизации. В человеческой идеологии лев - это не столько царь зверей, сколько образец жестокости, несдержанности и хаоса в мире природы, точно так же, как ворон-падальщик является символом смерти. Но Бог не считает их злыми; они - его нуждающиеся создания, которые обращаются к нему за пищей, и он заботится о них (38:39-41). Мудрость города обеспечивает женщинам безопасную среду для родов, но Бог может дать возможность горной козе и ее козленку выжить в самых опасных условиях (39:1-4). Люди в своей мудрости использовали силу быков и ослов, чтобы нести свою ношу, но дикие быки и ослицы презирают цивилизацию и ее рабство (39:5-12). Самое удивительное, что создание может преуспеть и без мудрости! У рябка совсем нет мудрости, и все же она процветает и радостно парит в небесах (39:13-18). Для мудрецов идея о процветании в жизни без мудрости подлежит анафеме. Боевой конь и ястреб раскрывают обманчивость человеческой мудрости. Реальность такова, что порядок и единая цель цивилизованного общества порождают кровавые ужасы, которые никогда не творили животные. Но оба существа могут преуспеть в этой бойне. Боевой конь способен броситься в бойню, а ястреб остается в стороне от нее, забирая добычу только после битвы (39:19-30).

Но смысл Иова 38:39-39:30 не в том, чтобы прославлять идею благородного дикаря или примитивистскую философию, и не в том, чтобы рано исследовать права животных. Ответ Бога даже не предназначен для того, чтобы принижать человеческую мудрость и цивилизацию. Иов 38:39-39:30 указывает на неадекватность использования мудрости человеческой цивилизации для оценки справедливости Бога.

Богом дарованная мудрость человека дает возможность предотвратить погружение людей в хаос и преступность. Но она не подходит для оценки действий самого Бога, который наблюдает за миром, богатым жизнью, которую по праву называют «дикой». Для управления такими существами требуется мудрость, которая глубже любой, обладаемой людьми, и которая подчас противоречит интуиции. Бог позволяет животным выживать без мудрости в мире, который чрезвычайно суров в своем естественном состоянии и который усугубляется насилием человеческой цивилизации. Если это верно в отношении природного мира, то насколько же более необходима скрытая мудрость Бога для поддержания жизни перед лицом крайней суровости человеческой жадности, насилия и зла? Человеческая мудрость неспособна понять или судить о том, как Бог управляет человеческими делами, потому что Бог должен управлять хаотичным и жестоким миром с помощью тонкости Своей скрытой мудрости и Своими загадочными путями. Иов может сколько угодно указывать на страдания и несправедливость жизни, но он не может оценить действия Бога, потому что не понимает, как Бог справляется с хаотическими силами.

#Книга_Иова
Продолжая подводить итог первой речи Бога в книге Иова, отмечу, что ответы Бога в значительной степени могут показать антикульминационными: Праведник подвергается суровейшему испытанию, три друга, вместо того, чтобы поддержать его, заводят серьезный богословский диспут о том, как Бог относится к праведникам и грешникам, молодой Елиуй предлагает свой вариант, а затем наконец говорит Бог. У читателя формируется ожидание, что сейчас Бог объяснит причину страданий Иова и тем же прямым (понятным) языком изложит правильную точку зрения. И вот вместо этого мы читаем, как Бог спрашивает праведника: Иов, а ты знаешь, происхождение снега? А как рожают горные козы? А как насчет ястреба и орла? Наверное, каждый испытывал, что это не те ответы, которых мы ожидаем от Бога в случае Иова.

Также отмечу, что на самом деле довольно трудно находить связь между ответами Богами и тем испытанием, которому подвергся Иов. В некоторых комментариях такие попытки в значительной степени даже попросту отсутствуют. Конечно, едва ли мы можем с однозначной уверенностью говорить о том, как каждый из приводимых Богом примеров из неживой природы и животного мира (Иов 38-39 гл.) связан с вопросами и страданиями Иова. Но нельзя упускать из виду следующее: Иов удовлетворился ответами Бога. Иными словами, когда мы пытаемся объяснять как то, или иное упоминаемое Богом явление/животное отвечает на вопросы Иова, должно учитывать, что праведник не только увидел здесь ответ, но и этот ответ для него был удовлетворительным.

Наконец отметим, что в таком варианте ответа Иову можно увидеть удивительную премудрость Бога. Если бы Бог просто объяснил страдальцу, что на самом деле Его вселенная – это место, где царит Его любовь и забота, скорее всего, праведник бы тоже удовлетворился. Но когда Бог показывает это посредством описания сотворенной вселенной Он, помимо прочего, показывает, что Иов и сам мог прийти к выводам о том, что сотворенный мир – это объект особой любви и заботы Бога. Можно сказать, что таким образом Господь показывает и величие человека: он действительно может «через созерцание сотворенного постигать невидимые свойства Бога, Его вечную силу и Божественную природу» (Рим. 1:20). Если бы Бог просто объяснил и рассказал, как Он любит и заботиться о вселенной, это скорее бы действительно было похоже на то, что Господь ставит праведника на место: «Иов, жалкое и никчемное создание, ты ничего не понимаешь. Сотворенный мир – это место, где царит Моя любовь и забота». Но когда Бог предлагает такой вариант ответа, это больше похоже то, как если бы Господь сказал: «Иов, украшение и венец Моего творения, ты и сам всё прекрасно понимаешь. Сотворенный мир – это место, где царит Моя любовь и забота».

Бог – ободряющий друг и учитель, или же строгий господин и наставник? Примечательно, что если бы Господь «просто» объяснил Иову что и как, Его образ в данном случае был бы больше похож на последний вариант.

Дорогих подписчиков поздравляю с Воскресением Господа Иисуса Христа!
#Книга_Иова
После того, как Бог задал серию риторических вопросов Иову касательно неживой природы и животного мира (их анализ см. в предыдущих постах), в книге Иова мы читаем следующее: «И продолжал Господь и сказал Иову: будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему» (Иов 39:31-32). Первостепенно отметим, что Господь не вынуждает Иова согласиться с Собой. Господь не силует праведника принять Свою точку зрения, не угрожает ему наказаниями, если тот не согласиться. Господь просто предлагает Иову выразить свое мнение в свете полученного откровения. Когда мы анализировали реакцию праведника на первую речь Бога, то отметили, что он в значительной степени удовлетворился Божественным ответом. Таким образом, здесь мы хорошо видим, с одной стороны, заботу и любовь Бога к человеку, с другой стороны, ответственность человека. Бог предложил Иову еще раз посмотреть на вселенную, однако согласиться с Божьей точкой зрения, или же нет – это уже выбор праведника. Не всякий бы, потеряв 10 детей, лишившись всего имущества и, претерпевая ужасные страдания, смог бы согласиться с тем, что вселенная – это место особой Божьей любви и заботы.

Также отмечу, что наименование Богом Иова «состязающимся со Вседержителем» и «обличающим Бога» может показаться либо иронией, или же суровым обличением праведника. Но учитывая контекст, здесь скорее мы видим мягкость Бога. Ведь Иов, по сути, говорил, что сотворенная Богом вселенная – это ужасное место, где царит хаос и нечестие, а сам праведник здесь стал беспричинно мишенью Божьих наказаний. И когда Господь в ответ так называет праведника – это скорее свидетельствует о том, что Господь с нежной заботой относится к нам, когда мы проходим через горнило испытаний, даже если в это время мы говорим не подобающие вещи. Нежная забота Бога здесь особо видна на фоне отношения друзей Иова, которым праведник не предъявлял подобных претензий. Тем не менее они действительно говорили ему жестокие вещи и жестко иронизировали над ним, указывая среди бедствий, постигающих нечестивцев то, что постигло праведника.

Раньше также было отмечено, что реакция Иова после второй речи Бога значительно меняется: праведник не просто соглашается с Богом, но и говорит о том, что он находит утешение среди всех постигших его бедствий. И праведник говорит это, не получив никакого восстановления после постигшего его испытания и едва ли даже подозревая, что это будет.

Дорогие подписчики, вчера Церковь особо вспоминала подвиг пророка Илии. Вашему внимание представляю ряд статей, в которых можно ознакомиться с теми, или иными особенностями жизни этого удивительного Божьего пророка.

О том, что на самом деле пророк не был жестоким и о том, как Бог готовил пророка Илию к испытанию на горе Кармил можно почитать здесь.

О некоторых особенностях испытания на горе Кармил можно почитать здесь.

Здесь можно почитать о том, почему пророк Илия ушел на гору Хорив и почему Господь ему явился в "дуновении тихого ветра".

Наконец, здесь можно почитать о том, как послушание Богу пророка подготовило его к восхождению на огненной колеснице на небо.

#Книга_Иова
Переходя к анализу второй речи Бога к Иову, первостепенно напомним ее содержания в общих чертах: 1) вопросы к Иову – Иов 40:1-9; 2) описание Бегемота – Иов 40:10-19; 3) описание Левиафана – Иов 40:20-41:26. Как мы видим, большая часть этой речи посвящена описанию Бегемота и Левиафана и именно с этого мы и начнем. Начнем мы с идентификации.

В первую очередь отмечу, что как «Бегемот» так и «Левиафан» в данном случае не являются переводом слов оригинала: здесь просто дана транслитерация того, как читаются слова, используемые в оригинале בְ֭הֵמוֹת (бегемот) и לִוְיָתָ֣ן (ливйатан). И если «Левиафана» мы едва ли отождествляет с каким-то существующим животным, то вот при слове «Бегемот» у нас сразу возникает отождествление с гиппопотамом. Поэтому еще раз оговорюсь: в данном случае, «бегемот» - это не перевод оригинала. Кто такой «Бегемот»? Само слово בְ֭הֵמוֹת (бегемот) является формой множественного числа בְּהֵמָה (бегема), которое означает «зверь/животное». Слово нередко используется в Священном Писании (172 раза). Несколько примеров о том, что это вполне обычное слово: «И подлинно: спроси у скота (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе» (Иов 12:7); «Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным (בְ֭הֵמוֹת - бегемот), которые погибают» (Пс. 48:13).

Почему в анализируемом случае из книги Иова данное слово не переведено? Дело в том, что последующие описание «Бегемота» Господь приводит в единственном числе (Иов 40:11-19). Как мы уже отмечали «бегемот» - это форма множественного числа. Тот факт, что используемое слово дальше согласовывается с единственным числом подталкивает к выводу, что описываемый «Бегемот» - это, так сказать зверь, который состоит из множества зверей. Некоторые авторы предложили следующие варианты обозначения «Бегемота» для передачи этой мысли: «мегазверь», «суперзверь». Такие выводы подтверждаются и последующим описанием: Господь указывает такие характеристики мегазверя, которые не характерны для одного какого-либо существующего животного. Были попытки идентифицировать «мегазверя» как гиппопотама и слона. Однако едва ли можно их считать успешными: гиппопотам имеет довольно маленький хвост, тогда как мегазверь «поворачивает хвостом своим, как кедром» (Иов 40:12). Если крепость мегазверя «в мускулах чрева его» (Иов 40:11), то слон имеет на животе нежную кожу.

Должно отметить, что попытки идентифицировать мегазверя и с динозаврами (главным образом, речь идет о диплодке), едва ли можно считать успешными. Мегазверю «горы приносят в пищу» (Иов 40:15), что не согласовывается в том числе и с любым динозавром. Примечательно, что в Священном Писании есть и другие упоминания «зверей», который являются мегазверями в предложенном понимании: зверь, который состоит из нескольких. И, конечно, эти упоминания проливают свет на понимание того, кто имеется в виду под «Бегемотом» в книге Иова. Подробнее об этом в следующий раз.

#Книга_Иова
В предыдущем посте мы отметили, что «Бегемот» из второй речи Бога к Иову – это зверь, который состоит из нескольких, так сказать, «мегазверь». Здесь обратим внимание на другие места Священного Писания, где мы встречаем подобную историю. Возможно, для многих христиан в память сразу всплывает книга Откровения Иисуса Христа, где ап. Иоанн Богослов пишет: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его— имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него— как у медведя, а пасть у него— как пасть у льва» (Откр. 13:1-2). И, да, однозначно, это наглядный пример «мегазверя» в Священном Писании. Но должно отметить, что такие примеры мы встречаем и в книге пророка Даниила.

Пророк Даниил так описывает одно из своих видений: «Четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. Первый— как лев, но у него крылья орлиные… И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны, и три клыка во рту у него, между зубами его… Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный; у него большие железные зубы… он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него» (Дан. 7:2-7). Здесь мы видим целый ряд мегазверей. В последующем тексте книги пророка Даниила мы встречаем дальнейшую идентификацию этих мегазверей. Так пророку было сказано: «Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли… зверь четвертый— четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее» (Дан. 7:17, 23). Мы понимаем, что мегазвери в Писании – это образ земных царств, их правителей.

В книге Откровения описано, как «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною» был низвержен на землю и именно он дает зверю «силу свою и престол свой и великую власть» (См. Откр. 12-13). Можно сказать, что мегазверь в Священном Писании – это образ, указывающий на проявление силы и власти дьявола через земные государства и их правителей. На канале, рассматривая тему #Драконы_в_Священном_Писании_и_не_только, были проанализированы и упоминания Левиафана в Священном Писании. В целом, был предложен вывод в пользу обоснованности отождествления Левиафана с «великим драконом, древним змеем, называемым диаволом и сатаною».

Таким образом, Бегемот (мегазверь) и Левиафан, которых упоминает Бог Иову, тесно связаны между собой: мегазверь – это слуга дьявола, проявление силы и власти Левиафана через земные государства и их правителей.

#Книга_Иова
Некоторые авторы пытались идентифицировать Бегемота и Левиафана из второй речи Бога к Иову с теми или иными животными. В одном из предыдущих постов были отмечены такие попытки относительно Бегемота. При попытках соотнесения Левиафана с обычным животным, наиболее распространенный вариант – крокодил. Здесь отмечу лишь две проблемы такой идентификации: из пасти Левиафана выходит пламя, дым и пар (ср. Иов 41:11-13), чего нельзя сказать о крокодиле. Если Левиафан представлен совершенно неприступным для человека: тот падает от одного его вида (Иов 41:1-2), то люди охотились и убивали крокодилов и в древние времена. Следует отметить и более существенные проблемы, при попытках идентификации Бегемота и Левиафана с обычными животными: что нового или значимого вносит вторая речь Бога, если уже в первой речи Господь подробно описал мир животных? Один из исследователей, Гарольд Роули, идентифицируя Бегемота и Левиафана как обычных животных, честно признал, что такое понимание не может объяснить наличие глав 40-41 или их связь с Божьим правосудием.

Другие же исследователи, отказываясь от такого признания, приходили к довольно зловещим выводам относительно характеристики Бога в данном случае. Например, Клайнс пишет, что в данном случае Бог «отказывается от категорий диалогов и просто уклоняется от вопросов Иова». Исследователь видит здесь Бога "непривлекательным, не на шутку пугающим и слишком интересующимся крокодилами». Другой исследователь пишет, что, отвечая Иову, «Господь повелителен, надменен, снисходителен, пренебрежителен, делает выговор и отказывается отвечать на глубокий вопрос Иова. Брюггеман также отмечает, что здесь Бог "отказывается вступать в какую-либо дискуссию о справедливости". Еще один исследователь также пишет, что в Своем ответе Бог просто настаивает на Своей абсолютной власти, отказываясь затрагивать проблему справедливости. Господь словно так характеризует вопросы Иова: "Слишком много мечтаний о нравственной вселенной. Такого места не существует". Примечательно следующее высказывание одного автора, отмечающего такие выводы: «Какими бы тревожными ни были такие выводы о Боге, я не знаю, как оспорить их, если Бегемот и Левиафан — два обычных животных». Таким образом, идентификация Бегемота и Левиафана – это действительно значимый вопрос.

Примечательно и то, что среди святых отцов нередко встречается отождествление Бегемота и Левиафана с дьяволом. Такое понимание мы встречаем как в наиболее подробном святоотеческом комментарии на книгу Иова, принадлежащем свт. Григорию Двоеслову, так и в отдельных высказываниях святых отцов. Например, блж. Августин в сочинении «О Граде Божьем» (11.15) рассматривает Иов. 40:14 как указание на дьявола. Или, например, свт. Григорий Нисский в третьем слове на Пасху пишет, что дьявол «проглотив приманку плоти, пронзается удою божества, и таким образом змий приведен удою, как сказал Иов, предвозвестивший имевшее быть чрез него, говоря: «извлечешь ли змия удою?»» (Иов 40:20a).

#Книга_Иова
Перейдем к анализу контексту, в котором Господь упоминает Бегемота и Левиафана Иову. Свою вторую речь к праведнику Бог начинает с серии риторических вопросов: «Ты хочешь ниспровергнуть суд Мой, обвинить Меня, чтобы оправдать себя? Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он?» (Иов 40:3-4). Мы уже отмечали значение риторических вопросов в книге Иова, но здесь уместно добавить еще несколько слов на эту тему. Один автор отмечает, что «в текстах мудрости, когда отец задает сыну риторические вопросы о вещах, которые сын может не до конца понимать, намерение состоит не в том, чтобы унизить, а в том, чтобы помочь ученику расти, чтобы он мог получить благословения мудрости». В свете этого становится понятно, что риторические вопросы Бога не имеют целью высмеять или продемонстрировать невежество Иова. Их цель – сосредоточить внимание Иова на Самом Боге, дать праведнику новое видение того, как Господь управляет вселенной. Это важная предпосылка, в свете которой следует анализировать вторую речь Бога: Господь хочет дать Иову новое понимание Своего правления вселенной.

Далее Господь говорит: «Укрась же себя величием и славою, облекись в блеск и великолепие; излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их; зарой всех их в землю и лица их покрой тьмою. Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя» (Иов 40:5-9). По сути, Господь призывает Иова использовать силу, которая явно превышает его возможности и принадлежит только Богу (очистить вселенную от гордых и нечестивых). Некоторые считают, что «повеления Бога в данном случае в высшей степени саркастичны». Но если обратить более пристальное внимание на конкретные образы, которые Господь здесь использует («укрась себя величием и славою» и т. д.), можно прийти к другому выводу. Дело в том, что эти образы неоднократно встречаются в других местах Священного Писания. Анализируя их контекст, мы видим, что они связаны с тем, как Господь заступается за Свой народ и сражает его врагов (ср.: Пс. 17:12-13; 88:11-16; Пс. 93; 96; Ис. 30:30).

Что это меняет? Призывая Иова к таким действиям, Господь показывает, что ни сам Иов, ни любой другой человек никогда не заступался за праведников и не сражался с гордецами и нечестивцами в тех масштабах, в которых это делает Он Сам. Человек имеет довольно-таки смутное представление о том, как Господь очистит вселенную от зла.

Таким образом, начало второй речи Бога ведет Иова (и читателя) к важному выводу: наши представления о справедливости (как наказать зло) и возможности по ее установлению слишком ограничены. Суть в том, примем ли мы Божьи пути в данном вопросе, или же посчитаем их несовершенными, таким образом предпочитая свои собственные.

"Приходило ли когда-то на сердце человека", что Господь решит именно таким образом "украсить Себя величием и славою, облечься в блеск и великолепие; излить ярость гнева Своего, посмотреть на все гордое и смирить его; взглянуть на всех высокомерных и унизить их, и сокрушить нечестивых на местах их; зарыть всех их в землю и лица их покрыть тьмою и доставить роду человеческому спасение?" (Иов 40:5-9)