#Валлерстайн #История #Философия #Мыслители #Фиолософы #Даты
Здравствуйте, Товарищи!
28 сентября 1930 года, в семье эмигрантов в Нью-Йорке, родился один из левых мыслителей современности, Иммануил Валлерстайн. Ушел из жизни он совсем недавно, в прошлом году 31 августа 2019 года. Уже год с нами нет одного из главных основоположников «Мирсистемного Анализа», который научно доказал, что между странами существует такая тенденция, как «Неравноценный Обмен». Большинство стран наиболее успешные только потому, что этот «неравноценный обмен» существует - а не потому, что одни руководители и государства лучше управляют страной, а другие хуже. При капитализме преодолеть неравенство между странами, как и между классами в обществе невозможно, так как капитализм, в какие бы либеральные одежды он не одевался, всё равно основан на тотальном экономическом неравенстве и эксплуатации человека человеком.
Об этом прекрасно рассказано в книге И. Валлерстайна «После Либерализма», где рассказывается о том, что прижатый к стенке коллективный капитализм, всё равно прибегнет к помощи традиционалистов и нацистов, если только в этом будет такая необходимость. И поэтому можно с полным основанием говорить о том, что нео-либерализм, так или иначе считается лоном, в котором может зародится нео-нацизм и нео-фашизм.
Как мы видели из обзора книги одного из либеральных догматиков, Параг Ханны, под названием «The Future is Asian», многие транснациональные компании уже всерьёз присматриваются к национализму. А это значит, что Иммануил Валлерстайн был прав в своих доводах.
Валлерстайн был не склонен к ненаучным доводам, и даже он всегда говорил, соглашаясь с другими, более революционными мыслителями, что рано или поздно мир снова столкнется с выбором (как говорила Роза Люксембург), между «войной всех против всех», между странами, либо с мировой революцией, которая решит извечный вопрос современной истории, кто кого: мы, простые рабочие, вынужденные продавать свой труд, или прогнившая либеральная номенклатура во власти капитала.
Организация Трудящихся Казахстана
➰ Источник ВК
Здравствуйте, Товарищи!
28 сентября 1930 года, в семье эмигрантов в Нью-Йорке, родился один из левых мыслителей современности, Иммануил Валлерстайн. Ушел из жизни он совсем недавно, в прошлом году 31 августа 2019 года. Уже год с нами нет одного из главных основоположников «Мирсистемного Анализа», который научно доказал, что между странами существует такая тенденция, как «Неравноценный Обмен». Большинство стран наиболее успешные только потому, что этот «неравноценный обмен» существует - а не потому, что одни руководители и государства лучше управляют страной, а другие хуже. При капитализме преодолеть неравенство между странами, как и между классами в обществе невозможно, так как капитализм, в какие бы либеральные одежды он не одевался, всё равно основан на тотальном экономическом неравенстве и эксплуатации человека человеком.
Об этом прекрасно рассказано в книге И. Валлерстайна «После Либерализма», где рассказывается о том, что прижатый к стенке коллективный капитализм, всё равно прибегнет к помощи традиционалистов и нацистов, если только в этом будет такая необходимость. И поэтому можно с полным основанием говорить о том, что нео-либерализм, так или иначе считается лоном, в котором может зародится нео-нацизм и нео-фашизм.
Как мы видели из обзора книги одного из либеральных догматиков, Параг Ханны, под названием «The Future is Asian», многие транснациональные компании уже всерьёз присматриваются к национализму. А это значит, что Иммануил Валлерстайн был прав в своих доводах.
Валлерстайн был не склонен к ненаучным доводам, и даже он всегда говорил, соглашаясь с другими, более революционными мыслителями, что рано или поздно мир снова столкнется с выбором (как говорила Роза Люксембург), между «войной всех против всех», между странами, либо с мировой революцией, которая решит извечный вопрос современной истории, кто кого: мы, простые рабочие, вынужденные продавать свой труд, или прогнившая либеральная номенклатура во власти капитала.
Организация Трудящихся Казахстана
➰ Источник ВК
#Философия #Марксизм #Религия #История #Прогресс
Марксизм и религия
Религия — это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественное и на связанные с этим ритуалы. Также включает в себя свод моральных норм и объединение людей в определённые организации — церкви, сообщества, etc. Религия представляет собой философию идеализма. Веру в нечто сверхъестественное, метафизическое, непостижимое для человеческого разума.
Достоверно религия в человеческой истории появляется во время позднего палеолита, примерно 50 тыс. лет назад. О её наличии говорят верхнепалеолитические погребения, в которых появляются предметы быта — орудия труда и украшения. Это говорит уже о существовании понятий «душа», «загробный мир» и о «посмертном существовании».
Появление религиозного мышления связанно с развитием мышления человеческого. Человек начинает попытки осознать происходящие в природе процессы. И простейшее объяснение — существование чего-то сверхъестественного, чего-то управляющего природными процессами. Т.е. появление религии связанно в первую очередь с ограниченностью человеческих возможностей.
В дальнейшем религия развивается вместе с общественно-экономическим прогрессом. Семьи собираются в рода, рода в племена, племена в союзы племён. Человечество отходит от фетишизма — поклонения определённым предметам, шаманизма — веры в связь с духами, и приходит к политеистическим религиям. Вере в нескольких богов.
Политеизм тоже изменяется и модернизируется. Так иудаизм — в своё время тоже политеистическая религия — постепенно превращается в монотеистическую религию. Монотеизм — вера в одного бога. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» [1]
Иудаизм послужил основой ещё для двух других авраамических религий — христианства и ислама.
Христианство вносит в монотеизм концепт трёх божественных ипостасей — отца, сына и святого духа. В связи с этим некоторые даже считают христианство политеистической религией.
В исламе соблюдается строгий принцип единобожия. Главный «столп» ислама — шахада, свидетельство веры: «Нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его». Т.е. ислам — строго монотеистическая религия.
Религия — часть надстройки над экономическим базисом. Начиная с рабовладельческого периода именно религия служила основой идеологии, а церковь выступала главным идеологическим аппаратом.
С самого начала религия была инструментом господствующего класса. Например, авраамические религии призывали к терпению и скромности в мирской жизни, что всё человеку вернётся после смерти. Однако, это не мешало именно клерикалам, церковникам быть крупнейшими феодалами, владельцами крестьян в средневековье. И эксплуатировать
➰ Источник ВК
Марксизм и религия
Религия — это мировоззрение, основанное на вере в сверхъестественное и на связанные с этим ритуалы. Также включает в себя свод моральных норм и объединение людей в определённые организации — церкви, сообщества, etc. Религия представляет собой философию идеализма. Веру в нечто сверхъестественное, метафизическое, непостижимое для человеческого разума.
Достоверно религия в человеческой истории появляется во время позднего палеолита, примерно 50 тыс. лет назад. О её наличии говорят верхнепалеолитические погребения, в которых появляются предметы быта — орудия труда и украшения. Это говорит уже о существовании понятий «душа», «загробный мир» и о «посмертном существовании».
Появление религиозного мышления связанно с развитием мышления человеческого. Человек начинает попытки осознать происходящие в природе процессы. И простейшее объяснение — существование чего-то сверхъестественного, чего-то управляющего природными процессами. Т.е. появление религии связанно в первую очередь с ограниченностью человеческих возможностей.
В дальнейшем религия развивается вместе с общественно-экономическим прогрессом. Семьи собираются в рода, рода в племена, племена в союзы племён. Человечество отходит от фетишизма — поклонения определённым предметам, шаманизма — веры в связь с духами, и приходит к политеистическим религиям. Вере в нескольких богов.
Политеизм тоже изменяется и модернизируется. Так иудаизм — в своё время тоже политеистическая религия — постепенно превращается в монотеистическую религию. Монотеизм — вера в одного бога. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил. На дальнейшей ступени развития вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего бога… Так возник монотеизм…» [1]
Иудаизм послужил основой ещё для двух других авраамических религий — христианства и ислама.
Христианство вносит в монотеизм концепт трёх божественных ипостасей — отца, сына и святого духа. В связи с этим некоторые даже считают христианство политеистической религией.
В исламе соблюдается строгий принцип единобожия. Главный «столп» ислама — шахада, свидетельство веры: «Нет никакого божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммед — пророк Его». Т.е. ислам — строго монотеистическая религия.
Религия — часть надстройки над экономическим базисом. Начиная с рабовладельческого периода именно религия служила основой идеологии, а церковь выступала главным идеологическим аппаратом.
С самого начала религия была инструментом господствующего класса. Например, авраамические религии призывали к терпению и скромности в мирской жизни, что всё человеку вернётся после смерти. Однако, это не мешало именно клерикалам, церковникам быть крупнейшими феодалами, владельцами крестьян в средневековье. И эксплуатировать
➰ Источник ВК
#Философия #Религия #Современность #Гейдар_Джемаль
Здравствуйте, товарищи!
6 ноября 1947 года в Москве родился один из современных религиозных философов Гейдар Джахитович Джемаль.
Родился он в интернациональной семье, что для СССР было скорее нормой, а не исключением из правил. Понимаем, что нас сейчас будут упрекать в том, что мы рассказываем в своём сегодняшнем посте о человеке, который состоял в полу-оккультном, социал-дарвинистском кружке, с такими "одиозными" радикальными охранителями, как метафизик Мамлеев, оккультные, карикатурные охранители Дугин и Сергей Ервандович "с четвёртого этажа". Но тем не менее, к 90-му году Гейдар Джахитович окончательно покидает охранительский кружок, и начинает собственную, по большей части философскую деятельность.
Не смотря на свои религиозные убеждения, Гейдар Джемаль очень живо интересовался историей революции и марксизмом, как таковым. Никогда себя марксистом не называл, но признавал, что ортодоксия в религии, которую любое государство использует для подавления личности и революционности в людях, вредна для развития человека как личности и человека, как революционера. Пытался внести в ортодоксальный Ислам понимание гендерного равенства, как минимум в ранних своих небольших работах. Говорил, что мы рождены равными и всю жизнь должны быть равными не смотря на религиозные догматы. В связи с этим, постоянно был объектом критики со стороны религиозных консерваторов.
Видя в религии инструменты подавления личности государством, а так же подавление революционности мысли в человеке потенциально, пытался философски переосмыслить Ислам. Главным его философским трудом можно считать работу "Освобождение Ислама", в которой он хотел вывести концепцию "Красного Ислама", как он его называл, который будет революционным, и будет освобождён от угнетения личности и подавления личности государством. Естественно, по понятным причинам, сделать этого не удалось, так как нельзя скрестить научный атеизм и религиозное учение, но смелость мысли, которая всю жизнь была основной чертой Гейдара Джахитовича, достойна уважения. Напомним, что он категорически был не согласен с теологией освобождения, выдвинутой в Латинской Америке, называл её "не до конца понятой своими собственными авторами".
Джемаль умел задавать лично себе и обществу очень неудобные вопросы, в отличие от Дугина и Сергея Ервандовича, которые погрязли в "Красной Метафизике" и фетишистском отношении к буржуазному государству. Категорически разделял понятия "Страна" и "Государство", соглашался с мыслью Маркса о том, что для простого рабочего его родиной и одновременно тюрьмой является буржуазное государство, видел угрозу в наследии азиатской деспотии, которая рождает в себе низкопоклонство общества и личности. К философам марксистам, не смотря на фундаментальные разногласия, относился с большим уважением. Был интеллектуалом с большой буквы.
Его сын, Орхан Гейдарович, всю жизнь считал себя марксистом-ленинцем, и в отличие от своего отца, выступал за не ортодоксальны
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
6 ноября 1947 года в Москве родился один из современных религиозных философов Гейдар Джахитович Джемаль.
Родился он в интернациональной семье, что для СССР было скорее нормой, а не исключением из правил. Понимаем, что нас сейчас будут упрекать в том, что мы рассказываем в своём сегодняшнем посте о человеке, который состоял в полу-оккультном, социал-дарвинистском кружке, с такими "одиозными" радикальными охранителями, как метафизик Мамлеев, оккультные, карикатурные охранители Дугин и Сергей Ервандович "с четвёртого этажа". Но тем не менее, к 90-му году Гейдар Джахитович окончательно покидает охранительский кружок, и начинает собственную, по большей части философскую деятельность.
Не смотря на свои религиозные убеждения, Гейдар Джемаль очень живо интересовался историей революции и марксизмом, как таковым. Никогда себя марксистом не называл, но признавал, что ортодоксия в религии, которую любое государство использует для подавления личности и революционности в людях, вредна для развития человека как личности и человека, как революционера. Пытался внести в ортодоксальный Ислам понимание гендерного равенства, как минимум в ранних своих небольших работах. Говорил, что мы рождены равными и всю жизнь должны быть равными не смотря на религиозные догматы. В связи с этим, постоянно был объектом критики со стороны религиозных консерваторов.
Видя в религии инструменты подавления личности государством, а так же подавление революционности мысли в человеке потенциально, пытался философски переосмыслить Ислам. Главным его философским трудом можно считать работу "Освобождение Ислама", в которой он хотел вывести концепцию "Красного Ислама", как он его называл, который будет революционным, и будет освобождён от угнетения личности и подавления личности государством. Естественно, по понятным причинам, сделать этого не удалось, так как нельзя скрестить научный атеизм и религиозное учение, но смелость мысли, которая всю жизнь была основной чертой Гейдара Джахитовича, достойна уважения. Напомним, что он категорически был не согласен с теологией освобождения, выдвинутой в Латинской Америке, называл её "не до конца понятой своими собственными авторами".
Джемаль умел задавать лично себе и обществу очень неудобные вопросы, в отличие от Дугина и Сергея Ервандовича, которые погрязли в "Красной Метафизике" и фетишистском отношении к буржуазному государству. Категорически разделял понятия "Страна" и "Государство", соглашался с мыслью Маркса о том, что для простого рабочего его родиной и одновременно тюрьмой является буржуазное государство, видел угрозу в наследии азиатской деспотии, которая рождает в себе низкопоклонство общества и личности. К философам марксистам, не смотря на фундаментальные разногласия, относился с большим уважением. Был интеллектуалом с большой буквы.
Его сын, Орхан Гейдарович, всю жизнь считал себя марксистом-ленинцем, и в отличие от своего отца, выступал за не ортодоксальны
➰ Источник ВК
#Личность_в_истории #Философия #Теология #Этика #Идеализм
Здравствуйте, товарищи!
24 ноября 1632 года родился философ и теолог, революционный по своим взглядам для своего времени, Бенедикт Спиноза. Чем же он так отличается от теологов и философов своего времени?
Самой интересной его работой, от которой потом будет отталкиваться Кант, и другие философы более поздних веков - это "Этика". В этике Спиноза бросает прямой вызов основным принципам иудаизма и вообще религии как таковой в целом.
"Бог - это не сущность, стоящая за пределами природы в целом. Нет никого, кто бы мог услышать наши молитвы, творить чудеса и наказывать нас за проступки. Загробной жизни нет, человек не богоизбранное творение. Библию написали обычные люди. Бог не создатель или архитектор и даже не царь или полководец, взывающий на битвы. Бог ничего не видит и ничего от нас не ждет. Он не судит и даже не вознаграждает нас после смерти.
Любое представление о боге, как о личности - это проекция воображения, а каждое слово в литургическом календаре чистое суеверие и желание выдавать желаемое за действительное." - Так говорил о боге, даже оставаясь до конца жизни верующим человеком Бенедикт Спиноза.
Да, несмотря на всё это Спиноза никогда не называл себя атеистом, он называл себя верным заступником бога. Бог занимает даже в этике Спинозы центральное положение. Это не тот бог из Ветхого завета, о котором знают все без исключения верующие. Бог Спинозы полностью безразличен и неотличим от того, что мы называем стихией, бытием, или "мировой душой". Бог, по Спинозе - это вселенная и её законы. Бог, по его мнению - это разум и истина, живительная сило во всем, что есть и может быть, он вне времени и вне какой-либо индивидуальности. В своей главной книги он категорически противостоит идее молитвы. В молитве человек обращается с просьбой что-либо изменить. Спиноза утверждал, что это неправильно.
Задача людей состоит в том, чтобы понять, как и почему работают законы вселенной. А не придумывать ложные "противостояния" отправляя пожелания непонятно кому, непонятно зачем. У Спинозы на этот счёт есть красивая и колкая фраза:
"Любящий бога, обладающий достаточной долей интеллекта - не может ожидать от него взаимности", другими словами, только извращенный инфантильным нарциссизмом верующий человек, может придти к представлению, что бог заинтересован в том, чтобы изменить свои правила бытия, ради улучшения чьей-либо жизни.
К сожалению, выйти за границы мышления древнегреческих и древнеримских стоиков, таких как Сенека, например, Бенедикту Спинозе так и не удалось. Вера в идеальное и вера в бога, не дали ему найти ответы на очень правильные вопросы. Но ценен он именно тем, что у него было достаточно смелости мысли, чтобы эти вопросы задать. Понимание бога до Спинозы, изначально предполагает изучение библии и других религиозных мифов. Но Спиноза привносит другой взгляд на философию. Лучший способ понять бога, по Спинозе - это понять как работает жизнь, вселенная. Благодаря знанию в психологии
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
24 ноября 1632 года родился философ и теолог, революционный по своим взглядам для своего времени, Бенедикт Спиноза. Чем же он так отличается от теологов и философов своего времени?
Самой интересной его работой, от которой потом будет отталкиваться Кант, и другие философы более поздних веков - это "Этика". В этике Спиноза бросает прямой вызов основным принципам иудаизма и вообще религии как таковой в целом.
"Бог - это не сущность, стоящая за пределами природы в целом. Нет никого, кто бы мог услышать наши молитвы, творить чудеса и наказывать нас за проступки. Загробной жизни нет, человек не богоизбранное творение. Библию написали обычные люди. Бог не создатель или архитектор и даже не царь или полководец, взывающий на битвы. Бог ничего не видит и ничего от нас не ждет. Он не судит и даже не вознаграждает нас после смерти.
Любое представление о боге, как о личности - это проекция воображения, а каждое слово в литургическом календаре чистое суеверие и желание выдавать желаемое за действительное." - Так говорил о боге, даже оставаясь до конца жизни верующим человеком Бенедикт Спиноза.
Да, несмотря на всё это Спиноза никогда не называл себя атеистом, он называл себя верным заступником бога. Бог занимает даже в этике Спинозы центральное положение. Это не тот бог из Ветхого завета, о котором знают все без исключения верующие. Бог Спинозы полностью безразличен и неотличим от того, что мы называем стихией, бытием, или "мировой душой". Бог, по Спинозе - это вселенная и её законы. Бог, по его мнению - это разум и истина, живительная сило во всем, что есть и может быть, он вне времени и вне какой-либо индивидуальности. В своей главной книги он категорически противостоит идее молитвы. В молитве человек обращается с просьбой что-либо изменить. Спиноза утверждал, что это неправильно.
Задача людей состоит в том, чтобы понять, как и почему работают законы вселенной. А не придумывать ложные "противостояния" отправляя пожелания непонятно кому, непонятно зачем. У Спинозы на этот счёт есть красивая и колкая фраза:
"Любящий бога, обладающий достаточной долей интеллекта - не может ожидать от него взаимности", другими словами, только извращенный инфантильным нарциссизмом верующий человек, может придти к представлению, что бог заинтересован в том, чтобы изменить свои правила бытия, ради улучшения чьей-либо жизни.
К сожалению, выйти за границы мышления древнегреческих и древнеримских стоиков, таких как Сенека, например, Бенедикту Спинозе так и не удалось. Вера в идеальное и вера в бога, не дали ему найти ответы на очень правильные вопросы. Но ценен он именно тем, что у него было достаточно смелости мысли, чтобы эти вопросы задать. Понимание бога до Спинозы, изначально предполагает изучение библии и других религиозных мифов. Но Спиноза привносит другой взгляд на философию. Лучший способ понять бога, по Спинозе - это понять как работает жизнь, вселенная. Благодаря знанию в психологии
➰ Источник ВК
#Энгельс #Юбилей #200 #Марксизм #Философия
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня у нас одна из самых примечательных дат в календаре! 200 лет назад, 28 ноября 1820 года, в городе Бармен (Пруссия), родился один из основоположников научного марксизма, соавтор многих работ Карла Маркса, Фридрих Энгельс.
В ноябре 1842 года Энгельс проездом посетил Кёльн, где впервые встретился с Карлом Марксом в редакции «Рейнской газеты». Маркс его принял довольно прохладно, ибо считал его одним из младогегельянцев, с которыми у Маркса возникли разногласия. Далее Энгельс направился в Манчестер, чтобы закончить своё коммерческое образование на местной хлопкопрядильной фабрике Ermen&Engels, которой владел его отец вместе со своим партнёром по бизнесу — Эрменом. Пребывание Энгельса в Англии длилось почти два года.
В июле 1845 года Энгельс приглашает Карла Маркса в Англию. В Англии они встретились со многими чартистами и деятелями «Союза справедливых». В январе 1846 года оба возвратились в Брюссель, где они основывали «Коммунистический корреспондентский комитет» — виртуальный орган для почтовой связи социалистов из всех стран Европы. Также вплоть до лета 1846 года они занимались разработкой своих диалектическо-материалистических взглядов, которые нашли выражение в их совместной работе «Немецкая идеология», в которой они противопоставили свои мировоззрения материализму Фейербаха и идеализму младогегельянцев.
В начале 1847 года «Союз справедливых» предложил Марксу и Энгельсу вступить в свои ряды. Они приняли приглашение и способствовали в дальнейшем переименованию организации в «Союз коммунистов». Также по поручению первого конгресса «Союза справедливых» Энгельсом был разработан текст, который стал основой для «Манифеста Коммунистической партии» (февраль 1848 года).
В мае 1849 в западных и юго-западных землях Германии началась серьёзная гражданская война. В июне Энгельс вступает в Народную Армию Бадена и Пфальца и участвует в Эльбертфельдском восстании и сражениях против Пруссии. В это же время он знакомится с Иоганном Филиппом Беккером — лидером баденского народного сопротивления, с которым позднее его свяжет тесная дружба. Свою критику половинчатости действий Баденского Революционного Правительства Энгельс позднее положит в основы работы «Германская кампания за имперскую конституцию».
Помимо этой работы, он сам и в соавторстве (в основном с Марксом) написал ряд других трудов, а позже финансово поддерживал Маркса, пока тот вёл исследования и писал «Капитал». После смерти Маркса Энгельс редактировал второй и третий тома. Кроме того, Энгельс организовал публикации заметок Маркса по теориям прибавочной стоимости, которые в 1905 году издал Карл Каутский как «четвёртый том» «Капитала». Разногласия между Каутским, Отто Бауэром, Туган-Барановским, Люксембург и поздними социалистами, до сих пор будоражат мысли многих социалистов современности. Если в плане политики идеи Каутского давно были опровергнуты как опытом и практикой, так и трудами Ленина, с экономикой не так всё однозна
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня у нас одна из самых примечательных дат в календаре! 200 лет назад, 28 ноября 1820 года, в городе Бармен (Пруссия), родился один из основоположников научного марксизма, соавтор многих работ Карла Маркса, Фридрих Энгельс.
В ноябре 1842 года Энгельс проездом посетил Кёльн, где впервые встретился с Карлом Марксом в редакции «Рейнской газеты». Маркс его принял довольно прохладно, ибо считал его одним из младогегельянцев, с которыми у Маркса возникли разногласия. Далее Энгельс направился в Манчестер, чтобы закончить своё коммерческое образование на местной хлопкопрядильной фабрике Ermen&Engels, которой владел его отец вместе со своим партнёром по бизнесу — Эрменом. Пребывание Энгельса в Англии длилось почти два года.
В июле 1845 года Энгельс приглашает Карла Маркса в Англию. В Англии они встретились со многими чартистами и деятелями «Союза справедливых». В январе 1846 года оба возвратились в Брюссель, где они основывали «Коммунистический корреспондентский комитет» — виртуальный орган для почтовой связи социалистов из всех стран Европы. Также вплоть до лета 1846 года они занимались разработкой своих диалектическо-материалистических взглядов, которые нашли выражение в их совместной работе «Немецкая идеология», в которой они противопоставили свои мировоззрения материализму Фейербаха и идеализму младогегельянцев.
В начале 1847 года «Союз справедливых» предложил Марксу и Энгельсу вступить в свои ряды. Они приняли приглашение и способствовали в дальнейшем переименованию организации в «Союз коммунистов». Также по поручению первого конгресса «Союза справедливых» Энгельсом был разработан текст, который стал основой для «Манифеста Коммунистической партии» (февраль 1848 года).
В мае 1849 в западных и юго-западных землях Германии началась серьёзная гражданская война. В июне Энгельс вступает в Народную Армию Бадена и Пфальца и участвует в Эльбертфельдском восстании и сражениях против Пруссии. В это же время он знакомится с Иоганном Филиппом Беккером — лидером баденского народного сопротивления, с которым позднее его свяжет тесная дружба. Свою критику половинчатости действий Баденского Революционного Правительства Энгельс позднее положит в основы работы «Германская кампания за имперскую конституцию».
Помимо этой работы, он сам и в соавторстве (в основном с Марксом) написал ряд других трудов, а позже финансово поддерживал Маркса, пока тот вёл исследования и писал «Капитал». После смерти Маркса Энгельс редактировал второй и третий тома. Кроме того, Энгельс организовал публикации заметок Маркса по теориям прибавочной стоимости, которые в 1905 году издал Карл Каутский как «четвёртый том» «Капитала». Разногласия между Каутским, Отто Бауэром, Туган-Барановским, Люксембург и поздними социалистами, до сих пор будоражат мысли многих социалистов современности. Если в плане политики идеи Каутского давно были опровергнуты как опытом и практикой, так и трудами Ленина, с экономикой не так всё однозна
➰ Источник ВК
#Хомски #Литература #Философия #Политика #Колониализм
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня, 7 декабря, празднует свой 92-й день рождения один из левых мыслителей современности Ноам Хомски. Что бы кто про него не говорил, сам Хомски причисляет себя к либертатным социалистам, но не смотря на свои убеждения, он написал очень много научных работ, опираясь на работы Михаила Калецкого, а так же подробнейшим образом изучал пост-кейнсианскую экономическую модель.
С 1945 года Ноам Хомски изучал философию и лингвистику в Университете Пенсильвании. Одним из его преподавателей был профессор лингвистики Зеллиг Харрис. Именно он посоветовал Хомскому составить систематическую структуру какого-либо языка. Политические взгляды Харриса также оказали сильное влияние на Хомского. В 1947 году Хомски начинает встречаться с Кэрол Шац, с которой он познакомился ещё в детстве, а в 1949 году они поженились. У них было трое детей; они оставались в браке до её смерти в 2008 году. В 1953 году они вместе с женой какое-то время жили в кибуце в Израиле. На вопрос, было ли пребывание там разочарованием, он ответил, что ему там нравилось, однако он не мог выносить идеологическую и националистическую атмосферу.
Огромного внимания заслуживает его работа под названием "Прибыль на людях. Неолиберализм и мировой порядок". Как считает Хомски, современная глобальная экономическая система, утвердившаяся после поражения СССР в холодной войне с Западом, работает в интересах меньшинства, которое различными методами (военные вторжения, подрывная работа спецслужб, манипуляция общественным мнением) подавляет и эксплуатирует большинство. Ведущее положение в этой системе занимают США, где, по мнению автора, реальная власть принадлежит не населению, а различным финансовым группам, которые контролируют обе основные американские политические партии. Все государства-противники такого порядка объявляются «недемократическими», и США стараются свергнуть их правительства.
Хомски рассматривает роль правительства США и подконтрольных им международных финансовых институтов в проведении неолиберальной экономической политики. По мнению автора, правительство Соединённых Штатов стремится к формированию мировой системы, позволяющей им вывозить ресурсы и прибыли из менее развитых стран, которым отводится роль обслуживания экономики США. В этих интересах американские политиканы используют военные нападения, вмешательство ЦРУ и пропаганду.
Относительно положения России Хомски писал (в статье 1996 года), что после стагнации в 1960-х и разрушения её экономики в начале 1990-х большая часть постсоветского пространства начинает обслуживать Запад. Результатом проведения неолиберальной политики в России стало резкое снижение уровня жизни больших групп населения:
"Эта модель знакома третьему миру, да и результаты тоже. В одной лишь России, по оценке исследования ЮНИСЕФ, в 1993 году последовало на полмиллиона смертей больше, чем обычно, в результате неолиберальных «реформ», которые это исследование, в общем, поддержива
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Сегодня, 7 декабря, празднует свой 92-й день рождения один из левых мыслителей современности Ноам Хомски. Что бы кто про него не говорил, сам Хомски причисляет себя к либертатным социалистам, но не смотря на свои убеждения, он написал очень много научных работ, опираясь на работы Михаила Калецкого, а так же подробнейшим образом изучал пост-кейнсианскую экономическую модель.
С 1945 года Ноам Хомски изучал философию и лингвистику в Университете Пенсильвании. Одним из его преподавателей был профессор лингвистики Зеллиг Харрис. Именно он посоветовал Хомскому составить систематическую структуру какого-либо языка. Политические взгляды Харриса также оказали сильное влияние на Хомского. В 1947 году Хомски начинает встречаться с Кэрол Шац, с которой он познакомился ещё в детстве, а в 1949 году они поженились. У них было трое детей; они оставались в браке до её смерти в 2008 году. В 1953 году они вместе с женой какое-то время жили в кибуце в Израиле. На вопрос, было ли пребывание там разочарованием, он ответил, что ему там нравилось, однако он не мог выносить идеологическую и националистическую атмосферу.
Огромного внимания заслуживает его работа под названием "Прибыль на людях. Неолиберализм и мировой порядок". Как считает Хомски, современная глобальная экономическая система, утвердившаяся после поражения СССР в холодной войне с Западом, работает в интересах меньшинства, которое различными методами (военные вторжения, подрывная работа спецслужб, манипуляция общественным мнением) подавляет и эксплуатирует большинство. Ведущее положение в этой системе занимают США, где, по мнению автора, реальная власть принадлежит не населению, а различным финансовым группам, которые контролируют обе основные американские политические партии. Все государства-противники такого порядка объявляются «недемократическими», и США стараются свергнуть их правительства.
Хомски рассматривает роль правительства США и подконтрольных им международных финансовых институтов в проведении неолиберальной экономической политики. По мнению автора, правительство Соединённых Штатов стремится к формированию мировой системы, позволяющей им вывозить ресурсы и прибыли из менее развитых стран, которым отводится роль обслуживания экономики США. В этих интересах американские политиканы используют военные нападения, вмешательство ЦРУ и пропаганду.
Относительно положения России Хомски писал (в статье 1996 года), что после стагнации в 1960-х и разрушения её экономики в начале 1990-х большая часть постсоветского пространства начинает обслуживать Запад. Результатом проведения неолиберальной политики в России стало резкое снижение уровня жизни больших групп населения:
"Эта модель знакома третьему миру, да и результаты тоже. В одной лишь России, по оценке исследования ЮНИСЕФ, в 1993 году последовало на полмиллиона смертей больше, чем обычно, в результате неолиберальных «реформ», которые это исследование, в общем, поддержива
➰ Источник ВК
#Философия #Наука #Хокинг #Модель #Реализм
В данной статье автор разбирает концепцию "модельно-зависимого реализма", предложенную физиком-теоретиком и астрофизиком Стивеном Хокингом, с марксистских позиций и объясняет, чем опасны для науки подобные подходы в поиске истины.
🔗 Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
Article
➰ Источник ВК
В данной статье автор разбирает концепцию "модельно-зависимого реализма", предложенную физиком-теоретиком и астрофизиком Стивеном Хокингом, с марксистских позиций и объясняет, чем опасны для науки подобные подходы в поиске истины.
🔗 Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
Article
➰ Источник ВК
VK
Модельно-зависимый реализм Стивена Хокинга.
В начале своей книги «Высший замысел» Стивен Хокинг отмечает, что "философия мертва. Она отстала от современной науки, особенно физики" [..
#Философия #Марксизм #Языки #Дискуссионный_вопрос
Марксизм разносторонен и придерживается научной точки зрения во всех вопросах. В теории и практике рождается истина. Так вот, занимались марксисты и вопросами языка.
Дело в том, что в интеллектуальной среде, за исключением антинаучной националистической точки зрения (которая как правило гласит, что все языки существовали всегда и бессмысленно это обсуждать и изучать), существовало, как минимум, две точки зрения на данный вопрос.
Первая — советского востоковеда и этнолога Николая Яковлевича Марра, а вторая, прочно закрепившаяся у французских структуралистов, принадлежала небезызвестному в структуралистских кругах Фердинанду де Соссюру. Так вот, у Марра, если совсем коротко, язык имеет исключительно классовую природу, а в первобытном бесклассовом обществе, по Марру, существовали протоязыки, которые Николай Яковлевич Марр называл флективными или высшими языками. По мнению же Фердинанда Соссюра, Леви-Стросса и других, язык — это субъективная деятельность, объединяющая психологическую, физическую и физиологическую реальность. Вне человека, пытающегося этот язык описать, язык не существует. Так вот, обсуждался этот вопрос и в СССР. И обсуждался не кулуарно, а вполне себе в публичном научном поле. И не смотря на то, что по началу Сталин придерживался сугубо марристских позиций, в диалог, по просьбе профессора Кандида Чирквиани, был приглашён Арнольд Степанович Чикобава, явный противник марристской позиции в отношении языков.
В итоге если ознакомиться с последующей работой Сталина, "Марксизм и Вопросы языкознания", которую критикует Миура Цутому, Иосиф Виссарионович в отношении языка переходит во многом на позиции и мнение Фердинанда Соссюра, в большей степени соглашаясь с мнением Арнольда Степановича Чекобавы. Арнольд Степанович, кстати, не полностью разделял точку зрения структуралистов, но тем не менее.
Хотя при жизни Сталина в СССР на работу ссылались очень часто, ссылки на неё были почти обязательны, сразу после смерти автора, ещё до XX съезда КПСС, на неё почти перестали ссылаться в советской научной литературе. В 2000-е годы она была переиздана в России с комментариями в сборнике «Сумерки лингвистики», но только в качестве приложения к трудам Марра.
Работа Сталина была переведена на английский, немецкий, японский и другие языки, в том числе языки народов СССР и изучалась многими лингвистами, в основном испытавшими влияние марксизма, но не только. Сочувственно отзывались о развенчании марризма многие нейтральные к политике зарубежные учёные, в частности, Жозеф Вандриес.
Ноам Хомский нашёл её, цитата:
«Совершенно разумной, но без каких бы то ни было блестящих открытий» (англ. perfectly reasonable but quite inilluminating, в переводе В. М. Алпатова — «полностью лишённым объяснительной силы»). Филолог Михаил Эпштейн положительно оценивает эту работу Сталина.
Но дело в том, что работа Миуры Цутому предлагает посмотреть на данный вопрос совсем с другой стороны. На первый взгляд его работа каж
➰ Источник ВК
Марксизм разносторонен и придерживается научной точки зрения во всех вопросах. В теории и практике рождается истина. Так вот, занимались марксисты и вопросами языка.
Дело в том, что в интеллектуальной среде, за исключением антинаучной националистической точки зрения (которая как правило гласит, что все языки существовали всегда и бессмысленно это обсуждать и изучать), существовало, как минимум, две точки зрения на данный вопрос.
Первая — советского востоковеда и этнолога Николая Яковлевича Марра, а вторая, прочно закрепившаяся у французских структуралистов, принадлежала небезызвестному в структуралистских кругах Фердинанду де Соссюру. Так вот, у Марра, если совсем коротко, язык имеет исключительно классовую природу, а в первобытном бесклассовом обществе, по Марру, существовали протоязыки, которые Николай Яковлевич Марр называл флективными или высшими языками. По мнению же Фердинанда Соссюра, Леви-Стросса и других, язык — это субъективная деятельность, объединяющая психологическую, физическую и физиологическую реальность. Вне человека, пытающегося этот язык описать, язык не существует. Так вот, обсуждался этот вопрос и в СССР. И обсуждался не кулуарно, а вполне себе в публичном научном поле. И не смотря на то, что по началу Сталин придерживался сугубо марристских позиций, в диалог, по просьбе профессора Кандида Чирквиани, был приглашён Арнольд Степанович Чикобава, явный противник марристской позиции в отношении языков.
В итоге если ознакомиться с последующей работой Сталина, "Марксизм и Вопросы языкознания", которую критикует Миура Цутому, Иосиф Виссарионович в отношении языка переходит во многом на позиции и мнение Фердинанда Соссюра, в большей степени соглашаясь с мнением Арнольда Степановича Чекобавы. Арнольд Степанович, кстати, не полностью разделял точку зрения структуралистов, но тем не менее.
Хотя при жизни Сталина в СССР на работу ссылались очень часто, ссылки на неё были почти обязательны, сразу после смерти автора, ещё до XX съезда КПСС, на неё почти перестали ссылаться в советской научной литературе. В 2000-е годы она была переиздана в России с комментариями в сборнике «Сумерки лингвистики», но только в качестве приложения к трудам Марра.
Работа Сталина была переведена на английский, немецкий, японский и другие языки, в том числе языки народов СССР и изучалась многими лингвистами, в основном испытавшими влияние марксизма, но не только. Сочувственно отзывались о развенчании марризма многие нейтральные к политике зарубежные учёные, в частности, Жозеф Вандриес.
Ноам Хомский нашёл её, цитата:
«Совершенно разумной, но без каких бы то ни было блестящих открытий» (англ. perfectly reasonable but quite inilluminating, в переводе В. М. Алпатова — «полностью лишённым объяснительной силы»). Филолог Михаил Эпштейн положительно оценивает эту работу Сталина.
Но дело в том, что работа Миуры Цутому предлагает посмотреть на данный вопрос совсем с другой стороны. На первый взгляд его работа каж
➰ Источник ВК
#Философия #Марксизм #Коммунизм #Утопия #Наука
Здравствуйте, товарищи!
Понимая, что в период непонятных картинных мер многие не могут посещать кружки, а так же потому, что во многих городах кружки не до конца сформированы, мы предлагаем вам ознакомиться с упрощённым курсом философии, подготовленным для наименее подкованного в теории читателя.
В этих постах мы будем подбирать наиболее интересующие коммунистическое сообщество вопросы и максимально простой текст, раскрывающий данный вопрос.
Сегодня на повестке дня у нас один из самых распространённых вопросов в адрес марксистов, который звучит приблизительно так: «А был ли Маркс утопистом?»
И на этот, казалось бы, праздный вопрос неискушённая публика придумывает ряд построений, которые как правило завязаны на самом цитируемом критике марксизма — Карле Поппере. Что же рассказывает Поппер? Если откинуть придуманные на коленке доводы, отрицание строится на том, что марксизм неопровергаем, но эту часть вопроса многие уже разобрали. Марксизм и опровергаем, и вполне научен. Если вы не в курсе этой темы, посмотрите видео по ссылке внизу — там данный вопрос, на котором не хотелось бы в данной статье останавливаться, более чем подробно разобран.
Но есть совершенно другой довод относительно утопичности данной теории. Гласит он приблизительно о следующем: «если человек не свободен, значит и стремление к коммунизму является утопией». Если же следовать данному утверждению Поппера, тогда собственно и стремление к свободе, как и стремление к коммунизму, является стремлением ко всевозможным утопиям. Если вы принимаете тезис Поппера, то свобода личности и стремление к демократии, к которой Маркс стремился, становится точно такой же утопией, но почему тогда Маркс не утопичен?
А не утопичен он как раз потому, что абсолютная демократия совершенно невозможна при капиталистическом строе, когда необходимость выживать, а не жить, становится на первый план. Только изменив обстоятельства, собственно жизнь людей, можно добиться тех условий, при которых свобода личности будет не то, что утопичной, а критически обязательной, в противном случае мещанские порывы прошлого постараются обязательно вернуть себе прежнюю «зону комфорта».
Если вас более подробно интересует научный и критический взгляд на данный вопрос, обязательно прочитайте статью философа Вадима Михайловича Межуева, где с особой тщательностью разобран данный вопрос и дан абсолютно утвердительный научный ответ. Причём дан не в форме гегелевского языка XIX века, а вполне современным языком, чтобы не пугать читателя сложными неокантианскими оборотами речи.
Ссылка на видео, где рассказывается о научности и опровергаемости:
https://www.youtube.com/watch?v=UQub2BMBnC0&t=740s
Ссылка на статью В.М. Межуева «Был ли Маркс Утопистом?» прикреплена внизу, она не займёт у вас много времени.
Организация Трудящихся Казахстана
📝 Был ли Маркс Утопистом.pdf - 💾322 348
➰ Источник ВК
Здравствуйте, товарищи!
Понимая, что в период непонятных картинных мер многие не могут посещать кружки, а так же потому, что во многих городах кружки не до конца сформированы, мы предлагаем вам ознакомиться с упрощённым курсом философии, подготовленным для наименее подкованного в теории читателя.
В этих постах мы будем подбирать наиболее интересующие коммунистическое сообщество вопросы и максимально простой текст, раскрывающий данный вопрос.
Сегодня на повестке дня у нас один из самых распространённых вопросов в адрес марксистов, который звучит приблизительно так: «А был ли Маркс утопистом?»
И на этот, казалось бы, праздный вопрос неискушённая публика придумывает ряд построений, которые как правило завязаны на самом цитируемом критике марксизма — Карле Поппере. Что же рассказывает Поппер? Если откинуть придуманные на коленке доводы, отрицание строится на том, что марксизм неопровергаем, но эту часть вопроса многие уже разобрали. Марксизм и опровергаем, и вполне научен. Если вы не в курсе этой темы, посмотрите видео по ссылке внизу — там данный вопрос, на котором не хотелось бы в данной статье останавливаться, более чем подробно разобран.
Но есть совершенно другой довод относительно утопичности данной теории. Гласит он приблизительно о следующем: «если человек не свободен, значит и стремление к коммунизму является утопией». Если же следовать данному утверждению Поппера, тогда собственно и стремление к свободе, как и стремление к коммунизму, является стремлением ко всевозможным утопиям. Если вы принимаете тезис Поппера, то свобода личности и стремление к демократии, к которой Маркс стремился, становится точно такой же утопией, но почему тогда Маркс не утопичен?
А не утопичен он как раз потому, что абсолютная демократия совершенно невозможна при капиталистическом строе, когда необходимость выживать, а не жить, становится на первый план. Только изменив обстоятельства, собственно жизнь людей, можно добиться тех условий, при которых свобода личности будет не то, что утопичной, а критически обязательной, в противном случае мещанские порывы прошлого постараются обязательно вернуть себе прежнюю «зону комфорта».
Если вас более подробно интересует научный и критический взгляд на данный вопрос, обязательно прочитайте статью философа Вадима Михайловича Межуева, где с особой тщательностью разобран данный вопрос и дан абсолютно утвердительный научный ответ. Причём дан не в форме гегелевского языка XIX века, а вполне современным языком, чтобы не пугать читателя сложными неокантианскими оборотами речи.
Ссылка на видео, где рассказывается о научности и опровергаемости:
https://www.youtube.com/watch?v=UQub2BMBnC0&t=740s
Ссылка на статью В.М. Межуева «Был ли Маркс Утопистом?» прикреплена внизу, она не займёт у вас много времени.
Организация Трудящихся Казахстана
📝 Был ли Маркс Утопистом.pdf - 💾322 348
➰ Источник ВК
#Теория #Философия #Грамши #Гражданское_общество
Здравствуйте товарищи!
Сегодня мы поговорим о той части философии Грамши, которая одинаково не понравится как его противникам со стороны советско-консервативной линии марксизма 80-90-х годов, так и его сторонникам из либертарного левого лагеря.
Начнём с того, что к советско-консервативному лагерю мы относим не всех ортодоксов, а лишь тех, кто убеждён в том, что Грамши ничего общего не имел с советским марксизмом-ленинизмом. Это довольно странно, хотя бы потому, что не только Пальмиро Тольятти, но и Грамши, постоянно стремились к, цитата: «Итальянской Революции по лекалам русской революции 1917 года». Поэтому называть Грамши реформатором, или тем более причислять его к тем, кто противопоставляет Ленину Маркса — значит просто показывать своё незнание того, как и в каком ключе мыслил Грамши. В политической практике итальянских коммунистов есть как раз обратное. Для примера можно взять статью раннего Антонио Грамши, «Революция против Капитала», где он в вопросе относительно революции в самых развитых странах встаёт не на сторону ортодоксов Плеханова и Каутского, а как раз на сторону Ленина.
Дело в том, что как и его ортодоксальные противники, так и его либертарные сторонники, выдумали своего Грамши, начисто искоренив в его трудах революционность. Реформаторам и левым либертариям он так казался более своим, а ортодоксам его было так удобнее критиковать. Есть так же современные «мыслители», заявляющие, что Грамши «не разбирался в диалектике». Ну да, один из лучших учеников неогегельянца Кроче (в последствие его главный и последовательный философский критик), «не разбирался в диалектике»? Хочется спросить, а кто тогда «разбирался»? Либеральный философ Кроче — ярый противник марксизма?
Наиболее важной точкой для критики являются мысли Грамши в отношении гражданского общества. Как либертарным коммунистам, так и ортодоксам почему-то кажется, будто он восхваляет европейское гражданское общество и видит в нём только плюсы, на самом же деле всё совершенно не так.
Это блестяще проанализировал доктор философских наук Грецкий Милий Николаевич. Дело в том, что Грамши, к удивлению современных «специалистов по диалектике» и «правильному марксизму», относился к гражданскому обществу диалектически, и видел в нём как плюсы, так и минусы. Он вообще рассматривал идеологическую борьбу внутри гражданского общества как позиционную. Дело в том, что там, где сильно гражданское общество, как считал Грамши, там и проще устроить революцию и разрушить буржузное государство. Но там одновременно сильно и гражданское общество, которое будет «второй линией траншей», для буржуазной гегемонии. Буржуазное гражданское общество способно воспроизводить буржуазное государство. Поэтому борьба за пролетарскую гегемонию в обществе не менее важна, чем победа революции. Так как в таком случае, второй линией траншей пролетарского государства, даже при контрреволюционном захвате власти, будет то самое пролетарское гражданское общество, кото
📝 Грецкий Милий Николаевич - Антонио Грамши политик и философ.pdf - 💾13 693 383
➰ Источник ВК
Здравствуйте товарищи!
Сегодня мы поговорим о той части философии Грамши, которая одинаково не понравится как его противникам со стороны советско-консервативной линии марксизма 80-90-х годов, так и его сторонникам из либертарного левого лагеря.
Начнём с того, что к советско-консервативному лагерю мы относим не всех ортодоксов, а лишь тех, кто убеждён в том, что Грамши ничего общего не имел с советским марксизмом-ленинизмом. Это довольно странно, хотя бы потому, что не только Пальмиро Тольятти, но и Грамши, постоянно стремились к, цитата: «Итальянской Революции по лекалам русской революции 1917 года». Поэтому называть Грамши реформатором, или тем более причислять его к тем, кто противопоставляет Ленину Маркса — значит просто показывать своё незнание того, как и в каком ключе мыслил Грамши. В политической практике итальянских коммунистов есть как раз обратное. Для примера можно взять статью раннего Антонио Грамши, «Революция против Капитала», где он в вопросе относительно революции в самых развитых странах встаёт не на сторону ортодоксов Плеханова и Каутского, а как раз на сторону Ленина.
Дело в том, что как и его ортодоксальные противники, так и его либертарные сторонники, выдумали своего Грамши, начисто искоренив в его трудах революционность. Реформаторам и левым либертариям он так казался более своим, а ортодоксам его было так удобнее критиковать. Есть так же современные «мыслители», заявляющие, что Грамши «не разбирался в диалектике». Ну да, один из лучших учеников неогегельянца Кроче (в последствие его главный и последовательный философский критик), «не разбирался в диалектике»? Хочется спросить, а кто тогда «разбирался»? Либеральный философ Кроче — ярый противник марксизма?
Наиболее важной точкой для критики являются мысли Грамши в отношении гражданского общества. Как либертарным коммунистам, так и ортодоксам почему-то кажется, будто он восхваляет европейское гражданское общество и видит в нём только плюсы, на самом же деле всё совершенно не так.
Это блестяще проанализировал доктор философских наук Грецкий Милий Николаевич. Дело в том, что Грамши, к удивлению современных «специалистов по диалектике» и «правильному марксизму», относился к гражданскому обществу диалектически, и видел в нём как плюсы, так и минусы. Он вообще рассматривал идеологическую борьбу внутри гражданского общества как позиционную. Дело в том, что там, где сильно гражданское общество, как считал Грамши, там и проще устроить революцию и разрушить буржузное государство. Но там одновременно сильно и гражданское общество, которое будет «второй линией траншей», для буржуазной гегемонии. Буржуазное гражданское общество способно воспроизводить буржуазное государство. Поэтому борьба за пролетарскую гегемонию в обществе не менее важна, чем победа революции. Так как в таком случае, второй линией траншей пролетарского государства, даже при контрреволюционном захвате власти, будет то самое пролетарское гражданское общество, кото
📝 Грецкий Милий Николаевич - Антонио Грамши политик и философ.pdf - 💾13 693 383
➰ Источник ВК
#История #Философия #Материализм #Идеализм #Очерк
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отношении мышления к бытию, духа к природе, составляющему её основной вопрос; а именно, что первично: материя или сознание? Соответственно тому, как различные мыслители отвечали на основной вопрос философии, они разделились на два противоположных лагеря: те, кто утверждает, что первооснова мира – материя, составляют лагерь материалистов; те, кто считает, что первично сознание – примыкают к идеалистам. Однако основной вопрос имеет ещё и другую сторону – вопрос о познаваемости мира. Большинство философов считает мир познаваемым.
Противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны основного вопроса философии выявляется лишь путём анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании человека. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Идеалисты, отрицающие принципиальную познаваемость мира, примыкают к философскому агностицизму.
🔗 Краткий очерк истории философии.
Article
➰ Источник ВК
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отношении мышления к бытию, духа к природе, составляющему её основной вопрос; а именно, что первично: материя или сознание? Соответственно тому, как различные мыслители отвечали на основной вопрос философии, они разделились на два противоположных лагеря: те, кто утверждает, что первооснова мира – материя, составляют лагерь материалистов; те, кто считает, что первично сознание – примыкают к идеалистам. Однако основной вопрос имеет ещё и другую сторону – вопрос о познаваемости мира. Большинство философов считает мир познаваемым.
Противоположность между материализмом и идеализмом в рамках второй стороны основного вопроса философии выявляется лишь путём анализа материалистического и идеалистического истолкования принципа познаваемости мира. Материалисты характеризуют познание как адекватное отражение предметов в сознании человека. Идеалисты (если они признают познаваемость мира) отождествляют познаваемую реальность с духом. Идеалисты, отрицающие принципиальную познаваемость мира, примыкают к философскому агностицизму.
🔗 Краткий очерк истории философии.
Article
➰ Источник ВК
VK
Краткий очерк истории философии.
Философия — особая форма познания мира, система взглядов по наиболее общим проблемам бытия и познания, и прежде всего по вопросу об отнош..
«Случайность – это непознанная необходимость»?
❗️Данная публикация предложена нашим читателем. Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Редакция не несёт ответственности за достоверность информации, приводимой автором.❗️
Часто случайностью называют то явление, причину которого мы либо не знаем, либо не можем его предсказать из-за недостатка вычислительных мощностей. Все бы хорошо, но такое понимание противоречит большинству современных представлений о квантовой физике: согласно им, квантовая механика является недетерминированной, поскольку она не может с полной уверенностью предсказать каждый конкретный результат измерения (не из-за того, что недостаточно знаний, а из-за того, что это априори невозможно). Предсказания здесь возможны только статистические: что и как произойдёт в среднем. Другими словами, объективные закономерности (необходимости) тут существуют, но они действуют вероятностно, подразумевая в себе объективную случайность.
Конечно, существуют теории «скрытых переменных» о существовании более глубокого уровня реальности, познание которого могло бы дать возможность с уверенностью предсказывать результаты измерений квантового мира, что опровергает существование объективной случайности. Но такие концепции не признаются большинством исследователей, так как считается, что они несовместимы с произведенными экспериментами и наблюдениями.
Естественно, могут возразить, что это «буржуазная наука» и «физики не знают диалектику», но и в советском диамате существовал целый спектр мнений, подходов и интерпретаций проблемы «случайного и необходимого» (и это не только деборинцы и философские дискуссии 20-30-х годов). Какая из этих многих позиций та самая диалектика, которую не знают современные физики?
А во-вторых, подход с выведением одной парной категории (случайность) через другую (необходимость) метафизичен, а не диалектичен. Чем это отличается от классических «Добро - от Бога, Зло - от Дьявола" или «Бытие - есть, Небытия – нет»?
Что предлагаю я? Лично мне очень понравился вариант из 4 главы первого тома «Материалистической Диалектики» Константинова-Морахова, где случайность и необходимость выводились из категорий возможности и действительности.
Возможность - это потенциальная действительность (например, жёлудь - это возможность дуба),
действительность же – это существующее нечто как реализация некоторой возможности.
У некоторых вещей есть только одна возможность (например, всю люди умрут). В таком случае, это - Необходимость.
У других же вещей есть несколько возможностей (например, количество горошин в стручке), из которых действительностью станет только одна. В данном случае, это - Случайность. И её можно предсказать только вероятностно, статистически, как в случае с квантовыми флуктуациями.
Но необходимость и случайность нужно рассматривать во взаимосвязи, объективно не существует ни чистых необходимостей, ни чистых случайностей: так, необходимость пробивает себе путь через массу случайностей, а случайность обусловлена необходимостью.
На этом основании можно сказать, что и человеческое сознание объективно вносит в развитие мира случайность (но всё же обусловленную объективными условиями), которую невозможно предсказать в каждом конкретном случае. И это ещё сильнее проявится при коммунистической общественно-экономической формации, в которой люди начнут господствовать над объективными законами развития общества (уточню: господство над ними не тождественно их полному исчезновению).
---
@redyurt
Қазақстанның Еңбекшілер Ұйымы / Қызыл Отау
Организация Трудящихся Казахстана / Красная Юрта
#философия #случайность #необходимость #физика #возможность #действительность
❗️Данная публикация предложена нашим читателем. Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Редакция не несёт ответственности за достоверность информации, приводимой автором.❗️
Часто случайностью называют то явление, причину которого мы либо не знаем, либо не можем его предсказать из-за недостатка вычислительных мощностей. Все бы хорошо, но такое понимание противоречит большинству современных представлений о квантовой физике: согласно им, квантовая механика является недетерминированной, поскольку она не может с полной уверенностью предсказать каждый конкретный результат измерения (не из-за того, что недостаточно знаний, а из-за того, что это априори невозможно). Предсказания здесь возможны только статистические: что и как произойдёт в среднем. Другими словами, объективные закономерности (необходимости) тут существуют, но они действуют вероятностно, подразумевая в себе объективную случайность.
Конечно, существуют теории «скрытых переменных» о существовании более глубокого уровня реальности, познание которого могло бы дать возможность с уверенностью предсказывать результаты измерений квантового мира, что опровергает существование объективной случайности. Но такие концепции не признаются большинством исследователей, так как считается, что они несовместимы с произведенными экспериментами и наблюдениями.
Естественно, могут возразить, что это «буржуазная наука» и «физики не знают диалектику», но и в советском диамате существовал целый спектр мнений, подходов и интерпретаций проблемы «случайного и необходимого» (и это не только деборинцы и философские дискуссии 20-30-х годов). Какая из этих многих позиций та самая диалектика, которую не знают современные физики?
А во-вторых, подход с выведением одной парной категории (случайность) через другую (необходимость) метафизичен, а не диалектичен. Чем это отличается от классических «Добро - от Бога, Зло - от Дьявола" или «Бытие - есть, Небытия – нет»?
Что предлагаю я? Лично мне очень понравился вариант из 4 главы первого тома «Материалистической Диалектики» Константинова-Морахова, где случайность и необходимость выводились из категорий возможности и действительности.
Возможность - это потенциальная действительность (например, жёлудь - это возможность дуба),
действительность же – это существующее нечто как реализация некоторой возможности.
У некоторых вещей есть только одна возможность (например, всю люди умрут). В таком случае, это - Необходимость.
У других же вещей есть несколько возможностей (например, количество горошин в стручке), из которых действительностью станет только одна. В данном случае, это - Случайность. И её можно предсказать только вероятностно, статистически, как в случае с квантовыми флуктуациями.
Но необходимость и случайность нужно рассматривать во взаимосвязи, объективно не существует ни чистых необходимостей, ни чистых случайностей: так, необходимость пробивает себе путь через массу случайностей, а случайность обусловлена необходимостью.
На этом основании можно сказать, что и человеческое сознание объективно вносит в развитие мира случайность (но всё же обусловленную объективными условиями), которую невозможно предсказать в каждом конкретном случае. И это ещё сильнее проявится при коммунистической общественно-экономической формации, в которой люди начнут господствовать над объективными законами развития общества (уточню: господство над ними не тождественно их полному исчезновению).
---
@redyurt
Қазақстанның Еңбекшілер Ұйымы / Қызыл Отау
Организация Трудящихся Казахстана / Красная Юрта
#философия #случайность #необходимость #физика #возможность #действительность
Forwarded from Робітничий Фронт України | РФУ
„Was du ererbt von deinen Vätern hast, erwirb es, um es zu besitzen“, — обращение к марксистам-онанистам
В новой статье РФУ: правильное понимание диалектики теории и практики – прививка от идеализма, как ревизионизм в философии ведёт к оппортунизму в политике, как надо и как не надо заниматься теорией.
Время чтения: ~40 минут.
🇺🇦 Читайте на сайте
#философия #политика #коммунизм
В новой статье РФУ: правильное понимание диалектики теории и практики – прививка от идеализма, как ревизионизм в философии ведёт к оппортунизму в политике, как надо и как не надо заниматься теорией.
Время чтения: ~40 минут.
#философия #политика #коммунизм
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM