Замечательное интервью моего давнего знакомого, религиозного гей-активиста, социального работника и психотерапевта, военного психолога Зеэва Швейделя тель-авивскому подкасту "Шенкин 40".

Зеэв рассказывает о том, как ему, репатрианту из бывшего СССР и религиозному человеку, приходилось преодолевать множество сложностей на пути к себе, включая репаративную "терапию".

Он рассказывает о своем опыте военного психолога - после 7 октября.

Также очень хороший комментарий раввина Мотла Гордона.

Суббота на Манхэттене
Шабат Шалом

В продолжение беседы с Зеэвом Швейделем

Несколько лет назад я проинтервьюировал Зеэва для публицистического сайта РеЛевант. Получился искренний и познавательный разговор. 2,5 года назад сайт прекратил существование, и все его материалы стали недоступны.

Размещу у себя на канале фрагменты статьи "Жить не по лжи - заповедь Торы", опубликованной в августе 2018 года

* * *

1 часть


- Каков сегодня статус, положение ЛГБТ-людей в религиозно-национальном секторе? Насколько распространено такое явление, как открытые, живущие вне “чулана”, ЛГБТ, однополые семьи в этой среде? Насколько они себя чувствуют комфортно?

Для начала немного истории, в том числе – и моей личной. Еще несколько лет назад само понятие “религиозная ЛГБТ-община” была своего рода оксюмороном. Сам я репатриировался в Израиль в 14-летнем возрасте . И вскоре приобщился к еврейской традиции, стал религиозным человеком (то, что на иврите носит название “хазара бе-тшува”). Процесс принятия собственной сексуальности начался у меня в возрасте 26 лет. В тот период я познакомился с другими религиозными геями, мы стали размышлять вместе, что можно изменить. Вначале мы лишь встречались с раввинами и рассказывали им о своих сложностях. Это началось в 2003 году.

В течение многих лет сам процесс coming out’а в религизно-сионистском обществе представлял собой изощренный тактический ход, “инфильтрацию” в стан противника, то что на армейском сленге называется “итганвут ехидим”. Так это продолжалось на протяжении целого десятилетия. Однако в 2015 году произошел своего рода “квантовый скачок”, и количество перешло в качество. Убийство Ширы Банки Ишаем Шлисселем на иерусалимском параде гордости потрясло религиозную ЛГБТ-общину, и она почувствовала необходимость совершить нечто более существенное. Так родился проект “Наши лица”, в ходе которого десятки религиозных ЛГБТ выступили под своими именами, со своими подлинными данными – место жительство, личный статус (холост/состоит в браке), также фигурировало название религиозного учебного заведения, в котором они получали образование.

С тех пор начался разговор не только и не столько о религиозных геях и религиозных лесбиянках, как отдельных индивидуумах, а о религиозной ЛГБТ-общине, как о самостоятельном явлении. Отныне религиозно-сионистскому обществу приходится тем или иным образом реагировать на это явление - либо принимая нас, либо отторгая.

- Какова вообще на сегодняшний день социально-мировоззренческая структура религиозно-национального сектора?

- Тем, кто наблюдают за этой категорией населения со стороны, может показаться, что речь об однородной группе: носят вязаные кипы, накладывают тфилин, служат в армии. Какие тут отличия? Правда, однако, заключается в том, что религиозно-сионистское общество делится на три основных сектора, имеющих собственные, достаточно внятные, социологические и мировоззренческие характеристики: “хардаль” (ультраортодоксальные националисты), основной поток (мейнстрим, “буржуазная” часть этой группы населения) и либералы.

Существуют разногласия в отношении численного соотношения между тремя секторами. Некоторые утверждают, что каждый упомянутый сектор составляет примерно треть от общего числа граждан религиозно-национальной ориентации. Другие говорят, что мейнстримная группа составляет 50%, а две другие – по 25%. Так или иначе все эти группы отличаются по целому ряду параметров: отношение к демократии, отношение к феминизму, отношение к современному, секулярному государству Израиль, отношение к вопросу равноправия женщин и, разумеется, ЛГБТ.

Еще 20 лет назад в том, что касается гомосексуальности, между тремя группами не было особой разницы. Даже либеральная часть религиозно-сионистского сектора полагала, что геи и лесбиянки – это некое “тель-авивское явление”, присущее левым секулярным израильтянам. Однако выход из чулана – мой и моих друзей – изменил мнение многих из них.

продолжение (2 часть)

2 часть интервью с Зеэвом Швейделем

начало здесь

Возвращаясь к твоему вопросу: сегодня в религиозно-сионистской среде есть десятки открытых ЛГБТ, включая пары, в том числе пары с детьми. Отношение к ним меняется от семьи к семье, от общины к общине. Любое принятие ранее непривычного явления всегда начинается в немногочисленных либеральных кругах, а затем распространяется на мейнстримную часть общества. То же самое происходит и с ЛГБТ-людьми в вязаных кипах. Сегодня можно с уверенностью сказать, что вся либеральная часть религиозно-национального сектора и примерно половина мейнстримной его части принимает нас.

- Как вообще возможно сочетать открытую, "гордую" ЛГБТ-жизнь с ортодоксальным еврейским мировоззрением? Разве это не противоречит одно другому?

Прямо-таки вопрос на засыпку. Когда это, интересно, ортодоксальный еврей боялся противоречий? Ты меня рассмешил. Весь Талмуд – одно сплошное противоречие! Ну и что? Светлой памяти раввин Менахем Фруман (который хоть и говорил глупости про ЛГБТ, однако, кроме этого, был выдающимся духовным наставником, обладавшим прекрасным чувством юмора, ему была присуща самоирония) любил говорить следующее: “Есть противоречие. Ну и что? Есть парадокс. Ну и что? Хасиды над этим смеются (так, кстати, и называется книга Фрумана, вышедшая после его смерти “Хасиды над этим смеются”).

С противоречиями можно жить. Жить нельзя в чулане, жить нельзя с чувством униженности, чувством вины, с разъедающей изнутри тайной, с ненавистью к себе. Все вышеперечисленное следует рассматривать на уровне принципа “пикуах нефеш”. Речь об опасности для жизни. Речь о спасении души. Тора предписывает жить, а не умирать. Поэтому, с моей точки зрения, каждый еврей-гомосексуал, не отказывающийся от веры, соблюдающий заповеди, утверждает величие Всевышнего (“Кидуш ха-Шем”) и несет миру свет любви господней.

В заключение хочу рассказать тебе небольшую историю. В прошлом году мне довелось участвовать в замечательном свадебном торжестве. Мне уже приходилось бывать на религиозной свадьбе двух мужчин или женщин. Но на сей раз это была свадьба двух активистов религиозной ЛГБТ-общины (благодаря этому они, в общем-то, и познакомились). Среди гостей были участники религиозной гей-общины, а также люди религиозно-национального лагеря, их поддерживающие. Во время торжества ко мне подошли пожилые русскоговорящие супруги, которые в свое время пришли к религиозному образу жизни. Их сын совершил камин-аут, и им было очень важно понять его, оказать ему поддержку. Именно поэтому они пришли на религиозную свадьбу однополой пары. Этим они хотели продемонстрировать сыну, что поддержат его в любом решении. Женщина сказала мне с большим волнением: “Я думаю, что религиозному отцу или матери легче принять ребенка в такой ситуации, поскольку он верит, что такова воля Всевышнего”. После этого она со слезами на глазах наблюдала за свадебной хупой. Я тоже прослезился, увидев ее волнение.

К сожалению, отец этого парня скончался в результате болезни. Очень печально. Но кое-что все же облегчает эту боль. В отличие от многих родителей (не только религиозных) он успел понять и по-настоящему принять своего сына. Этого бы не произошло, если бы не существовала религиозная ЛГБТ-община, которая может дать понять каждому религиозному гомосексуальному мужчине, каждой религиозной лесбийской женщине, а также их родителям, что они не одни. И что нет никакой необходимости отказываться ни от одной важнейшей составляющей их идентичности.