Иранская политика
1.58K subscribers
169 photos
117 links
Канал об Иране. Темы: политика, право, общество, экономика, история. Ведёт Илья Васькин, старший преподаватель и младший научный сотрудник CSMECCA ИКВИА ФГН НИУ ВШЭ.

Для связи [email protected]
Download Telegram
1-3 - некоторые варианты проекта Национальной библиотеки Пехлеви; 4 и далее - Национальная библиотека Ирана
В хорошей компании поговорил об Иране периода поздних Каджаров и Реза-шаха Пехлеви. Сам подкаст и канал тоже рекомендую, очень много интересных сюжетов из истории межвоенной Европы.
​​توجه!

Сегодня ровно полгода, как «Стальной шлем» и «Берсальеры» стали выпускать совместные исторические подкасты. По этому случаю у нас выходит особый подкаст с приглашённым гостем. Мы поговорили со специалистом по Ирану с канала @politiran. Илья Васькин – младший научный сотрудник Центра изучения Ближнего Востока, Кавказа и Центральной Азии НИУ ВШЭ, рассказал нам много интересного об истории Ирана первой половины XX в.

Кризис династии Каджаров, Конституционная революция 1905/1911 гг., Первая мировая на территории Персии, диктатура развития Резы-шаха Пехлеви в 1925/1941 гг. и участие Ирана во Второй мировой – обо всём этом слушайте очередной выпуск нашего подкаста на всех доступных для вас платформах.

stahlhelmdelbersagliere.co.uk

Яндекс.Музыка
Результаты президентских выборов в Иране: долгосрочные тенденции

И ещё один комментарий к прошедшим президентским выборам. Скорее уже о долгосрочных тенденциях. Если посмотреть на динамику разрыва между победителем на выборах и кандидатом, занявшим второе место, видно что он очень сильно сократился - с 60-90% в 1980-е до 10-30% в 2010-2020-е, за исключением выборов 2021 г.

Вероятнее всего, этот тренд говорит о том, что элиты вместо концентрации только в одной группе разделились на две большие. И эти большие группы со временем стали уравновешивать друг друга в плане политической роли и влияния. И даже попытка выборов 2021 г. как-то нарушить эту тенденцию фундаментально её не подорвала.
Права человека в политической теории Мохсена Кадивара

Мохсен Кадивар (р. 1959), будучи студентом Университета Шираза, активно читал работы Али Шариати, аятоллы Махмуда Талегани, Мехди Базаргана. Во время Исламской революции 1978-1979 гг. он был одним из самых активных студентов Университета Шираза. В 1981 г. он поступил в Семинарию Кума для получения религиозного образования, где он изучал работы аятолл Мортезы Мотаххари, Мохаммеда Хосейна Табатабаи, учился исламскому праву великого аятоллы Али Монтазери. Кульминацией его религиозного образования стало получение права на иджтихад (возможность трактовать Коран) от Монтазери и переезд в Тегеран в 1997 г. В 1999 г. он получил PhD в исламской философии и теологии Университета Тарбият Модаррес в Тегеране. В 1999 г. его Специальный суд духовенства приговорил к 18 месяцам тюрьмы за критику теории велаятэ факих.

После освобождения из тюрьмы он стал публично выступать за "духовный ислам", "целеориентированный ислам", "ислам нового мышления". Кадивар стал не столько критиком теории велаятэ факих, сколько предложил свою версию пост-возрожденческого ислама, завязанного на духовном аспекте, однако действующего в рамках исламского правоведения.

Кадирав является представителем относительно молодого поколения усулитов, он учился как в традициях Семинарии Кума, так и Семинарии Наджафа в Ираке. В своих интервью 2003 и 2007 г. он говорил, что к переосмыслению религии и насилия, а также религии и прав человека, его сподвигла серия событий, связанных с убийством противников режима, и его собственный срок в тюрьме.

Летом 2001 г. он опубликовал статью, в которой более важной проблемой для него стали отношения ислама и модерна. Однако по факту в ней он проблематизировал не столько модерн, сколько традиционный экзегезис ислама. Кадивар говорил о том, что на современные нормы у ислама есть два ответа - полный отказ традиционалистами и приватизация религии модернистами, и оба они "экстремистские". К числу этих норм Кадивар относит и права человека., которые он называет одним из важнейших достижений человечества за всю историю. Не смотря на то, что разные шиитские учёные в течение полувека до него сталкивались с этим концептом, никто по мнению Кадивара серьёзно с ним не работал. Они по сути отвергали права человека, т.к.: 1) их содержание и так было в Коране и Суннах; 2) понимание прав человека в исламе богаче, чем в современных концепциях прав человека.

Кадивар же предложил аргумент из двух шагов. Во-первых, не смотря на значимые исключения, конфликт между традиционным экзегезисом ислама в шарите и фикхе с современными правами человека фундаментален, и его нельзя игнорировать. Во-вторых, ислам нельзя сводить к историческому исламу, в то время как "духовный ислам", "целеориентированный ислам" совместим с нормами современных прав человека.

В современном шиизме нормой является аргумент, что поскольку врата итждихада открыты, и любой мутждахид может интерпретировать Коран и Сунны, исламское право не стагнирует и может реагировать на проблемы современной жизни. Кадивар соглашается с этим аргументом, поскольку более двух десятилетий учился в этой рамке. Все его работы с критикой велаятэ факих выполнены в рамке традиционного исламского права.

Что касается прав человека, Кадивар сначала проанализировал все потенциальные источники традиционной юриспруденции. В 2001 г. он на двух страницах очертил конфликт между Всеобщей декларацией прав человек и гражданина и традиционным исламским правом, отправил их самым важным наставникам в Кум. После нескольких месяцев ожидания стало понятно, что у фикха нет ответа на этот вопрос. Потому один из его наставников в Куме порекомендовал ему создать новую юриспруденцию.

Конфликт многоуровневый. Он состоит в том, например, что всеобщее равенство людей не соответствует принципу неравенства между мусульманами и немусульманами, женщинами и мужчинами, свободными людьми и рабами по фикху.

Кадивар определил исторический ислам как парадигму, как и права человека. У каждой из них есть свои основы, аргументы, а также ключевые проблемы.
Для ислама ключевыми проблемами являются: 1) знание и наблюдение за божественными обязательствами, которые создал Аллах; 2) все предписания, которые факихи извлекают из Корана зафиксированы и вечны по природе.

Но несовместимость правовых режимов на уровне основ не значит, что ничего нельзя поменять в рамке традиционного ислама, особенно на практическом уровне. Однако эти изменения возможны только на очень ограниченном уровне, касательно узкого круга тем. В интервью 2003 г. он заявил о том, что необходимо пересмотреть зафиксированные и вечные предписания, чтобы выйти из этого тупика.

Чтобы создать новое исламское право, Кадивар предложил сместить фокус с межличностных отношений на веру, этику и религиозные обряды. Этот подход предполагает переосмысление Корана и действий Пророка Мекканского периода, вместо фокуса на Мединский период. Этот самый подход Кадивар и назвал "духовным и целеориентированным исламом".

У него, помимо прочего, есть три особенности. Во-первых, он полностью пересматривает эпистемологические, религиозные и антропологические основы и предпосылки ислама, смещаясь с обязательств перед Аллахом на доверие к человеку и право свободного выбора. Во-вторых, он предполагает определить источник и способ преодоления фундаментальных проблем современного ислама - в форме "итждихада в основе и принципах". В-третьих, новый подход предполагает фокусировку на духовной стороне, целях религии и шариата.

Таким образом, Кадивар предложил новый подход для исламского экзегезиса, чтобы сделать его совместимым с современностью и правами человека. Также его новая исламская юриспруденция могла бы стать одним из предложений для иранцев от реформаторского движения. Однако в 2007 г. Кадивар был вынужден покинуть Иран. После этого он работал в Виргинском университете, Университете Дьюка и Университете Северной Каролины в Чапель-Хилле, США.

Источник: Matsunaga, Yasuyuki. 2011. Human Rights and New Jurisprudence in Mohsen Kadivar's Advocacy of “New-Thinker” Islam. // Die Welt des Islams. Vol. 51. No. 3-4. P. 358-381.
Коллективное лидерство у иранского духовенства в 1937-1953 гг.

Среди шиитского духовенства есть две крупные группы: политические активисты и политические квиетисты (сторонники неучастия в политике). В течение почти всего XIX в. среди духовенства преобладали политические квиетисты, однако к концу XIX в. ситуация начала меняться: Табачное движения 1892 г. возглавил в том числе аятолла Мирза Ширази. Помимо этого, духовенство играло большую роль в Конституционной революции 1905-1911 гг., участвовало в создании первой Конституции Персии 1906-1907 гг., активно действовало в Меджлисе страны.

В истории иранского духовенства был период триумвирата шиитских юристов, известный как марджаэ талат (1937-1953 гг.). он связан с воссозданием Семинарии Кума аятоллой Шейхом Хаери-Йазди (1859-1937), когда произошёл сдвиг центра шиитской мысли из Наджафа в Кум к началу 1960-х гг. Это произошло в том числе благодаря политической пассивности духовенства, которое в это время занималось духовным и религиозным развитием Семинарии Кума. К триумвирату относились аятоллы Мохаммед Камари (1883-1953), Мохаммад Хонсари (1888-1952), Садр ад-Дин Садр (1882-1953).

Создание современной Семинарии Кума относится к 1921 г., когда аятолла Хаери-Йазди приехал в Кум. Его прибытие совпало с изгнанием многих улемов из Наджафа. Улемы договорились с Резой-ханом Пехлеви о создании полноценного медресе. Количество студентов на пике достигло тысячи человек в 1935 г., среди них был и Рухолла Хомейни. Параллельно с 1925 г. государство начало давить на духовенство, в 1934 г. заставило ввести ежегодные экзамены, новый учебный план, предложило выпускникам работу на государственных должностях. Всё это было серьёзным испытанием для Хаери. В ответ на реформы он не стал им сопротивляться, вместо этого он предложил сделать так, чтобы новые экзамены управлялись в Куме и проводились администрацией семинарии. Ещё одним заметным шагом со стороны Реза-шаха было создание директората по управления фондами семинарии. В 1936 г. Хаери написал монарху письмо, где выразил несогласие с этим действием. Однако аятолла умер в том же году, не успев получить ответ шаха.

После смерти Хаери его место занял триумвират аятолл, который просуществовал до смерти всех его членов в 1952-1953 гг. Этот триумвират коллективно контролировал Семинарию до 1945 г., когда в неё прибыл аятолла Боружерди, а дальше он действовал как консультанты-советники, каждый из которых признавался как независимый аятолла. Аятолла Хонсари прибыл в Кум в 1921 г. вместе с аятоллой Хаери, аятолла Камари - в 1930 г., аятолла Садр немного пробыл в Куме в 1927 г., постоянно осел там с 1935 г. Двух последних приглашал лично Хаери.

Хаери начал передавать полномочия членам будущего триумвирата ещё при жизни. В частности, Камари и Садр следили за образованием и финансами Семинарии с 1936 г., когда Хаери тяжело болел. Хаери также определил Камари как своего преемника, однако последний не стремился быть единственным наследником, и выступал за коллективное руководство. После смерти Хаери триумвират работал в формате коллегии, даже если его последователи не очень это понимали.

Тогда же Реза-шах стремился ослабить иранское духовенство по примеру Ататюрка. Однако ему это было сделать сложнее, т.к. шиитское духовенство в Иране было автономно от государство, а суннитские улемы Османской империи находились на госслужбе. Тем не менее, количество студентов в Семинарии сократилось до 400 к 1941 г.

Сам триумвират разделил между собой разные сферы: Хонсари отвечал за социальную деятельность, Садр - за административную, включая взаимодействие с государством, Камари - за образовательную. Признавая превосходство Наджафа над Кумом, триумвират избегал конфликтов, т.к. большая часть финансирования шла из Наджафа. Сам подход изменился с активного политического участия на динамический квиетизм с целью сохранения Семинарии. Таким образом, триумвират создал основу для того, чтобы Семинария стала центром сопротивления монархии в 1960-1970-е гг.
После начала оккупации Ирана СССР и Британией в 1941 г., Реза-шах отрёкся от престола, его место занял его сын Мохаммед-Реза шах. В этот период новый монарх был слабым, что позволило Семинарии развиться. В 1941 г. Камари объявил о создании Школы Ходжатийе, которая была закончена в 1947 г., и включала здание бывших бараков британской армии.

В целом период 1941-1953 гг. характеризуется относительной либерализацией политической жизни страны. Однако в это время духовенство не занималось политикой, вместо этого фокусируясь на социальных проблемах типа поставок продовольствия. Во время Второй мировой триумвират выступал за изгнание советских и британских войск из страны, обвиняя их в создании экономического и политического кризиса. При этом он старательно избегал прямого взаимодействия с государством.

Мохаммед-Реза выступал за отказ от коллективного руководства и поддерживал унификацию лидерства духовенства, чтобы было проще бороться с коммунизмом. Также работать с одним лидером для него было проще, чем договариваться с тремя. В 1943 г. аятолла Садр номинировал аятоллу Боружерди как главу Семинарии, хотя по факту последний прибыл в неё только в 1945 г. Тогда же коллективное лидерство во многом перестаёт существовать, фактическим главой Семинарии становится Боружерди.

Боружерди также выступал за политическое неучастие. При этом к 1956 г. количество студентов Семинарии Кума выросло с 2 до 5 тысяч. Боружерди поддерживал хорошие отношения с монархом для защиты интересов друг друга. Когда радикалы из Семинарии во главе с аятоллой Аболь-Касемом Кашани (1877/1882/1885-1962) совершили покушение на Мохаммеда-Резу в 1948 г., Боружерди изгнал их из семинарии. Во время событий начала 1950-х гг. Боружерди также держался подальше от политики.

Таким образом, триумвират аятолл в 1937-1953 гг. сохранил и укрепил Семинарию Кума, создав условия для будущей политизации духовенства и его действия как альтернативы шахской власти в 1960-1970-е гг. Неучастие в политике позволило сосредоточиться на развитии религиозного центра, сведя конфликты с монархами династии Пехлеви до минимума.

Источник: Mesbahi, Mohammad. 2021. Collective hawza leadership in a time of crisis: the period of marajeʿ thalath (1937–1953). // British Journal of Middle Eastern Studies. Vol. 49. No. 5. P. 915–936.
Аятоллы Хаери, Хонсари, Камари, Садр, Боружерди, Кашани