Причина малого количества постов в последнее время

Так, админ выползает из спячки потому как Индию тут решили переименовать в Бхарат. Ну кто решил, российские СМИ и ряд тг-каналов решили. А так-то название «Бхарат ганараджья» («Индийская республика») существует аж с 1950 года, Индия и так вполне официально называется «Бхарат» - на хинди.

Но из-за чего шум поднялся? Дело в том, что канцелярия президента Драупади Мурму разослала приглашения на торжественный обед по случаю саммита G20, который скоро пройдёт в Дели. И карточки эти подписаны не President of India, а President of Bharat. Официальное название на хинди попало в английский текст, вот и всё. Ну а сами пригласительные карточки попали в сеть, поднялся шум. Оппозиция вопит о том, что БДП покусилась на национальные символы, сторонники БДП вопят, что они национальные символы так пропагандируют. Никто англоязычное название страны официально менять не будет, для этого пришлось бы менять саму конституцию.

Кстати, даже в языке хинди Индию можно называть разнообразно - Бхарат, Хиндустан, да и слово «Индия» тоже употребимо. Впрочем, часть индийских правых считает, что «Бхарат» это самое посконное название страны, а «Индия» - тяжёлое наследие колониализма. Сейчас мы объясним, что с этим мнением не так.

Весь сыр-бор из-за одного документа

Ознакомившись с вопросом несколько более подробно, админ вынужден признать, что допустил ошибку - всё ещё более бессмысленно, чем могло показаться. Название "Бхарат" присутствует не только в хиндиязычной, но и в английской версии нынешней конституции. Имеется специальное примечание - India (that is Bharat) shall be a union of states. Менять нечего, все названия и так на своих местах с 1950 года. Но можно устроить шум и даже наверное принять какой-нибудь закон, где бы подчёркивалось более патриотичное название. Кстати, а почему вообще более патриотичное? Откуда пошли слова "Бхарат" и "Индия"?

Название Индия (Хинд, Хиндустан) естественно происходит от реки Инд. В санскрите и хинди река носит название Синдху, в древнеперсидском звук "с" перешел в "х", получилось "Хинд". Как название страны слово "Хинд" употреблялось персами уже в VI веке до н. э., потом были Геродот, Мегасфен, "Хинд" превратился в "Индию" и пошло-поехало. В самой Индии термины "Хинд" и "Хиндустан" стали употребляться местным населением как минимум с начала мусульманской эпохи.

Ну а что с "местными" названиями? А с ними всё очень сложно. Прежде всего, неверно наше современное представление о том, что жители Южной Азии должны были быть озабочены общим названием территории от Кашмира до мыса Каньякумари. Зачастую такой необходимости вообще не возникало, как не возникало и необходимости в придумывании собственного термина для индуизма.

В эдиктах Ашоки используется название Джамбудвипа - "остров, где растёт дерево джамболан". Несколько позже (I в. до н. э.) в надписях впервые употребляется слово "Бхарата". Оно встречается ещё в Ригведе, это обозначение одного из арийских племён и одновременно имя их прародителя Бхараты. Считалось, что владения этого мифического персонажа включали всю Индию, а то и весь мир.

С начала новой эры термин "Бхарата" начинает иногда употребляться в качестве названия страны - точнее, её цивилизованной части, Индо-Гангской равнины. Примерно в таком же смысле употреблялось название Арьяварта - "обитель ариев".

В XIX веке название "Бхарат" употребляется индийскими националистами в отношении всей страны, но не так уж и часто. Слово "Бхарат" в это время примерно соответсвует слову "Альбион" для обозначения Великобритании. Правые националисты в начале XX века стали продвигать "Бхарат" в противовес "Индии", но даже среди них не было единства. Отец-основатель хиндутвы Винаяк Саваркар стоял именно за "Индию" .

Если копать совсем уж вглубь, то можно найти название, которое явно древнее «Индии» или «Бхарата». Ещё страшно сказать в XXIV веке до н. э. в шумерских надписях появляется загадочный топоним «Мелухха». С людьми из этой страны шумеры торговали, а расположена она была где-то восточнее Бахрейна. Локализации предлагаются разные, но большая часть специалистов склоняется к тому, что Мелухха - это города в долине Инда, та самая Хараппская цивилизация. Этому есть подтверждения в археологии, хараппские печати находят в шумерских городах. Аско Парпола, один из ведущих специалистов по Хараппе, предположил, что «Мелухха» это самоназвание, что слово имеет дравидское происхождение и родственно санскритскому термину «млеччха», которым обозначалось доарийское население Южной Азии. Достоверно что-то утверждать сложно, хараппская письменность нечитаема, но названия исконнее Мелуххи уж точно не найти.

Суета вокруг названия Индии/Бхарата имеет ещё одно измерение, которое за пределами Южной Азии просматривается не очень хорошо. Связано оно с надвигающимися общенациональными выборами и рядом соглашений, которые были достигнуты в индийской оппозиции летом этого года.

Про текущие индийские партийные расклады можно писать много всего разного, но на самом деле всё можно свести к двум простым вариантам. Если весной 2024 года Конгресс выйдет против БДП на выборы в одиночестве, то Моди будет сидеть в своём кресле до 2029 года как минимум. Но если Конгресс наступит на горло собственной гордости и создаст коалицию с региональными партиями, то БДП предстоит бой не на жизнь, а на смерть.

Так вот, противники Моди всё это прекрасно понимают. Также они внимательно следили за событиями в странах с похожей политической ситуацией, приняли во внимание неудачный опыт турецкой оппозиции и относительно удачный опыт израильских противников Нетаниягу. Итогом всех размышлений стало создание 19 июля широкой коалиции - помимо Конргесса в неё вошли партии ДМК и Тринамул конгресс, влиятельные региональные партии, контролирующие Тамилнаду и Западную Бенгалию. Также к коалиции присоединился "хозяин Бихара" Нитиш Кумар, коммунисты всех направлений и "Партия простых людей" Арвинда Кеджривала - всего 26 партий, договорившихся не идти в правительство к Моди и согласовать единый список кандидатов по округам. Называется коалиция Indian National Developmental Inclusive Alliance, сокращенно INDIA.

Коалиция в итоге составилась весьма серьёзная, INDIA сейчас контролирует правительства в десяти штатах и городскую власть в Дели. Конечно, до выборов всё ещё может сто раз поменяться, но пока события развиваются по нехорошему для Моди сценарию - Конгресс пошёл на союз с регионалами. Теперь оппозиция говорит, что Моди настолько не хочет идти на выборы "против Индии", что решил из-за этого страну переименовать. Впрочем Джайрам Рамеш, один из конгрессистских спикеров, предложил в таком случае поменять название альянса на BHARAT - Bring Harmony, Amity, Reconciliation And Trust.

На канале AnthropoLOGS увидел карту, где показан процент вегетарианцев в каждом индийском штате. Очевиден явный разрыв между штатами с вегетарианским большинством на северо-западе и юго-востоком, где процент вегетарианцев весьма незначителен. Выглядит карта странно, но исследование в 2014 году вроде на эту тему действительно проводили, данные именно такие. Комментаторы предлагают самые разные объяснения, вплоть до состава почв в разных регионах. Я же попробую объяснить всё несколько с другой стороны.

1. Методы анкетирования. С очень большой долей вероятности, опрашиваемые в разных штатах понимают термин «вегетарианство» очень по-разному. Поэтому один человек может назвать себя вегетарианцем, он же говядину не ест. А другой скажет, что он никакой не вегетарианец, ведь он ест яйца. Очень может быть, что низкий процент вегетарианцев в некоторых штатах объясняется тем, что респонденты отвечали сразу «про всё» - и про говядину, и про курятину, и про рыбу, и про яйца.
2. Желание/возможности - люди, которые заявляют, что они мясо едят, очень часто по факту его всё же не едят или едят только по большим праздникам. Этому имеются объяснения как экономические, так и санитарные - потребление мяса, купленного на индийском рынке где-нибудь в Бихаре, это приключение с весьма неочевидным исходом.

Про особенности «вегетарианства» в ряде штатов сделаю отдельный пост

Итак, попробуем всё же объяснить низкий процент вегетарианцев в отдельных штатах:

Западная Бенгалия (1,4%), Одиша (2,6%), а равно и другие штаты на побережье Бенгальского залива. Тут главное объяснение это рыба. Отдельные блюда и соусы из рыбы составляют неотъемлемую часть местной кухни, если в опросе подчёркивалось, что рыба считается, то странно, что в прибрежных штатах вообще вегетарианцы нашлись. На карте во всех прибрежных штатах процент вегетарианцев очень низкий, исключения составляют Махараштра (40%) и Гуджарат (61%). Скорее всего, высокий процент вегетарианцев Махараштре обеспечивают никак не связанные с морем восточные районы, про Гуджарат ничего не могу сказать.

Джаркханд (3%), в некоторой степени Чхаттисгарх (18%), а равно внутренние районы Одиши. Тут моря нет, но есть горы, а в горах живут племена. Племена придерживаются либо собственных верований, либо перешли в христианство, в любом случае, никаких запретов на потребление мяса в "племенном поясе" нет. Жители равнин часто подозревали, что у горцев нет вообще никакого запрещённого мяса, но это всё неправда.

Северо-восточные штаты - Нагаленд (2%), Мизорам (6%), Мегхалая (5%) и т.д. - это в культурно-кулинарном плане вообще не Индия, а ЮВА, местная кухня стоит на свинине (а до недавних пор ещё и собак с этой целью разводили), вегетарианцы тут в основном приезжие.

Суммируя: низкий процент вегетарианцев обеспечивает близость к морю и/или большой пласт "племенного" населения. Ну и христиане с мусульманами, само собой.

P.S. А вот контраст Бихара (7,5%) с соседним Уттар-Прадеш (47%) вызывает у меня совершенное недоумение.

Между тем, в Пробковом Шлеме уже больше 15 тысяч подписчиков. Мы с вами примерно в два раза превосходим по численности Королевскую армию Бутана. По сложившейся традиции подобные юбилеи мы сопровождаем хаотичной подборкой интересных каналов. В этот раз их будет много, некоторые не слишком широко известны.

Южная Азия

Индия сегодня - ежедневные новости
Девять рас - канал Татьяны Дубянской про индийскую культуру
Gandhara - интереснейший канал про индийскую древность
Индийская библиотека - обзоры на современную литературу региона

Восток

Дежурный по Ирану - не такие уж и дальние соседи
Zangaro Today - лучший канал про современную Африку
Повестка дня Турции - читал там про недавние выборы
Junger Orientalist - про Ливан
Минареты, автоматы - Израиль и близлежащие страны
Oleg Bazaleev - повседневная жизнь Курдистана
Записки из Аравии - друзья из Эр-Рияда
Tezeta - интересное про эфиопскую культуру
Капитан Фалькас - Китай и уйгуры
Записки на досуге - наши давние друзья-японисты
где твой хиджаб, сестра? - канал Дарьи Сапрынской про восточные культуры
Центральное Болото - археологи в Ираке
восточные обложки - книжный ориентализм

Просто интересные каналы

Стальной шлем - Интербеллум и окрестности
Пшеничные поля Терезы Мэй - бывшая метрополия
USSResearch - жизнь СССР
Блог историка и отщепенца - народники, эсеры и эсдеки
ЦАРЬ КАЗАНСКИЙ - краеведение и не только
Starcheolog - новгородская археология
Knigsovet - книжные обзоры

В октябре 1734 года в Санкт-Петербурге вдруг объявился индийский принц. Во всяком случае, так отрекомендовался некий субъект, приехавший из Швеции и вознамерившийся дальше направиться в Москву для "отдания нижайшего поклона" Анне Иоанновне.

Субъект отрекомендовался султаном Джин-Ахметом, племянником реально существовавшего могольского принца Никусийяра. В поданной в Коллегию иностранных дел реляции он достаточно подробно излагал историю смуты в Могольской империи после смерти Аурангзеба. Якобы ему угрожала смертельная опасность и он был вынужден бежать из Индии в Батавию. Оттуда он выбрался в Европу. Побывал он в Амстердаме, Париже, Италии. Как выразился Джин-Ахмет, "европейские экзерциции мне зело понравились". Много времени он провёл в Германии, затем решил съездить в Россию, а потом уж возвращаться с "своё Отечество".

В Коллегии иностранных дел ко всему этому рассказу отнеслись с недоверием. "Принц" утверждал, что родной язык у него "гиндейский", но проверить это не было никакой возможности. Зато Джин-Ахмет знал латынь, французский, итальянский и немецкий, причём по немецки говорил "сильно". Все индийские служители, которые были при нём "померли, а другие в равные службы, от него ушед, вступили". Был при нём паспорт, выданный в университете Галле, "однако ж оной пашпорт у него абезьяна изодрала, и при сем оной изодраной прилагаетца". В Коллегии хотели получить какие-то индийские документы, но "у них в Индеи не обыкновенно сосланным в сылку пашпортов и доказательств давать".

В итоге ко двору "принца Джин-Ахмета" не допустили. Судя по всему, в Коллегии заподозрили, что перед ними обычный немецкий/итальянский студиозус, ищущий легкого заработка в России. Сам "Джин-Ахмет" рассматривал вариант такого к себе отношения и сразу писал, что никаких денег ему не надо, но это не помогло.

Дальше следы "гиндейского принца" в Петербурге теряются. Может выслали его обратно в Германию. А может обратил на это дело внимание Бирон, оценил нахальство и выдумку, взял "Джин-Ахмета" под опеку, заставил прекратить валять дурака и пристроил к какому-нибудь полезному делу.

Российских документов XVIII века, в которых фигурируют реальные индийцы, достаточно много. Зачастую люди попадают на глаза имперской бюрократии только один раз, остаётся только догадываться, как складывалась их дальнейшая судьба.

Вот например, в феврале 1720 года «индейский купец Мату Данильев со товарищи» подаёт государю Петру Алексеевичу челобитную. Приехал он по торговым делам из Астрахани в Москву, просит разрешения отправиться торговать в Петербург «да с нами ж поедет наш индейской поп Баларам». Под челобитной есть «рукоприкладство на индейском языке». Просьба Мату Данильева была удовлетворена. Ну и вот как этот неизвестный брахман Баларам прокатился из Астрахани в Петербург? Как на «индейского попа» смотрели окружающие? Вернулся ли он обратно, сгинул ли от нехорошего климата, а может и вовсе укоренился где-то на Неве?

А шесть лет спустя судьбой ещё одного «индейца» озаботился Феофан Прокопович. Некий Неротам Лаладжетуча, торговый человек, решил принять «православно-кафолическую веру». Обучался основам православия в Чудовом монастыре, скоро будет крещён и из Неротама станет Фёдором. «А понеже де он человек иностранной, убог, бездомовен и безпомощный, а о крещении своем он же де подал прошение высокославныя и вечно достойныя памяти императорскому величеству», то было бы очень хорошо, чтобы Екатерина I стала бы его крестной. Дальнейших сведений про Фёдора-Неротама нет, что вообще-то странно, хорошая церковная карьера намечалась.

В то же самое время русский консул в Амстердаме бьет тревогу - трое направленных в Голландию на обучение русских студентов домой возвращаться не пожелали, а вместо этого завербовались в ОИК и сбежали в Индию - «Чаю, что они наступающаго году назад возвратятся, ибо они усмотрят, что тамо не так покойно против того, что они под моею дирекциею были. Они, чаю, подговорены от других, которые внушают, что когда они побывают в Ост-Индии, то они пять и до шести тысяч ефимков наживут».

23 августа 1831 года в Калькутте случился грандиозный скандал - несколько студентов и молодых преподавателей Хинду колледжа решили пообедать ростбифом. Один кусок мяса они кинули в проходящего по улице брахмана. После того, как студенты Хинду колледжа за год до этого шумно радовались революции во Франции и пели "Марсельезу", из учебного заведения был уволен Генри Дерозио, главный вдохновитель бенгальских вольтерьянцев. Но и после этого репутация учебного заведения оставалась, а пирушка с говядиной её улучшению не сильно способствовала.

Радхаканто Деб, лидер бенгальских консерваторов обратился к британским властям с ультиматумом - либо колониальные власти увольняют из Хинду колледжа преподавателей-безбожников, либо все уважаемые калькуттские семьи перестают посылать туда детей учиться. В результате из колледжа был уволен Кришнамохан Банерджи - 18-летний помощник учителя, ученик и ближайший сподвижник Дерозио. Сам Кришнамохан утверждал, что не принимал участия в злополучном застолье, но отказался поклясться в том, что ни разу в жизни говядины не ел. Святотатца выгнала из дома семья, а юную жену забрали обратно родители.

Кришнамохан в ответ издал скандальную пьесу "Гонимый, или драматические сцены, иллюстрирующие настоящее состояние индусского общества". Среди героев там были два злодея-брахмана, ведущие откровенные разговоры о том, как легко облапошивать невежд. Ну а 28 августа 1832 он принял крещение в англиканской церкви Калькутты.

Казалось бы, к этому времени в Калькутте были сотни христиан-бенгальцев, их наличие совершенно не беспокоило индусское общество. Но то были христиане из неприкасаемых, кому какая разница, во что они верят? А вот Кришнамохан был брахманом, поэтому его крещение и последующее рукоположение вызвало панику. Родители запрещали детям ходить по улице, где стояла церковь - дескать, Кришнамохан будет выскакивать из церкви и похищать молодых людей. С женой, тоже принявшей христианство, Кришнамохану пришлось воссоединяться через британский суд.

Христианство приняло ещё несколько калькуттских вольнодумцев, но страшившего общество массового обращения молодых брахманов всё же не случилось. Кришнамохан Банерджи впоследствии стал одним из первых преподавателей Калькуттского университета и издателем первой бенгальской энциклопедии. Умер он в 1885 году, так и оставшись христианином.

Переход в христианство был для бенгальских интеллектуалов XIX века событием не то чтобы очень редким. Британские власти никакого энтузиазма по поводу крещений молодых людей из брахманских семей не проявляли и преференций новообращённым не предоставляли. Так что карьерные соображения тут большой роли не играли, люди крестились по своим внутренним мотивам.

В феврале 1843 года христианство принял Мадхушудхан Датт, ещё один молодой выпускник вольнодумного Хинду колледжа. Можно сказать, что на крещение Датта толкнули не столько мисионеры, сколько общая любовь к английской литературе. После крещения он получил имя Майкл, был подвергнут всеобщему остракизму и вынужден был перебраться из Калькутты в Мадрас. Планируемая свадьба с предсатвительницей хорошей брахманской семьи сорвалась, но, судя по письмам Датта, он рассматривал это как дополнительный плюс от крещения. В итоге Майкл Мадхушудхан Датт стал одним из столпов бенгальской литературы и широко известным драматургом. Умер в 1873 году, так и оставшись христианином.

В том же году в Калькутте крестился Лал Бехари Дей, одновременно опубликовав памфлет "Ложь индусской религии". Дей стал пресвитерианским священником и горячим сторонником широкой проповеди христианства в британских владениях. Власти он раздражал не только излишней миссионерской активностью, но и своим чрезмерным вниманием к реальной жизни. Судя по всему, Дей вообще был первым, кто заговорил в Индии о "рабочем вопросе" и опубликовал ряд статей по теме. А ещё он первым стал собирать и публиковать бенгальские народные сказки.

Христианство в 1840-ые гг. принял Радханатх Сикдар, один из участников "Молодой Бенгалии", после разгрома общества ушедший в науку и известный рассчётом высоты Эвереста. Вообще же, к смене религии людей могли подтолкнуть самые разные обстоятельства. Кого-то к крещению действительно привели богословские размышления, кто-то так воспринял европейскую культуру, а кто-то (как многие ранние индийские феминистки) рассматривал крещение как оптимальный способ вырваться из под семейной опеки.

Тут подписчики спрашивают следующее: многие деятели бенгальской (и шире - индийской) культуры XIX века явно сказали про индийскую историю и традиции много нехорошего. Не хотят ли современные индийские правые их сейчас "отменить" за недостаточный патриотизм? Ну что же давайте послушаем ещё одного бенгальского деятеля чуть более позднего периода:

Вспомните последние 600 или 700 лет деградации, когда взрослые люди годами обсуждали, следует ли им держать стакан воды правой или левой рукой, следует ли полоскать горло пять или шесть раз.

…наша нынешняя вера— на кухне. Наш Бог — в кастрюле, а наша религия — «не прикасайся ко мне, я свят»

Я не верю в бога, который не может дать нам здесь хлеба, даруя мне вечное блаженство на небесах

Наши знатные предки продолжали попирать массы страны, пока они не стали беспомощными, пока бедняки почти не забыли, что они люди

Кто всё это говорил? Кто обвинял брахманов в том, что они обманычают простых людей, кто говорил, что знатоки Вед уступают по уму жвачным животным? Это был какой-нибудь новообращенный христианин, влюбленный в западную культуру? Или реформатор-брахмоист, решительно порвавший с прошлой жизнью?

Нет, всё это говорил Свами Вивекананда (1863-1902), духовный отец индийского национализма, пламенный патриот, всю свою жизнь положивший на то, чтобы освободить молодых индийцев от комплекса неполноценности перед Западом. Даже индийские секуляристы к Вивекананде относятся с уважением, а уж для правых он просто икона.

И этот самый Вивекананда крыл последними словами социальные нормы Индии конца XIX века. Англичан он не любил, к западной культуре тоже относился сложно, но при этом подчёркивал, что индийцы во многом сами виноваты в сложившемся неприятном положении вещей.

Живи бы Вивекананда сейчас, его бы быстро провозгласили леваком и антинациональным элементом, тем более, что он сам себя называл социалистом. Но так уж вышло, что на рубеже XIX-XX вв. люди в целом были гораздо менее обидчивы. И правые, и левые - и не только индийцы.

В комментариях к предыдущему посту подписчики стали утверждать, что индуизм "придумали" в XIX веке. Админ с этим решительно не согласен и предлагает важное уточнение - не индуизм, а организованный индуизм. Вот его да, придумали даже не в XIX веке, а существенно позже.

В Шлеме мы уже не раз подчёркивали этот момент - в индуизме нет не только иерархической структуры христианства, но и той степени организации, которая есть в мусульманских общинах. Никаких "верховных жрецов" в Индии не было, последнее обстоятельство весьма удивляло в свое время англичан. Собственно, такой организации "для всех" в традиционном обществе и быть не могло, ведь тогда бы пришлось хотя бы формально признавать хотя бы приблизительное равенство всех, кто в такую организацию вошёл бы. Равенства же между кастами не было и быть не могло, да и вообще, религиозные искания неприкасаемых брахманов ещё в XIX веке волновали слабо. Показательно, что обращение нескольких молодых калькуттских брахманов в протестантизм вызвало бурю возмущения среди индусов Калькутты, но при этом начавшуюся в это же время гораздо более массовую христианизацию низших каст они банально не сочли нужным заметить.

Индусские религиозные организации стали создавать те, кто этот самый индуизм пытался реформировать, например брахмоисты. Но они зашли слишком далеко, придумали что-то вроде локальной версии христианского универсализма, из индуизма оставили только Брахму и в итоге остались очень немногочисленной общиной/клубом/партией бенгальских интеллигентов.

Более серьёзной организацией стало основанное в 1875 году "Арья самадж". Даянанда Сарасвати, главный идеолог движения, тоже считал, что индуизм необходимо "очистить" и "вернуть к Ведам", но не заходил так далеко, как брахмоисты. Христианских миссионеров он весьма не любил, но считал, что у них надо учиться полезным вещам - организации общинной жизни, школьному образованию и т. д.

"Арья самадж" удалось создать целую сеть храмов, школ и общин в Бомбее и Панджабе. Эмиссары общества действовали даже на Карибах и на Фиджи, обеспечивали религиозные нужды рабочих-индусов. Безусловно, на начало XX века арьясамаджисты были самой могущественной индусской организацией в мире, но всё равно они объединяли максимум несколько сотен тысяч человек. Основная масса населения о существовании "ариев" даже не подозревала.

Итак, какие из индусских организаций реально действовали на начало XX века? В Индии и в диаспоре активно работало "Арья самадж", в бенгальских образованных кругах ещё были сравнительно влиятельны брахмоисты, в 1897 году Вивекананда основал свое "Общество Рамакришны". Но всё это были общественные движения, объединявшие разное количество единомышленников. Никто из индусских деятелей рубежа веков не мог набраться смелости (или наглости) и заявить, что его движение представляет всех индусов. В принципе, такое движение на пике своего влияния мог бы попытаться создать Ганди, но он не слишком понимал, зачем такое нужно.

Но после 1947 года появились люди, которые считали, что единая индусская организация ещё как нужна. Это были индусские правые, которые в первые годы независимости сидели в глухой и безнадёжной оппозиции. Идеологически они были объединены вокруг "Союза добровольных служителей Родины, политически - вокруг партии Бхаратия джана сангх. Изначально эти люди ратовали за унитарную структуру государства, хинди в качестве единственного общенационального языка - ну и общеиндусская "церковь" представлялась им весьма желательной.

В конце 1964 года главный идеолог правых Мадхав Голвалкар и видный индусский лидер Свами Чинмаянанда объявили о создании Вишва хинду паришад - "Всемирного совета индусов". Торжественный съезд ВХП был проведён в 1966 году на празднике Кумбха Мела в Аллахабаде. Присутствовали на съезде не только индусы, но и джайны, сикхи и буддисты - с точки зрения основателей ВХП, всё это были не более чем ответвления индуизма.

На съезде Шившанкар Апте, один из видных правых журналистов, отметил, что мир "поделён между коммунистами, либералами и мусульманами...причём все эти три идеологии рассматривают индусов как питательный ресурс". Делом же ВХП будет установление барьера, который остановит прониконвение в Индию новых идеологий.

В последние дни октября мы традиционно вспоминаем имена востоковедов, ставших жертвами политических репрессий 1930-ых гг. Сегодня мы назовём нескольких индологов из этого списка:

Андрей Востриков (1902-1937) - выпускник Петроградского университета, ученик академика Щербатского, руководитель группы тибетских исследований Института востоковедения АН СССР. Автор многочисленных работ по тибетской и классической индийской литературе. Арестован 9 апреля 1937 года, обвинён в антисоветской агитации, расстрелян 26 сентября 1937 года. Реабилитирован в 1956 году, большая часть научного наследия утеряна.

Михаил Тубянский (1893-1937) - сотрудник Института востоковедения АН СССР, исследователь древнеиндийской философии. Основоположник изучения бенгальского языка в СССР, переводчик Рабиндраната Тагора. Участник научных экспедиций в Монголию. Арестован 12 августа 1937 года, обвинён в антисовесткой агитации, расстрелян 24 ноября 1937 года. Реабилитирован в 1957 году.

Александр Мерварт (1884-1932) - выпускник Гейдельбергского университета, с 1911 года жил и работал в России, принял российское подданство. Основоположник российской дравидологии, организатор экспедиции в Индию и на Цейлон. Автор грамматики тамильского языка, исследователь протодравидской фонологической системы. Арестован 13 января 1930 года в рамках "Академического дела", обвинен в шпионаже в пользу Германии. Приговорён к пяти годам заключения, умер в лагере. Реабилитирован в 1967 году.

Михаил Троицкий (1901-?) - выпускник Ленинградского восточного института, сотрудник Института востоковедения АН СССР. Специалист по новым и древним индийским языкам, подготовил и защитил диссертацию по древнеиндийской философской школе локаята. Арестован 21 сентября 1937 года, обвинён в антисоветской агитации, приговорён к пяти годам заключения. Предположительно погиб в лагере на Колыме, признан умершим и реабилитирован в 1957 году

В связи с историей про создание Вишва хинду паришад возникает вопрос - а не слишком ли много на себя взяли индийские правые в 1960-ые гг.? Да, их поддержали многие религиозные лидеры, но именно что "многие", а не большинство. Да и созвать реальный "съезд индусов" было бы совершенно невозможно, ведь на него пришлось бы приглашать буквально каждого отдельного брахмана. На что же надеялись основатели ВХП?

Надеялись они на отсутствие конкуренции и надежды их полностью оправдались. Да, ВХП максимально наглым образом претендовал на представительство всех индусов мира, реально представляя только самого себя. Но что, была какая-то организация, которая могла назвать себя представительницей всех индусов с большим основанием? Нет, такой организации не было, замечательная идея пришла в голову только правым.

А дальше правые стали пожинать плоды удачнейшего изобретения. Индусским общинам в США нужна зонтичная организация - отлично, она будет создана под патронажем ВХП. У индусских матх (монашеских общин) в разных частях Индии нет своей организации, коорая представляла бы их на общенациональном уровне? Отлично, к вашим услугам ВХП, даже если вы об этом не просили. Журналистам по какому-либо поводу нужен комментарий "представителя индусского сообщества"? Вы знаете, кому звонить.

Конгресс и другие "светские" силы до 1990-ых гг. смотрели на происходящее с некоторой иронией. Только к моменту кампании в Айодхье к ним пришло осознание всей катастрофичности ситуации - по сути ВХП и аффилированная с ним Бхаратия джаната парти присвоили себе право говорить от имени религиозной общины, составляющей 79% населения страны. И исправлять ситуацию уже поздно, это после 1947 года надо было подумать и создать свой "Союз индусов", ориентированный на Конгресс.