В прошлом году появилось сразу несколько чат-ботов типа AI-Jesus, которые принимали исповеди и давали советы христианам.
Ещё до этого робо-монахи появились у буддистов.
Вопрос, когда появятся неоязыческие "божественные боты", был вопросом времени. И действительно, на сегодня уже есть около десятка чат-ботов и каналов, настроенных на популярных сетках типа ChatGPT/DeepSeek. Которые подаются как "прямой контакт и ответы от бога N".
Т. е. без иронии, предельно серьезно утверждают о "кибер-анимизме" и наличии у бота(!) какого-то "призрака/духа".
Называть имена и давать ссылки на этих неоязычников-дегенератов не будем, там и так все давно понятно. Но в целом, снова и предельно показательно: какие люди, такие и боги. Мягко говоря — никакие.

На этом фоне инициатива альманаха "Вещий", с которым мы проводили цикл семинаров по славянской культуре, — сугубо положительное явление.
Речь про радикальное ограничение использования ИИ/гаджетов для современных последователей старых традиций. Желающим предлагаю ориентироваться на неё.

Я рекомендую книги:

● Сергей Бородай "Язык и познание. Введение в пострелятивизм";
● Вернер Йегер "Теология ранних греческих философов";
● Фридрих Георг Юнгер "Греческие мифы";
● Наталия Исаева "Слово, творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта".

Вот в них прямо и наглядно показано, как из древней мифологии органично вырастает и теология, и философия. Как именно мифологические сюжеты, определенные мистериальные и религиозные термины (включая народные этимологии) влияют и определяют понимание и содержание философской терминологии и дискурса.

И свои:
● "Приближение и окружение. Очерки о Германском Логосе, Традиции и Ничто";
● "К Другому Мифу";
● "Структуры сакрального".

С огромным количеством наглядных примеров, как это применяется и работает на современном этапе; как происходит герменевтика, работа с семантикой символов и понятий; чем и как различаются Логос и Мифос, теология и философия, какие внутри них есть противоборствующие течения и какие из них не просто правильные, а безальтернативные для решения проблемы сакрального и расколдованности мира.

Для тех, кто умеет читать, — и кто прочитал вторую строчку фабулы, — будет крайне полезно.

Господа.
Напоминаю, что есть подборка интересных каналов которую я советую — ALETHEA.

Если вы интересуетесь славяно-русской культурой от древности до современности, то альманах "Вещий" рекомендует свою подборку — "Вещий круг".

Сущее всегда плюрально.
Ничто всегда единственно.
Поэтому не может быть монотеизма в принципе: то, что существует в регистре "есть" — всегда плюрально.
[Ничто так убедительно не доказывает многобожия, как настойчивость в единобожии; сродни афоризму мистиков "Ни одно Божество не может считаться бессмертным, покуда оно не умирало или не было убитым".]
А монизм всегда есть врата апофатического в катафатическое: здесь "есть" выступает из тьмы в просвет как тайное имя Божества.
"Есть" — есть маска Божества, которая и есть мир (аверс).
Реверс же сей маски — ещё одно "имя", у которого нет ни носителя, ни самого имени, вообще ничего нет, — это ничто.

#философия
С интересом слушаю курс профессора А. В. Лебедева, посвященный диалогу Платона «Кратил». В центре этого диалога находится вопрос о связи звука и значения, «имени» и означаемого. Он примечателен во многих отношениях: сильными «гераклитовскими» мотивами, многочисленными «мифопоэтическими» и философскими этимологиями, обсуждением античных теорий языка, опровержением софистических трактовок языка, развитием новой теории языка в контексте платоновского учения о видах / обликах. Также важно, что в этом диалоге Платон трактует язык довольно широко, включая сюда и суждения, в том числе философские, так что это ключевой диалог для понимания значимости философского дискурса и вообще границ философии в платонизме (к сожалению, я пока не встречал интерпретаций, которые отводили бы ему это место). Кроме того, «Кратил» — в значительной мере базирующийся на поэтической традиции — содержит большое число индоевропейских образов и мотивов, таких как мифический «установитель имен» (ономатет), образ поэзии как ткачества и плотничества, звукоизображение сущности вещи / явления и концепция тайного «языка богов», наиболее полно выражающего «облики» вещей самих по себе (в отличие от любого человеческого языка, служащего в лучшем случае лишь удачным подражанием).

Некоторые важные мысли из вводной лекции Лебедева:

🔹«Кратил» нужно читать в контексте учения Гераклита, а также ионийско-софистических концепций языка. Несмотря на то что работы софистов до нас не дошли, критическая филология постоянно расширяет нашу перспективу, в том числе благодаря новым находкам и реконструкциям. Так, например, Лебедев считает, что Дервенийский папирус является не орфической космогонией, а фрагментом трактата софиста Продика.

🔹История ранней греческой («досократической») философии в значительной мере искажена перипатетиками, которые объединили две относительно независимые традиции: ионийскую «историю» («описание, исследование»), которая являлась чем-то вроде протонауки с фундаментом в виде натуралистического монизма, и собственно италийскую «философию» («любомудрие»), которая во всех своих проявлениях генетически связана с пифагореизмом. Ионийские «историки-исследователи» (природы, общества, языка, географии, древности) не являются философами, поскольку сами себя таковыми не считали и не называли. Эти два направления различаются примерно всем: миропониманием, онтологией, телеологией, терминологией, этикой (особняком стоит Гераклит, который синтезирует идеи обеих школ, а его законными продолжателями являются стоики). Примечательно, что Аристотель отчетливо видел это отличие: он разделяет «фюсиков-ионийцев» и «афюсиков-италийцев».

🔹Платон в ранний период испытал влияние Гераклита, затем — Сократа, а позднее — пифагорейцев. В сущности, имеется четкая линия преемственности: Пифагор — Платон — неоплатоники (вопреки современным интерпретаторам, принижающим влияние пифагорейцев на Платона). Лебедев делает даже более сильное утверждение: это всё одна философия, с небольшими уточнениями и дополнениями (я в целом с этим согласен).

🔹Для понимания «Кратила» важно учитывать «алфавитную» метафору: гераклитовский космос имеет «логосную» природу в том смысле, что это «звучащий» космос, т. е. он состоит из букв / слогов, поэтому проблематика «сущностной» связи звуков и вещей не случайна. От себя добавлю, что здесь, возможно, отражен индоевропейский миф о творении Словом, в рамках которого сам космос либо прямо отождествляется со Словом, либо укоренен в Первослове как в своей онтологической основе: оба взгляда можно найти и в Ригведе, и в Брахманах, и у ранних греческих философов. Размышлял об этом здесь, а также в своей статье. Подробнее о гераклитовской «скрытой гармонии» в связи с языком и идеями Б. Уорфа см. эту заметку. Лебедев, кстати, считает, что стиль Гераклита отражает стремление приблизить обычный язык к «языку богов» (отказ от артиклей, союзов, использование глагола бытия только в отношении Единого и др.).

Owen Ware "Return of the Gods. Mythology in Romantic Philosophy and Literature"

Новейшая книга 2025 года, посвященная возрождению языческой мифологии в европейском романтизме и философии.

Древние справедливо отождествляли солнце и свет с умом.
Хайдеггер, вслед за Гегелем, повторял что "бытие манифестирует себя в мир как мысль".

Глядя на сегодняшнее общество и его ценности, не остается ничего иного, кроме сухой констатации: мы живем в глубокой ночи, где давно позабыли и о солнце, и о бытии. Сила глупости широка как никогда: левая, правая, либеральная, консервативная, все -измы, — всё глупо насквозь. Всё презренно.