Пещеры, норы, печи и пронимальная магия.

Да, ползанье по узким ходам пещеры впотьмах действительно семантически напоминает процесс родоразрешения. Пронимальную магию в предыдущем посте я упомянул в том смысле, что места и объекты такие как: пещеры, норы, раздвоенные деревья, деревья с дуплами, деревья с оголенными большими корнями, большие камни с отверстиями, "следами" и "чашками", устье домашней печи, а также предметы: "куриные боги", полые предметы быта и пр., в народном язычестве связаны с лечебной магией. Первое что приходит на ум - "перепекание" младенца, не "допекшегося" в материнской утробе (тот самый сказочный мотив сажания ребенка в печь на лопате). Так что упомянутый вами психолог прав, но рассматривает он сошествие в пещеру и выход из ее в контексте современных практик родовспоможения, притом что смысл её, шире.

Вот материал на тему - Пронимальная символика на примере сакральных деревенских комплексов Костромской земли - https://www.merjamaa.ru/news/pronimalnaja_simvolika_na_primere_sakralnykh_derevenskikh_kompleksov_kostromskoj_zemli/2015-06-16-1018

#пронимальнаямагия #психология #язычество

Мёртвые едят с нами. 1 кукуй «Кого-кеце».

Друзья, сегодня "Семык" или по-мерянски «Кого-кеце» (Большой день), один из самых важных дней в нашем календаре. Сегодня надо сходить на погост, сходить в рощу /храм или зажечь свечи дома. Помянуть всех предков знаемых и незнаемых, устроить им поминальное угощенье, и разделить эту трапезу с ними.

В этот день публикуем старый, но неизменно актуальный материал Merjamaa - К пониманию русского. Мёртвые едят с нами.

От хладных вод Балтики до Урала, от чернозёмов Эрзянии и Суздальского Ополья до Ижемской тундры простирается земля древней финно-угорской культуры, родственных народов, даже если большую часть из них теперь называют русскими. Матрица древнего сознания никуда не делась, религиозные представления коренного населения, где культ предков занимает важнейшую часть - подтверждение тому. У пермских, волжских и прибалтийских финно-угров вся традиционная религия построена на почитании предков. Точно так-же обстоит дело в духовной культуре северных и волжских великороссов бывших когда-то мерей, муромой, весью, чудью. Продолжение - https://www.merjamaa.ru/news/k_ponimaniju_russkogo_mjortvye_edjat_s_nami/2015-11-14-1060

#меря #семык #поминовениепредков #хтонь #язычество #календарь

Почитание деревьев.

В основе древних языческих представлений народов Поволжья и Приуралья лежит вера в трихотомическую модель мира: Верхний, Средний и Нижний миры. В Верхнем и Нижнем мирах обитают боги и духи. Средний населен людьми, животными, там растут деревья, цветы и прочее.

В культе природы значительное место занимали верования и обряды, связанные с почитанием деревьев. Следует отметить, что у каждого народа были свои культовые деревья. Например, марийцы, чуваши и мордва отдавали предпочтение лиственным породам: липе, березе, дубу, рябине, яблоне. Удмурты и коми особо почитали сосну, ель и пихту. Почитание деревьев четко отражается в фольклоре народов Волго-Камья – мифах, сказаниях, песнях, загадках. Деревья воспринимались как живые существа, покровители рода, семьи, хранители жизненной силы. Они играли важную роль в семейно-родовой и календарной обрядности. Непременным атрибутом-символом во время свадебного цикла становилась береза: марийцы и чуваши ставили ее около свадебного стола, а ветки втыкали в стенки свадебной повозки. Значительна была роль деревьев в похоронно-поминальных обрядах.

Этот культ вылился в почитание священных рощ – кереметей, кӳсото (марийцы), луд (удмурты) – в которых происходили моления с жертвоприношениями. Рощи становятся патронимическими святилищами, где каждая семья имела свое дерево онапу, под которым приносились жертвы.

Лойко Лидия Михайловна, научный сотрудник ведущей категории отдела этнографии народов Поволжья и Приуралья.

На фото:

1. Жрец, зажигающий свечу перед священным деревом. Уфимская губ. Бирский у. 1912 г. Марийцы.
2. Жертвенное дерево - онапу - 2009 г. Ленинградская область. Марийцы.
3. «Луд» – место общественного моления. Казанская губ., Мамадышский у. 1902 г. Удмурты.
4. «Чёрная береза» – место общественного моления. Костромская обл., Макарьевский р-н. 2013 г. Постмеряне.

финноугры #культдеревьев #магия #язычество

Немного меряно-марийской аутентики из Нижнего Новгорода. К сожалению эта община давно уже развалилась, но в старое доброе время она была флагманом нашего стиля.

Фото 2016 года с "Ныр пыразнык" — древнего земледельческого праздника в Меровии. Так "костромские марийцы" называли "Агавайрем", праздник сохи, давший начало радостному "Пеледыш-пайрему" — Дню Цветов.

В "Ныр пыразнык" в жертву приносят блины и яйца, напоминая о яйце, из которого вышел наш Мир.

#язычество #мерянкой #мариййула

"Leedutorni".

На фото 1974 года "Leedutorni" - конусообразный костер на "Jaanipäev" (Иванов день) в деревне Liiva волости Muhumaa (остров Муху Моонзундского архипелага).

На первый взгляд "Leedutorni" можно дословно перевести как "литовская башня", но не все так просто. Айвар вчера мне рассказал, что на Saaremaa и Muhumaa "Jaanipäev" традиционно называется "Leedopäev". В честь бога Leedo, сына небесного старика Uku - бога грома и огня.

Есть мнение что "Leedopäev" было названием летнего Солнцеворота во всех землях эстов до крещения. Такое вот аутентичное эстонское название языческого Кукуя. Ну и собственно именно такие костры жгли эсты, ингры, карелы, суоми, вепсы в эти день/ночь и такие же, по всей видимости, были у нас.

С деревцем мне нравится. На заметку всем мерянствующим.

Фото: Eesti Rahvaluule Arhiiv. 1974.

#язычество #кукуй #финноугры

Страна Абу.

Мой старый друг Андрей Шляхов с канала "Культура" весной снял новый документальный фильм про коми пермяков. Он ездил в гости к Василию Гагарину в Большую Кочу и сделал потрясающий материал. Василий знаток коми-язычества и этнографии, говорит по-русски нараспев, как моя вятская прабабушка. Слушал его и вспоминал наших стариков.

Жизнь коми-пермяков, древнего финно-угорского народа, наполнена магией, но это заметно не сразу. Она как будто растворена в воздухе, в лесах и в том, что недоговаривают местные люди. К магии коми-пермяков можно прикоснуться случайно, если не проявлять чрезмерную настойчивость. Здесь каждый мастер своего дела, будь то учитель, резчик по дереву или кулинар - это шаман или “тыдыщь”, как называют они себя сами. То что больше всего ценят коми-пермяки, едва заметно для постороннего взгляда, как пистики, крохотные побеги хвоща, любимое лакомство местных жителей. Магия здесь творится тихо и постепенно и так же вкрадчиво открывается и завораживает.

Автор и режиссёр – Андрей Шляхов, редактор – Ирина Баева, оператор – Дмитрий Емельянов, видеоинженер – Сергей Назаров, монтаж – Яна Хаменок.

В программе принимают участие:

Анна Теплоухова, руководитель песенного коллектива
Василий Гагарин, школьный преподаватель, краевед, знаток языческих обрядов
Егор Утробин, резчик по дереву
Елена Мехоношина, знаток коми-пермяцкой кухни

#финноугры #язычество #комипермяки

О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финнской обрядности. Часть 2.

Ель в рыболовных и охотничьих обрядах

Связь ели с иным миром и миром духов леса определила ее место в охотничьей и гадательной магии. Н.А. Лаванен пишет, что в Карелии и Финляндии ель использовалась в качестве своеобразного жертвенного алтаря: охотник выбирал в лесу невысокую, густую ель, ветви которой смотрят вниз, в землю(23), на ветви клал ольховую щепку - это была столешница, и на этот алтарь-стол Тапио (Tapion kammen – ладонь Тапио) охотник приносил бескровную жертву - воду, пиво, вино, муку, колосья. Перед началом охоты у стола Тапио он обращался к духу с заговором:

Наведи охотника на тот остров,
На тот пригорок приведи,
Где ели с цветущими вершинами,
Осины со звенящими поясами(23).

Если охота была удачна, на алтарь-стол приносилась кровавая жертва - первый убитый глухарь.

#сакрум #деревья #рощи #язычество

Умиление. Родник и заветный камушек Аврамия Галичского.

Придя из Сергиевой Лавры в Галич Мерьский в XIV веке Авраамий поселился на северном берегу Галичского озера, которое на финском диалекте называлось Нерон. Вскоре отшельнику было видение: некий голос велел ему встать и идти на ближайшую гору. На вершине он увидал сияние. На одном из деревьев стояла икона Богородицы. Авраамий начал молиться. Вдруг икона сама собой стала двигаться и сошла к нему прямо в руки. По типу изображения это было "Умиление": младенец прижимается щекой к щеке матери. Отсюда и нынешнее название места: Умиление.

Вы понимаете, что это была не просто гора и не просто дерево. Это была мерянская кереметь на священной горе включавшая священное древо или рощу, родник и камень рядом с ним. На этом роднике я как-то побывал.

@meryafuturist сюжет для тебя 😉

#меря #язычество #галичмерьский #народноеправославие

Это очень по-мерянски.

#антропныевсячинки #лес #язычество

Женский оберег Великой Богини из Крюково-Кужновского могильника.

Среди многочисленных женских украшений из погребений Крюково-Кужновского финно-угорского могильника VIII—XI вв., хранящихся в Моршанском районном краеведческом музее, выделяется одно поясное украшение. Это бляха с дверкой, происходящая из погребения 39. Бляхи с дверкой довольно часто находят в женских древнемордовских, муромских, и мерянских погребениях. Они лежат на тазовых костях женских скелетов. Таково было расположение и характеризуемой бляхи.

По мнению А.К. Амброза, символика ромба с крючками хорошо известна в этнографии. Это — символ плодородия в аграрной магии. Однако у финского населения лесной полосы Восточной Европы, земледелие которого было тесно связано с огнем, символ плодородия, косой ромб, был увенчан по углам символами огня или солнца, солярными знаками, как бы усиливающими его охранительную силу.

Подробнее на Merjamaa

#финноугры #археология #язычество

«Языческая металлургия и звериный стиль». Лекция писателя Алексея Иванова в музее «Северская домна» (Свердловская область, г. Полевской).

Цитата: «Я удивился почему атмосферу русской сказки я обнаруживаю в Чердыни, почему ни на Рязанщине, не во
Владимирской области, откуда родом моя бабушка, у которой я много времени провел в детстве. Почему под Владимиром я не вижу таких пейзажей, а под Чердынью вижу? Я заинтересовался этим вопросом, и в конце концов мне стало понятно что русский фольклор складывался как раз тогда когда русские вторглись на Урал, увидели жизнь и быт уральских язычников, которые стали основой русского фольклора, то есть фольклор этот родом с Урала.

Поэтому те художники которые чуткие к слову, вроде того же Билибина или Васнецова, они интуитивно, подсознательно по настроению воспроизводили именно такие пейзажи, а не эти кудрявые перелески свойственные Рязани или Владимиру с Суздалем.

Мне обидно жить на пустой земле, обидно жить на той земле которую считают лишенной истории которой как кажется не обладает ничем интересным.»

Похоже что атмосферу «автохтонной до/русской сказки» в Суздале, Ростове и Костроме способны видеть только неомеряне. Увы. Но в любом случае, интересная лекция которую стоит посмотреть. Начало с 14:30.

#урал #финноугры #мифология #язычество

День лешего. Ерофеев день.

Намедни был день лешего про который мы забыли. По костромским поверьям в этот день буйствуют лешие: бродят по лесам, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются под землю. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Провалившись в лесу после первых петухов сквозь землю, лешие появляются на ней вновь, когда она оттает весной. На Ерофея приходится первый день со снегом, вскоре лужи затянутся льдом, а через неделю от Ерофеева дня и пруд станет, и снег ляжет.

Арт: Ёлс. 2021. Андрей Мерянин.

#этнография #язычество #леший

Святое древо зовомое рябиною.

Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:

«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»

Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.

В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:

«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».

В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.

Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:

О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».

Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».

Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:

«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».

Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».

Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.

Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.

#язычество #народноеправославие #рябина

Там, где язычество сильно, а русские — в меньшинстве, последние иногда подчиняются влиянию вотских нравов и обычаев, например, принимают участие в вотских языческих молениях, если не молитвою, то по крайней мере участием в расходах и пиршествах на празднике. Бывший мой прихожанин А. сам мне сказывал:

«Всегда мы, русские, кладемся, когда вотяки собирают деньги покупать лошадь или корову на богомолье свое; что поделаешь, бачко? С вотяками живешь — ихний обычай и исполняешь».

Сообщают же про русских оленепромышленников, что они приносят жертвы самоедским идолам, прося их устроить благополучною переправу оленьих стад с островов северного океана на материк. Подобно сему в последнем отчете казанского Братства Св. Гурия говорится:

«В деревне Вонь-жеполь Царевококшайского уезда переселившиеся туда прежде русские, попав в среду черемис, очеремисились и переменили свой русский костюм на белый черемисский, причем в удовлетворении религиозных потребностей значительно подчинились влиянию на них язычествующих черемис: соблюдают черемисские праздники и ходят на черемисские моления есть жертвенное мясо».

— священник Михаил Елабужский
Крепость вотского язычества // Вятские епархиальные ведомости, 1903. № 2-3.

Марийский елташ в личке прислал.

Читая я тут же вспомнил про моляны Кузьмы "Бога" Алексеева, жившего в селе Макраша Терюшевской волости Нижегородского уезда, проходившие в самом начале XIX века. На них к терюханам тоже русские ходили. Признаться, у меня была мысль что то были эрзянские новокрещены, только формально окрещённые и не забывшие веру предков, поскольку на рубеж XVIII-XIX веков пришелся пик крещения (русификации) "инородцев" Нижегородской стороны. Но, как видим, это могли быть и "старые русские" переселенные в Терюшевскую волость землевладельцами, например с Суздаля, Костромы или Рязани. Сам Кузьма Алексеев был крепостным графини Софьи Алексеевны Сен-При, урождённой княжны Голицыной, супруги графа Карла Францевича Сен-При, и Богом его прозвали местные русские. Я всегда знал что родноверы не там ищут свои корни.

#язычество #вотяки #терюхане #великороссы

Камень-слёзник.

Типичный представитель так называемых культовых камней чашечников. Происходит из Красносельского района Костромской области. По легенде водой скапливавшейся в чашках камня крестьяне лечили глазные болезни.

#кострома #язычество #каменьчашечник