Захряпы с Шачи-реки.

У елташки Мӓрнӓ (Марины), в августе ездившей на Кусь-реку — свою малую мерянскую родину, нашел фото мерянских "захряп". Вот такие весёлые ребята стоят у Шачи!

"Захряпы" (наряжухи) — куклы в человеческий рост, последние отголоски чудского язычества, которые до сих пор встречаются в глухих уголках Архангельской и Вологодской областей, Карелии и Республики Коми. Не думал что они характерны и для наших мест, а вона что!

У поморов слово "захрепиха" означает сгорбившуюся от глубокой старости, но при этом бодрую и деятельную старуху. Можно предположить, что "захряпы", при этом часто парные — "мужик и баба", могут выступать в качестве образов "первопредков" или "хозяев" той или иной территории. Признаков, что возле "захряп" осуществляются (или когда-либо осуществлялись) религиозные обряды, нет. Приношений, как к обетным крестам, тоже нет. На Севере местные рыбаки их ставят "на удачу". За ними следят (одежда периодически меняется на новую).

#захряпы #предки #кусьрека #север #чудь #мифология

"Тулвер пуракен йуган Кострома". "Прощальный костёр над рекой Костромой".

Последняя иллюстрация к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Тулвер пуракен й'уган Кострома".

Ту́лвер пу́ракен й'уган Костромá —
Й'утсна куды́н пу́жпочанте ки́йша четкася́:
Чу́лчым-ё'рама — па ӓ'тӓк ветá
Пе́ман, кашна́н, па шеле́н кол сынá.

Ме́рӓн воды́к ки́акса омоле́ть,
Ӓ'рсан-киа́к — пындала́ па ӓнга́;
Ку́ро ка́несян шеме́н вет олэ́ть
Ко́ла па пи́ра мура́-помжала́.

И'роксырь о́шо йуге́ меляма́,
Сынла́н ке́цесырь пяль кидак а́нчакта́маа:
Ко́мпан корны́ ма́а кеканса́
Ми́нэнте пы́далан лапсы́ра ченктама́.

Ка́лак сӱмзе́к ва́лгеть та́штак тоса́,
Ку́у тосо́ то́штася ла́маш летьымса́,
По́го ши́рнен а́ли куде́ нушма́ ӓнгаса́,
Ӹ'шке шапса́ шу́шаметь куу́ нӧрга́.

Ко́як во́жанте шурга́н ераса́,
Нӧ'нын па ча́ган ку́шкым ку́шо вана́,
Тӱ'хто куде́, шо́ныма, па шулмо́ ловгама́
Шо́кш пе́ль шо́шаге ту мӧ костыма́.

Та́штак елгеть сякена́к тулама́,
Йуге́ Кострома́ ту́ранте кашнама́,
Па мы́ян пужамо́, о́моса нягдама́
Шо́шо по́лц й'олешен юкса́к шанама́.

***

Прощальный костёр над рекой Костромой —
Как в ночь убегающий след за кормой:
Блеснёт и погаснет — и снова вода
Темна, молчалива, ровна как всегда.

Мерянские духи уснули в камнях,
А Синие камни — на дне и в полях;
Под тёмной водою ушедших веков
Их будят лишь рыбы да песни волков.

И все же к востоку стремится река,
На юг ей незримая кажет рука:
Гусиной дорогою в Птичью страну
Былое летит по небесному дну.

Там звёзды мерцают чешуйками рыб,
Там месяц стареющий в тину зарыт,
Как в поле зерно или клад золотой,
Чтоб вызреть в свой срок молодою луной.

В лесном озерце под корнями берёз,
Где берег осокой и кугой зарос,
Ныряет, как утка, и плещет крылом
Всё то, что вернётся с весенним теплом.

Сияют созвездьями искры костра,
Молчит под обрывом река Кострома,
И спит наша лодка, и видит во сне
Мечту лебедей о грядущей весне.

Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.

#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык

Лапник/ветки ели/пихты/можжевельника как обереги от духов/душ умерших.

В Мерянском чате вчера затронули тему веток хвойных деревьев выступающих в качестве оберегов от духов/душ мёртвых.

У поволжских постмерян в ходе похоронной процессии кидают еловый лапник, у коми-пермяков для этих же целей используют ветви пихты, в Видземе латыши постливы в ходе похоронной процессии также кидают еловый лапник. Лапником часто устилали дно могильной ямы. В похоронном обряде ветви хвойных деревьев указывают дорогу душе покойного и выступают в роли защитного оберега для живых.

Лапник можжевельника используется в марийской домашней защитной магии. В илемах его часто можно видеть воткнутыми в калитки и ворота дворов. Например как на фото из Чодраяла сделанном мной в 2014 году. Семантика такая же как в случае с еловым лапником на дороге при похоронной процессии. Веточки призваны закрыть духам вход в мир живых (в перт) из иного мира.

Возвращаясь к семантике ели в нашей северной мифологии. О том, что хвойные деревья, связаны с миром умерших, т.е. с иным миром, говорят финно-угорский фольклор и традиции. В похоронных плачах северных финнов зачастую можно услышать сравнения, связанные с елью, еловым бором и пр. Унелма Конкка — известный карельский фольклорист, замечала, что в карельских похоронных причитаниях часто упоминаются еловые леса, в которые относят умершего. Карельский этнолог Алексей Конкка исследуя могилы на кладбищах Северо-восточной Карелии зафиксировал 17 случаев захоронения под старыми соснами и елями в которых похороненные были направлены головой или ногами прямо на ствол деревьев, из них в 5 случаях это были детские могилы. Но чаще всего хвойные деревья находились внутри ограды в непосредственной близости от могилы. Хвойные деревья столь же часто можно видеть и на наших верхневолжских кладбищах, особенно сельских.

Остановлюсь на этом подробно в своих следующих постах.

#ель #духи #можжевельник #хвойныедеревья #мифология #финноугры

Могильная ель — советчик.

В продолжение темы ели. Известен случай, когда молодой эстонке, которой нужно было сделать выбор между 2 женихами, помогло дерево. Они давно ухаживали за ней, но девушка никак не могла отдать предпочтение кому-то одному:

Они оба казались ей достойными. Размышляя на эту тему, она однажды забрела на могилу своей прабабки, где росла высокая ель. Девушка уселась под деревом и сама не заметила, как задремала. Что ей приснилось, она не помнила, но, пробудившись, всё поняла. И вечером ответила согласием на одно из предложений и, как показало время, не прогадала.

Хотя ее избранник и уступал в красоте и силе своему конкуренту, но оказался человеком честным и основательным. О другом же вскоре стало известно, что он одновременно ухаживал за девушкой из соседней деревни и оставил ее в «интересном положении».

Теперь эстонка уверена, что избежала позора только благодаря совету прабабки, переданному ей через ель, росшую у могилы.

#ель #духи #вещиесны #хвойныедеревья #мифология #финноугры

О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 1

Тема хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно, тому подтверждение масса научных трудов весьма компетентных авторов (Шалина И.А., Платонов В.Г, Ершов В.П, Дронова Т.И...), каждый из которых посвящен обычаям и верованиям народа или его отдельной группы. Но не было еще такой работы, где был бы проведен сопоставительный анализ с целью выявить общие черты в обрядности, связанной с культом дерева, найти те параллели, которые тонкой нитью проходят через пласты культур финской, карельской, коми, удмуртской, русского Севера, средней полосы России (Ярославской, Владимирской губ..), Урала и Сибири. В данной статье будет сделана попытка провести такой анализ на основании изученных материалов по указанной выше тематике.

Христос воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
У елей в лапах простертых,
Венки из белых купав.

Н. Клюев. "Заозерье"

Начать следует, наверное, с тех образов, которые мы хотели бы рассмотреть, и главный из них - это ДЕРЕВО.

Автор: Кукуй Оли.

Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov

#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество

Krivija - senoji baltų žemė.

Рисую большой проект для крывицкого музыкального состава KREIVISKAI. Не удержался, маленький кусочек будущего буклета. Дань любви и уважения святой балтской земле приютившей меня.

#балты #перкун #музыка #мифология

О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 2

Первая часть ☝️

Связь ели с иным миром и миром духов леса определила ее место в охотничьей и гадательной магии. Н.А. Лаванен пишет, что в Карелии и Финляндии ель использовалась в качестве своеобразного жертвенного алтаря: охотник выбирал в лесу невысокую, густую ель, ветви которой смотрят вниз, в землю(23), на ветви клал ольховую щепку - это была столешница, и на этот алтарь-стол Тапио (Tapion kammen – ладонь Тапио) охотник приносил бескровную жертву - воду, пиво, вино, муку, колосья. Перед началом охоты у стола Тапио он обращался к духу с заговором:

Наведи охотника на тот остров,
На тот пригорок приведи,
Где ели с цветущими вершинами,
Осины со звенящими поясами(23).

Если охота была удачна, на алтарь-стол приносилась кровавая жертва - первый убитый глухарь. На этом столе съедалась пища, приготовленная из добычи первого дня, а остатки клали под «стол», т.е. под корни ели (жертва духу), считалось, что здесь, у корней или под корнями ели живут духи леса(23).
На «еловом столе» или на столе Тапио охотники плели силки для ловли птиц и кормили собаку, чтобы она лучше ловила белку, и делали это в Петров день, он считался поминальным праздником: Петр встречает душу умершего в «том» мире(23).

Автор: Кукуй Оли.

Подробнее 👇

https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_2

#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество

О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 3

Вторая часть ☝️

В продолжение темы хвойных деревьев в финно-угорской традиции хотелось бы сказать еще несколько слов о свадебной обрядности как об одной из важнейших в жизни человека.

Свадьба - обряд инициации, умирания в одном облике и возрождения в новом, переход, сакральное действо. Почему же ель как хтоническое начало также присутствует и в свадебных обрядах? Это связано с олицетворением невесты с покойницей, в этот момент перехода девушки в новую взрослую жизнь она умирает для окружающих и становится причастна к миру загробному - миру предков, с которым связано почитание ели (сосны)

В свадебных песнях и причитаниях невесты образ елочки встречается достаточно часто: ель может символизировать саму невесту наряду с березкой и другими деревьями, в ряде губерний (Ярославской, Костромской и др.) к дому невесты прибивали елочку (или жениху елочку, а невесте — березку), украшенную елочку выносила во время девичника в качестве «девьей красоты» невеста, предстоит теперь ей отправиться «во леса да во дремучие».

Образ ели в свадебной обрядности возникает также закономерно. Свадьба - это символическая смерть. Невеста умирает в прежнем своем девичьем облике, чтобы возродиться в ином – в облике замужней женщины, матери, хозяйки.

Автор: Кукуй Оли.

Подробнее 👇

https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_3

#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество

— Ох, какие вкусные конфеты!

Вдогонку к недавнему обсуждению темы кладбищенских конфет в Мерянском чате.

#меря #кладбище #меряния #мифология #юмор

Минэн-Авак / Небесные Матери.

В ноябре нарисовал большой графический проект к новому альбому крывицкой группы KREIVISKAI, связанный с балтской мифологией. После его окончания решил продолжить эту стилистическую серию уже с мерянскими/финно-угорскими богами.
Считается, что Высшая Сила имеет мужское начало. Юма – Отец, Творец всего сущего. Однако, первые дошедшие до нас изображения этой Силы имеют ярко выраженную женскую Сущность.

Наши современники знают ничтожно мало о жизни и представлениях предков в глубокой древности. До сих пор бытуют ошибочные представления о первобытных бродячих племенах, первобытном стаде полулюдей, у которых одна забота – как прокормить себя. Они лишены какой-либо общественной организации, нравственных правил, морали, устоев, рефлексии.

Но это совсем не так. Люди издавна были людьми. Сущность человека является неизменной. То существенное, без чего нельзя обойтись и сейчас, требовалось человеку для нормального устроения жизни и в то отдаленное доисторическое время. Конкретнее, это материнская любовь и забота.

В любую эпоху согревало человека тепло материнской заботы и ласки, мудрость сочувствия и понимания. Мать-богиня, Матери-богини, духи матерей и прабабок... Женщина, Мать — объединяет вокруг себя семью, детей, сородичей. Она – хранительница рода. В мировоззрении первобытного человека существовала идея великого Материнского первоначалия.

Олицетворением стала Великая Мать – Богиня Жизни. Скульптурные примитивные изображения «венер» верхнепалеолитической эпохи есть олицетворение Материнского начала. Эти скульптурки-идолы были вытесаны из камня, и распространены на огромной территории от Франции до Урала, они удивляют единообразием стиля, словно создавались единым мастером по одним и тем же правилам. Они так напоминают Богинь с наших поволжских и северных вышивок. Круглая голова без лица, без ступней ног, подчеркнутость половых органов, больших грудей и выпуклого живота, крутых бедер — символы плодородия.

На арте изображены:

Юман-ава – Божья Мать, Мать всего сущего.
Тул-ава – Мать огня
Вит-ава – Мать воды
Маа-ава – Мать земли
Юж-ава – Мать воздуха

Использованы цитаты из графики удмуртского художника Валентина Белых.

#мифология #меря #финноугры #великиематери #этнофутуризм #арт

«Машкын кузь»

Елташ Вӓлкӓ Кыстинчи (Валентин Константинов) нарисовал новый арт посвященный «машкын кузь» — постмерянскому культурному феномену описанному
удмуртским этнологом В.В. Напольских в его статье «Личное дерево» в Северной Евразии и следы мерянского субстрата в культуре русских костромского края, опубликованной в Уральском историческом вестнике №2 (83) за 2024 год. «Машкын кузь» ни много ни мало — свидетельство бытования у мери традиции «личного дерева» а-ля карельско-финское «карсикко» и удмуртское «чыртыё кыз», дошедшие до нас в костромской постмерянской этнографии XIX-XX вв..

Ядро этой традиции совпадает с территорией распространения субстратной топонимии мерянского типа (ИМЗ), точнее, той ее части, которая сегодня определяется как наследие костромской мери (в отличие от ростовской мери и нижнеклязьминцев-муромы), а общие границы ареала затрагивают часть Вологодчины и Поветлужья.

Подписывайтесь на канал Вӓлкӓ Кыстинчи — «Мерянский этнофутуризм».

#меря #священноедерево #мифология #арт

Колом-ава / Мать кладбища.

Графика калининградской художницы Натальи Бачуриной. Идея навеяна треком «Колом-ава» (на мерянском языке) Tanya Geisler & Kirpiklass.

#меря #мифология #арт