Символ Мерянии Вит-Удор - Дева Река. Это герметический Круг, альфа и омега, начало и конец, вечное движение нашей великой Волги, глубинная женская ипостась нашей Маа. Меряния существо живое, нежное, прекрасное, полное любви и жизненной силы.
Помните у Осокина: "Это ведь тоже реки – женские живые тела. Уносят горе – и утонуть в них можно?"
Утонуть чтобы родиться заново, в мере. В этом смысл истинного посвящения.
Фото: Оля Каткова. Река Мера-Иваново. 2023.
#меря #антропология #язычество
Помните у Осокина: "Это ведь тоже реки – женские живые тела. Уносят горе – и утонуть в них можно?"
Утонуть чтобы родиться заново, в мере. В этом смысл истинного посвящения.
Фото: Оля Каткова. Река Мера-Иваново. 2023.
#меря #антропология #язычество
Женский оберег Великой Богини из Крюково-Кужновского могильника.
Среди многочисленных женских украшений из погребений Крюково-Кужновского финно-угорского могильника VIII—XI вв., хранящихся в Моршанском районном краеведческом музее, выделяется одно поясное украшение. Это бляха с дверкой, происходящая из погребения 39. Бляхи с дверкой довольно часто находят в женских древнемордовских, муромских, и мерянских погребениях. Они лежат на тазовых костях женских скелетов. Таково было расположение и характеризуемой бляхи.
По мнению А.К. Амброза, символика ромба с крючками хорошо известна в этнографии. Это — символ плодородия в аграрной магии. Однако у финского населения лесной полосы Восточной Европы, земледелие которого было тесно связано с огнем, символ плодородия, косой ромб, был увенчан по углам символами огня или солнца, солярными знаками, как бы усиливающими его охранительную силу.
Подробнее на Merjamaa
#финноугры #археология #язычество
Среди многочисленных женских украшений из погребений Крюково-Кужновского финно-угорского могильника VIII—XI вв., хранящихся в Моршанском районном краеведческом музее, выделяется одно поясное украшение. Это бляха с дверкой, происходящая из погребения 39. Бляхи с дверкой довольно часто находят в женских древнемордовских, муромских, и мерянских погребениях. Они лежат на тазовых костях женских скелетов. Таково было расположение и характеризуемой бляхи.
По мнению А.К. Амброза, символика ромба с крючками хорошо известна в этнографии. Это — символ плодородия в аграрной магии. Однако у финского населения лесной полосы Восточной Европы, земледелие которого было тесно связано с огнем, символ плодородия, косой ромб, был увенчан по углам символами огня или солнца, солярными знаками, как бы усиливающими его охранительную силу.
Подробнее на Merjamaa
#финноугры #археология #язычество
Sacrum Merjanica. "Тихонов камень".
В один из солнечных июльских деньков 2015 г. группой в составе 3 человек мы отправились на поиски Тихонова камня. Руководило нами не только желание прикоснуться к тайне наших предков, но и восстановить почитание святого места, повесив у камня икону святителя Тихона Амафунтского в киоте.
До Березино мы добрались без особых проблем, тем более, что она отмечена на любой карте. Ландшафты так и веяли своей исторической стариной и ни с чем не сравнимой красотой мерянской природы. Дремучий лес, широта полей, низко бегущие облака нашего северного неба — всё это не может не радовать глаз.
Раньше к камню постоянно приезжали страждущие из разных уголков Верхнего Поволжья. Рассказывает М.К. Лысакова:
"Ведь камень то целебный, лечит зрение. Придешь бывало к нему и сразу легче становится. А люди приезжали: и из области, и даже из Москвы. Приедут, трогают его, разговаривают с ним, крестики с себя снимают и на камень кладут."
#меря #священныйкамень #ярославскаяобласть #язычество
В один из солнечных июльских деньков 2015 г. группой в составе 3 человек мы отправились на поиски Тихонова камня. Руководило нами не только желание прикоснуться к тайне наших предков, но и восстановить почитание святого места, повесив у камня икону святителя Тихона Амафунтского в киоте.
До Березино мы добрались без особых проблем, тем более, что она отмечена на любой карте. Ландшафты так и веяли своей исторической стариной и ни с чем не сравнимой красотой мерянской природы. Дремучий лес, широта полей, низко бегущие облака нашего северного неба — всё это не может не радовать глаз.
Раньше к камню постоянно приезжали страждущие из разных уголков Верхнего Поволжья. Рассказывает М.К. Лысакова:
"Ведь камень то целебный, лечит зрение. Придешь бывало к нему и сразу легче становится. А люди приезжали: и из области, и даже из Москвы. Приедут, трогают его, разговаривают с ним, крестики с себя снимают и на камень кладут."
#меря #священныйкамень #ярославскаяобласть #язычество
Sacrum Merjanica. "Белый камень" в Неёлово.
По информации местного жителя, родившегося в деревне, к Неёловскому камню издревле ходили жители окрестных деревень просить благополучия в семье. Приносили нехитрые дары: куриные яйца, курочек и т.п. В данный момент камень местными жителями не почитаем, поскольку коренное население деревень по большей части разъехалось кто куда, большую часть жителей составляют московские дачники которые ничего не знают о культе камней, и вообще глухи к вере предков.
#меря #язычество #священныйкамень #владимирскаяобласть
По информации местного жителя, родившегося в деревне, к Неёловскому камню издревле ходили жители окрестных деревень просить благополучия в семье. Приносили нехитрые дары: куриные яйца, курочек и т.п. В данный момент камень местными жителями не почитаем, поскольку коренное население деревень по большей части разъехалось кто куда, большую часть жителей составляют московские дачники которые ничего не знают о культе камней, и вообще глухи к вере предков.
#меря #язычество #священныйкамень #владимирскаяобласть
«Языческая металлургия и звериный стиль». Лекция писателя Алексея Иванова в музее «Северская домна» (Свердловская область, г. Полевской).
Цитата: «Я удивился почему атмосферу русской сказки я обнаруживаю в Чердыни, почему ни на Рязанщине, не во
Владимирской области, откуда родом моя бабушка, у которой я много времени провел в детстве. Почему под Владимиром я не вижу таких пейзажей, а под Чердынью вижу? Я заинтересовался этим вопросом, и в конце концов мне стало понятно что русский фольклор складывался как раз тогда когда русские вторглись на Урал, увидели жизнь и быт уральских язычников, которые стали основой русского фольклора, то есть фольклор этот родом с Урала.
Поэтому те художники которые чуткие к слову, вроде того же Билибина или Васнецова, они интуитивно, подсознательно по настроению воспроизводили именно такие пейзажи, а не эти кудрявые перелески свойственные Рязани или Владимиру с Суздалем.
Мне обидно жить на пустой земле, обидно жить на той земле которую считают лишенной истории которой как кажется не обладает ничем интересным.»
Похоже что атмосферу «автохтонной до/русской сказки» в Суздале, Ростове и Костроме способны видеть только неомеряне. Увы. Но в любом случае, интересная лекция которую стоит посмотреть. Начало с 14:30.
#урал #финноугры #мифология #язычество
Цитата: «Я удивился почему атмосферу русской сказки я обнаруживаю в Чердыни, почему ни на Рязанщине, не во
Владимирской области, откуда родом моя бабушка, у которой я много времени провел в детстве. Почему под Владимиром я не вижу таких пейзажей, а под Чердынью вижу? Я заинтересовался этим вопросом, и в конце концов мне стало понятно что русский фольклор складывался как раз тогда когда русские вторглись на Урал, увидели жизнь и быт уральских язычников, которые стали основой русского фольклора, то есть фольклор этот родом с Урала.
Поэтому те художники которые чуткие к слову, вроде того же Билибина или Васнецова, они интуитивно, подсознательно по настроению воспроизводили именно такие пейзажи, а не эти кудрявые перелески свойственные Рязани или Владимиру с Суздалем.
Мне обидно жить на пустой земле, обидно жить на той земле которую считают лишенной истории которой как кажется не обладает ничем интересным.»
Похоже что атмосферу «автохтонной до/русской сказки» в Суздале, Ростове и Костроме способны видеть только неомеряне. Увы. Но в любом случае, интересная лекция которую стоит посмотреть. Начало с 14:30.
#урал #финноугры #мифология #язычество
YouTube
Лекция Алексея Иванова «Языческая металлургия и звериный стиль»
День лешего. Ерофеев день.
Намедни был день лешего про который мы забыли. По костромским поверьям в этот день буйствуют лешие: бродят по лесам, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются под землю. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Провалившись в лесу после первых петухов сквозь землю, лешие появляются на ней вновь, когда она оттает весной. На Ерофея приходится первый день со снегом, вскоре лужи затянутся льдом, а через неделю от Ерофеева дня и пруд станет, и снег ляжет.
Арт: Ёлс. 2021. Андрей Мерянин.
#этнография #язычество #леший
Намедни был день лешего про который мы забыли. По костромским поверьям в этот день буйствуют лешие: бродят по лесам, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются под землю. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Провалившись в лесу после первых петухов сквозь землю, лешие появляются на ней вновь, когда она оттает весной. На Ерофея приходится первый день со снегом, вскоре лужи затянутся льдом, а через неделю от Ерофеева дня и пруд станет, и снег ляжет.
Арт: Ёлс. 2021. Андрей Мерянин.
#этнография #язычество #леший
Святое древо зовомое рябиною.
Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:
«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»
Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.
В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:
«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».
В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.
Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:
О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».
Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».
Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:
«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».
Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».
Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.
Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.
#язычество #народноеправославие #рябина
Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:
«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»
Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.
В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:
«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».
В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.
Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:
О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».
Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».
Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:
«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».
Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».
Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.
Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.
#язычество #народноеправославие #рябина
Telegram
Sevprostor
Интересно, почему у этой женщины и девочек в руках рябина. Это ижора, сфотографированные в 1926 году. Ленинградская губерния, Кингисеппский уезд, Сойкинская волость, дер. Логи.
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
Там, где язычество сильно, а русские — в меньшинстве, последние иногда подчиняются влиянию вотских нравов и обычаев, например, принимают участие в вотских языческих молениях, если не молитвою, то по крайней мере участием в расходах и пиршествах на празднике. Бывший мой прихожанин А. сам мне сказывал:
«Всегда мы, русские, кладемся, когда вотяки собирают деньги покупать лошадь или корову на богомолье свое; что поделаешь, бачко? С вотяками живешь — ихний обычай и исполняешь».
Сообщают же про русских оленепромышленников, что они приносят жертвы самоедским идолам, прося их устроить благополучною переправу оленьих стад с островов северного океана на материк. Подобно сему в последнем отчете казанского Братства Св. Гурия говорится:
«В деревне Вонь-жеполь Царевококшайского уезда переселившиеся туда прежде русские, попав в среду черемис, очеремисились и переменили свой русский костюм на белый черемисский, причем в удовлетворении религиозных потребностей значительно подчинились влиянию на них язычествующих черемис: соблюдают черемисские праздники и ходят на черемисские моления есть жертвенное мясо».
— священник Михаил Елабужский
Крепость вотского язычества // Вятские епархиальные ведомости, 1903. № 2-3.
Марийский елташ в личке прислал.
Читая я тут же вспомнил про моляны Кузьмы "Бога" Алексеева, жившего в селе Макраша Терюшевской волости Нижегородского уезда, проходившие в самом начале XIX века. На них к терюханам тоже русские ходили. Признаться, у меня была мысль что то были эрзянские новокрещены, только формально окрещённые и не забывшие веру предков, поскольку на рубеж XVIII-XIX веков пришелся пик крещения (русификации) "инородцев" Нижегородской стороны. Но, как видим, это могли быть и "старые русские" переселенные в Терюшевскую волость землевладельцами, например с Суздаля, Костромы или Рязани. Сам Кузьма Алексеев был крепостным графини Софьи Алексеевны Сен-При, урождённой княжны Голицыной, супруги графа Карла Францевича Сен-При, и Богом его прозвали местные русские. Я всегда знал что родноверы не там ищут свои корни.
#язычество #вотяки #терюхане #великороссы
«Всегда мы, русские, кладемся, когда вотяки собирают деньги покупать лошадь или корову на богомолье свое; что поделаешь, бачко? С вотяками живешь — ихний обычай и исполняешь».
Сообщают же про русских оленепромышленников, что они приносят жертвы самоедским идолам, прося их устроить благополучною переправу оленьих стад с островов северного океана на материк. Подобно сему в последнем отчете казанского Братства Св. Гурия говорится:
«В деревне Вонь-жеполь Царевококшайского уезда переселившиеся туда прежде русские, попав в среду черемис, очеремисились и переменили свой русский костюм на белый черемисский, причем в удовлетворении религиозных потребностей значительно подчинились влиянию на них язычествующих черемис: соблюдают черемисские праздники и ходят на черемисские моления есть жертвенное мясо».
— священник Михаил Елабужский
Крепость вотского язычества // Вятские епархиальные ведомости, 1903. № 2-3.
Марийский елташ в личке прислал.
Читая я тут же вспомнил про моляны Кузьмы "Бога" Алексеева, жившего в селе Макраша Терюшевской волости Нижегородского уезда, проходившие в самом начале XIX века. На них к терюханам тоже русские ходили. Признаться, у меня была мысль что то были эрзянские новокрещены, только формально окрещённые и не забывшие веру предков, поскольку на рубеж XVIII-XIX веков пришелся пик крещения (русификации) "инородцев" Нижегородской стороны. Но, как видим, это могли быть и "старые русские" переселенные в Терюшевскую волость землевладельцами, например с Суздаля, Костромы или Рязани. Сам Кузьма Алексеев был крепостным графини Софьи Алексеевны Сен-При, урождённой княжны Голицыной, супруги графа Карла Францевича Сен-При, и Богом его прозвали местные русские. Я всегда знал что родноверы не там ищут свои корни.
#язычество #вотяки #терюхане #великороссы
Камень-слёзник.
Типичный представитель так называемых культовых камней чашечников. Происходит из Красносельского района Костромской области. По легенде водой скапливавшейся в чашках камня крестьяне лечили глазные болезни.
#кострома #язычество #каменьчашечник
Типичный представитель так называемых культовых камней чашечников. Происходит из Красносельского района Костромской области. По легенде водой скапливавшейся в чашках камня крестьяне лечили глазные болезни.
#кострома #язычество #каменьчашечник
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 1
Тема хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно, тому подтверждение масса научных трудов весьма компетентных авторов (Шалина И.А., Платонов В.Г, Ершов В.П, Дронова Т.И...), каждый из которых посвящен обычаям и верованиям народа или его отдельной группы. Но не было еще такой работы, где был бы проведен сопоставительный анализ с целью выявить общие черты в обрядности, связанной с культом дерева, найти те параллели, которые тонкой нитью проходят через пласты культур финской, карельской, коми, удмуртской, русского Севера, средней полосы России (Ярославской, Владимирской губ..), Урала и Сибири. В данной статье будет сделана попытка провести такой анализ на основании изученных материалов по указанной выше тематике.
Христос воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
У елей в лапах простертых,
Венки из белых купав.
Н. Клюев. "Заозерье"
Начать следует, наверное, с тех образов, которые мы хотели бы рассмотреть, и главный из них - это ДЕРЕВО.
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Тема хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно, тому подтверждение масса научных трудов весьма компетентных авторов (Шалина И.А., Платонов В.Г, Ершов В.П, Дронова Т.И...), каждый из которых посвящен обычаям и верованиям народа или его отдельной группы. Но не было еще такой работы, где был бы проведен сопоставительный анализ с целью выявить общие черты в обрядности, связанной с культом дерева, найти те параллели, которые тонкой нитью проходят через пласты культур финской, карельской, коми, удмуртской, русского Севера, средней полосы России (Ярославской, Владимирской губ..), Урала и Сибири. В данной статье будет сделана попытка провести такой анализ на основании изученных материалов по указанной выше тематике.
Христос воскресе из мертвых,
Смертию смерть поправ,
У елей в лапах простертых,
Венки из белых купав.
Н. Клюев. "Заозерье"
Начать следует, наверное, с тех образов, которые мы хотели бы рассмотреть, и главный из них - это ДЕРЕВО.
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Teletype
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 1
Тема хвойных деревьев в культуре русских пост-финских территорий России и ее финно-угорских народов и ели, в частности, изучается давно...
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 2
Первая часть ☝️
Связь ели с иным миром и миром духов леса определила ее место в охотничьей и гадательной магии. Н.А. Лаванен пишет, что в Карелии и Финляндии ель использовалась в качестве своеобразного жертвенного алтаря: охотник выбирал в лесу невысокую, густую ель, ветви которой смотрят вниз, в землю(23), на ветви клал ольховую щепку - это была столешница, и на этот алтарь-стол Тапио (Tapion kammen – ладонь Тапио) охотник приносил бескровную жертву - воду, пиво, вино, муку, колосья. Перед началом охоты у стола Тапио он обращался к духу с заговором:
Наведи охотника на тот остров,
На тот пригорок приведи,
Где ели с цветущими вершинами,
Осины со звенящими поясами(23).
Если охота была удачна, на алтарь-стол приносилась кровавая жертва - первый убитый глухарь. На этом столе съедалась пища, приготовленная из добычи первого дня, а остатки клали под «стол», т.е. под корни ели (жертва духу), считалось, что здесь, у корней или под корнями ели живут духи леса(23).
На «еловом столе» или на столе Тапио охотники плели силки для ловли птиц и кормили собаку, чтобы она лучше ловила белку, и делали это в Петров день, он считался поминальным праздником: Петр встречает душу умершего в «том» мире(23).
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_2
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Первая часть ☝️
Связь ели с иным миром и миром духов леса определила ее место в охотничьей и гадательной магии. Н.А. Лаванен пишет, что в Карелии и Финляндии ель использовалась в качестве своеобразного жертвенного алтаря: охотник выбирал в лесу невысокую, густую ель, ветви которой смотрят вниз, в землю(23), на ветви клал ольховую щепку - это была столешница, и на этот алтарь-стол Тапио (Tapion kammen – ладонь Тапио) охотник приносил бескровную жертву - воду, пиво, вино, муку, колосья. Перед началом охоты у стола Тапио он обращался к духу с заговором:
Наведи охотника на тот остров,
На тот пригорок приведи,
Где ели с цветущими вершинами,
Осины со звенящими поясами(23).
Если охота была удачна, на алтарь-стол приносилась кровавая жертва - первый убитый глухарь. На этом столе съедалась пища, приготовленная из добычи первого дня, а остатки клали под «стол», т.е. под корни ели (жертва духу), считалось, что здесь, у корней или под корнями ели живут духи леса(23).
На «еловом столе» или на столе Тапио охотники плели силки для ловли птиц и кормили собаку, чтобы она лучше ловила белку, и делали это в Петров день, он считался поминальным праздником: Петр встречает душу умершего в «том» мире(23).
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_2
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Teletype
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 2
Ель в рыболовных и охотничьих обрядах
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 3
Вторая часть ☝️
В продолжение темы хвойных деревьев в финно-угорской традиции хотелось бы сказать еще несколько слов о свадебной обрядности как об одной из важнейших в жизни человека.
Свадьба - обряд инициации, умирания в одном облике и возрождения в новом, переход, сакральное действо. Почему же ель как хтоническое начало также присутствует и в свадебных обрядах? Это связано с олицетворением невесты с покойницей, в этот момент перехода девушки в новую взрослую жизнь она умирает для окружающих и становится причастна к миру загробному - миру предков, с которым связано почитание ели (сосны)
В свадебных песнях и причитаниях невесты образ елочки встречается достаточно часто: ель может символизировать саму невесту наряду с березкой и другими деревьями, в ряде губерний (Ярославской, Костромской и др.) к дому невесты прибивали елочку (или жениху елочку, а невесте — березку), украшенную елочку выносила во время девичника в качестве «девьей красоты» невеста, предстоит теперь ей отправиться «во леса да во дремучие».
Образ ели в свадебной обрядности возникает также закономерно. Свадьба - это символическая смерть. Невеста умирает в прежнем своем девичьем облике, чтобы возродиться в ином – в облике замужней женщины, матери, хозяйки.
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_3
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Вторая часть ☝️
В продолжение темы хвойных деревьев в финно-угорской традиции хотелось бы сказать еще несколько слов о свадебной обрядности как об одной из важнейших в жизни человека.
Свадьба - обряд инициации, умирания в одном облике и возрождения в новом, переход, сакральное действо. Почему же ель как хтоническое начало также присутствует и в свадебных обрядах? Это связано с олицетворением невесты с покойницей, в этот момент перехода девушки в новую взрослую жизнь она умирает для окружающих и становится причастна к миру загробному - миру предков, с которым связано почитание ели (сосны)
В свадебных песнях и причитаниях невесты образ елочки встречается достаточно часто: ель может символизировать саму невесту наряду с березкой и другими деревьями, в ряде губерний (Ярославской, Костромской и др.) к дому невесты прибивали елочку (или жениху елочку, а невесте — березку), украшенную елочку выносила во время девичника в качестве «девьей красоты» невеста, предстоит теперь ей отправиться «во леса да во дремучие».
Образ ели в свадебной обрядности возникает также закономерно. Свадьба - это символическая смерть. Невеста умирает в прежнем своем девичьем облике, чтобы возродиться в ином – в облике замужней женщины, матери, хозяйки.
Автор: Кукуй Оли.
Подробнее 👇
https://teletype.in/@merjamaa/semantika_eli_u_finnougrov_3
#меря #финноугры #мифология #этнография #язычество
Teletype
О чем молчат Святые Ели. Семантика ели и культурологические параллели в русско-финской обрядности. Часть 3
Священная елово-сосновая роща на реке Шаршеньге. Фото Геннадий Михеев