«ЗАСТАВЬ ЕГО ВСТАТЬ, ПОКА НЕ БУДЕТ ПОДТВЕРЖДЕНА ЕГО ЛЮБОВЬ»
Аллах (Пречист Он) сказал в одном из Своих откровений:
«Лжец тот, кто утверждает, что любит Меня, но ложится спать и забывает Меня, как только наступает ночь».
Если вы один из тех, кто любит Аллаха (Всемогущ Он и Славен), вы будете бодрствовать и бдеть, а если и заснете, то только потому, что сон одолел вас с непреодолимой силой (галаба). Влюбленный (мухибб) находится под бременем стресса и напряжения, в то время как возлюбленный (махбуб) чувствует себя спокойно и легко. Влюбленный — это тот, кто ищет (талиб), а возлюбленный — тот, кого ищут (матиуб).
Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Аллах (Всемогущ Он и Славен) скажет Гавриилу: "Уложи такого-то спать и заставь такого-то встать"».
Это можно понять двояким образом, [первый из которых]: «Заставь определенного человека — влюблённого (мухибб) — встать, а другого человека — возлюбленного (махбуб) — уснуть». Первый заявил, что любит Меня, поэтому я, безусловно, должен проверить его и поставить на надлежащее место, пока с него не спадут остатки его привязанности к кому-либо, кроме Меня. Заставь его встать, пока не будет установлено доказательство его утверждения, пока не будет подтверждена его любовь. И усыпи другого человека, ибо он — Мой возлюбленный. Он уже давно тяжело трудится. Не осталось в нем ни следа от кого-либо, кроме Меня. Его любовь ко Мне стала безраздельной, и это подтверждает его притязания, его доказательства и исполнение им Моего завета. Теперь Моя очередь исполнить его завет. Он — гость, а гостю не пристало служить и трудиться. Я позволю ему спать в покоях Моей нежной заботы, Я позволю ему сидеть за столом Моего милостивого расположения. Я займу его в Своей близости и удалю его от присутствия всех других, кроме Меня. Его привязанность (мавадда) оказалась подлинной, а когда привязанность подлинная, можно обойтись без формальностей».
Другое толкование: «Усыпите такого-то, ибо цель его поклонения Мне — завоевать благосклонность своих собратьев. И разбуди этого другого человека, ибо его цель в поклонении Мне — завоевать Мою благосклонность». Уложите такого-то спать, потому что Мне неприятен звук его голоса, и заставьте этого человека встать, потому что мне нравится слышать его голос».
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 4)
Аллах (Пречист Он) сказал в одном из Своих откровений:
«Лжец тот, кто утверждает, что любит Меня, но ложится спать и забывает Меня, как только наступает ночь».
Если вы один из тех, кто любит Аллаха (Всемогущ Он и Славен), вы будете бодрствовать и бдеть, а если и заснете, то только потому, что сон одолел вас с непреодолимой силой (галаба). Влюбленный (мухибб) находится под бременем стресса и напряжения, в то время как возлюбленный (махбуб) чувствует себя спокойно и легко. Влюбленный — это тот, кто ищет (талиб), а возлюбленный — тот, кого ищут (матиуб).
Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Аллах (Всемогущ Он и Славен) скажет Гавриилу: "Уложи такого-то спать и заставь такого-то встать"».
Это можно понять двояким образом, [первый из которых]: «Заставь определенного человека — влюблённого (мухибб) — встать, а другого человека — возлюбленного (махбуб) — уснуть». Первый заявил, что любит Меня, поэтому я, безусловно, должен проверить его и поставить на надлежащее место, пока с него не спадут остатки его привязанности к кому-либо, кроме Меня. Заставь его встать, пока не будет установлено доказательство его утверждения, пока не будет подтверждена его любовь. И усыпи другого человека, ибо он — Мой возлюбленный. Он уже давно тяжело трудится. Не осталось в нем ни следа от кого-либо, кроме Меня. Его любовь ко Мне стала безраздельной, и это подтверждает его притязания, его доказательства и исполнение им Моего завета. Теперь Моя очередь исполнить его завет. Он — гость, а гостю не пристало служить и трудиться. Я позволю ему спать в покоях Моей нежной заботы, Я позволю ему сидеть за столом Моего милостивого расположения. Я займу его в Своей близости и удалю его от присутствия всех других, кроме Меня. Его привязанность (мавадда) оказалась подлинной, а когда привязанность подлинная, можно обойтись без формальностей».
Другое толкование: «Усыпите такого-то, ибо цель его поклонения Мне — завоевать благосклонность своих собратьев. И разбуди этого другого человека, ибо его цель в поклонении Мне — завоевать Мою благосклонность». Уложите такого-то спать, потому что Мне неприятен звук его голоса, и заставьте этого человека встать, потому что мне нравится слышать его голос».
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 4)
«ТОГО, КТО ОБРЕМЕНЁН МЕЛКИМИ ЗАБОТАМИ И НЕ ОБРАЩАЕТ ВНИМАНИЯ НА ДОСТОЙНОЕ И ВЕЛИКОЕ, МЫ СЧИТАЕМ СКУДОУМНЫМ»
Суета этого мира должна быть слишком незначительной [для вас], чтобы взваливать её бремя на себя. Но духовные амбиции уменьшились настолько, что недалёкие люди обременяют себя ей. Если бы вы имели достоинство, вас бы волновали достойные вещи. А того, кто обременен мелкими заботами и не обращает внимания на достойные и великие, мы считаем скудоумным¹.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 70)
¹ Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, чьей заботой будет эта жизнь, Аллах расстроит его дела, установит бедность перед его глазами, и не придет к нему из мирского ничего, кроме того, что предписано ему. А тому, чьей заботой будет Вечная жизнь, Аллах наладит для него все его дела, установит ему богатство в сердце, и придет к нему этот мир униженным.» (Ат-Тирмизи, №2465).
Суета этого мира должна быть слишком незначительной [для вас], чтобы взваливать её бремя на себя. Но духовные амбиции уменьшились настолько, что недалёкие люди обременяют себя ей. Если бы вы имели достоинство, вас бы волновали достойные вещи. А того, кто обременен мелкими заботами и не обращает внимания на достойные и великие, мы считаем скудоумным¹.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 70)
¹ Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, чьей заботой будет эта жизнь, Аллах расстроит его дела, установит бедность перед его глазами, и не придет к нему из мирского ничего, кроме того, что предписано ему. А тому, чьей заботой будет Вечная жизнь, Аллах наладит для него все его дела, установит ему богатство в сердце, и придет к нему этот мир униженным.» (Ат-Тирмизи, №2465).
Forwarded from зелёный человек
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Если ты хочешь, чтобы Ислам был просто набором ответов — он не даст тебе верных ответов.
(Abdal Hakim Murad. Contentions 21)
(Abdal Hakim Murad. Contentions 21)
Юсуф ибн аль-Хусейн спросил Зу-н-Нуна: «С кем мне следует дружить?» Зу-н-Нун ответил: «С тем, кто будет навещать тебя, когда ты заболеешь, и кто вернется к тебе [с прощением], когда ты согрешишь [по отношению к нему]».
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
Изречение: «Не друг тот, кто спрашивает: “Куда?”, когда ты говоришь ему: “Пойдем с нами!”».
Следует избегать грубой речи (сквернословия), ибо она разжигает ненависть.
Суфийское изречение: «Люди делятся на три типа: одни, как пища, необходимы; другие, как лекарство, нужны временами; третьи, как болезнь, — их следует избегать». Следует избегать общества злых людей.
(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)
«ПОЛНОСТЬЮ ПОСВЯТИ СЕБЯ БОГУ И ОБРАТИСЬ К НЕМУ ВСЕМ СЕРДЦЕМ»
Передают, что Ибрахим ибн Адхам (да будет милостив к нему Аллах) спросил одного человека, желает ли он быть одним из Божьих святых, и, когда тот ответил утвердительно, сказал:
«Не домогайся ничего в этом мире и в следующем, полностью посвяти себя Богу и обратись к Нему всем сердцем».
Домогаться этого мира — значит, отвернуться от Бога во имя преходящего; а домогаться другого мира — значит отвернуться от Бога ради того, что вечно; но преходящее гибнет, и отказ от него обращается в ничто. А непреходящее не гибнет, поэтому отказ от него также непреходящ.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Передают, что Ибрахим ибн Адхам (да будет милостив к нему Аллах) спросил одного человека, желает ли он быть одним из Божьих святых, и, когда тот ответил утвердительно, сказал:
«Не домогайся ничего в этом мире и в следующем, полностью посвяти себя Богу и обратись к Нему всем сердцем».
Домогаться этого мира — значит, отвернуться от Бога во имя преходящего; а домогаться другого мира — значит отвернуться от Бога ради того, что вечно; но преходящее гибнет, и отказ от него обращается в ничто. А непреходящее не гибнет, поэтому отказ от него также непреходящ.
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Ахмад ибн Абу аль-Хавари, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Аллах выведет убежденность и аскетизм из сердца того, кто смотрит на мирское взглядом желания и любви».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Многие сегодня озабочены только собой и своими проблемами, но мало кто понимает, что это происходит потому, что они не сильно обеспокоены пониманием Аллаха и служением Ему.
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
И если бы они были бы также обеспокоены и заняты поминанием Аллаха и служением Ему, как они обеспокоены собой и своим самостоятельным решением своих проблем, то их бы проблемы решились бы так легко, как будто их никогда и не было.
Ваша проблема велика только тогда, когда вы пытаетесь решать ее сами. Как только вы решаете ее через Всемогущего Аллаха, все становится мизерным и незначительным.
Поэтому если вам кажется, что ваши проблемы окружили вас и они велики, значит вы остались с ними одни, позабыв о Великом и Всемогущем Аллахе.
('Абид абу 'Умар)
Forwarded from зелёный человек
«Во время Рамадана мы узнаем, что у нас есть сила воли и мы можем сказать "нет" даже самым фундаментальным вещам»
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
В Рамадан мы также учимся сдержанности и извлекаем этот самый ценный из уроков, который заключается в том, что по милости Аллаха, Свят Он и Велик, мы можем проявить сабр. В хадисе сказано, что пост — это половина сабра, и это очень много, учитывая, что сабр — это основа достойной жизни. Самоограничение, самоконтроль, дисциплина, умение владеть своей собственной волей в своих делах, в образовании, в отношениях, в религии — это всегда о контроле воли. Те, кто не может её контролировать — неудачники. И во время Рамадана мы узнаем, что, несмотря на то, что мы говорим себе большую часть года: «Я слаб, я не могу устоять перед этим, мне нужно еще что-то из этого, просто немного больше того, давайте я куплю машину получше, давай я сделаю то-то и то-то» — мы можем прекрасно обойтись без этого, у нас есть сила воли и мы можем сказать «нет» даже самым фундаментальным вещам, которые являются более фундаментальными, чем еда и питье, из всех основных потребностей человека: семья, жильё, еда и питье — это основы, и мы знаем, что можем сказать «нет». И это важный урок и на оставшуюся часть года у нас становится на одно оправдание меньше, когда мы будем думаем о том, чтобы переусердствовать в чём-то: переедать, потреблять слишком много, покупать вещи, которые нам на самом деле не нужны, пренебрегать своими соседями — это важный урок, который преподает школа Рамадана.
(Abdal Hakim Murad. The Light of Ramadan)
⠀
Telegraph
«Сабр — это основа достойной жизни»: уроки Рамадана
Мы знаем, что значит испытывать голод, и большинство людей здесь с нетерпением ждут хорошей порции какой-нибудь еды, когда зайдет солнце, — что возможно далеко не для каждого в этом мире. Но подумайте о святом Пророке ﷺ. Когда мы думаем о его голоде, сердце…
Forwarded from fikir defteri
1. искренность — это направить стремление к поклонению одному только Аллаху, которое выражается в исключительном желании приблизиться к Нему посредством своих благих дел, не имея при этом никаких других мотивов, как, например, притворная праведность перед людьми, обретение любви в их сердцах, желание услышать от них похвалу и тому подобные мотивы».
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
2. «умные люди, размышляя о том, что же такое искренность, не нашли иного определения, кроме как следующее: искренность — это когда все движения человека, а также его покой, как наедине с самим собой, так и перед другими, посвящены лишь одному Аллаху, так, что с этим не смешивается ничто другое: ни эго, ни страсти, ни мирское».
из: «аль-азкар» имама ан-навави, редактируемое, даруль-фикр
@fikir_defteri
РАБИ'А БИНТ ИСМА'ИЛ
Мухаммад ибн Ахмад ибн Са'ид передал от аль-'Аббаса ибн Хамзы, что Ахмад ибн Аби аль-Хавари сказал: «Я слышал, как Риби'а сказал: "Иногда я вижу как духи (аль-джинны) приходят и уходят из дома. Иногда это хурии (аль-хур аль-айн)¹, которые закрываются от меня своими рукавами". Она произнесла это свидетельство, положив руку на голову».
Ахмад ибн Аби аль-Хавари сказал: «Я слышал, как Риби'а сказал: "Я никогда не смотрю на метель, не думая о том, как рассеиваются страницы судьбы; я никогда не смотрю на стаю саранчи, не думая о сборе душ в День Воскресения; и я никогда не слышу муэдзина, не думая о призывающем души в Судный День"».
Так же Ахмад сказал: «Однажды я позвал Риби'ю, но она не ответила. По прошествии часа она ответила мне: "Что помешало мне ответить тебе, так это то, что мое сердце было наполнено счастьем от Всевышнего Аллаха. По этой причине я не смогла ответить тебе"».
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)
¹ Арабское существительное hur, переведенное на английский как "houris", – это множественное число от ahwar (мужского рода) и hawra' (женского рода), которые обозначают человека, отличающегося hawar, интенсивной белизной глаз и блестящей чернотой радужной оболочки. В более общем смысле hawar означает белизну, или, как моральный атрибут, чистоту. Таким образом, сложное выражение hur 'ayn, используемое в этом отрывке и во всем Коране, означает "чистые существа" или "чистые спутники", которые радуют глаз. 'Айн также можно понимать как "сущность души". Некоторые ранние комментаторы Корана, такие как аль-Хасан аль-Басри (ум. 110/728), толковали аль-хур аль-'айн как означающее "праведную среди женщин". См., например, Коран 56 (аль-ваки'а), 22-23: "И с ними будут чистые их спутницы, прекраснейшие взором, подобные жемчужинам, скрытым в своих раковинах". См. также Muhammad Asad, The Message of the Qur'an (Gibraltar, 1984), 831 и n. 8.
Мухаммад ибн Ахмад ибн Са'ид передал от аль-'Аббаса ибн Хамзы, что Ахмад ибн Аби аль-Хавари сказал: «Я слышал, как Риби'а сказал: "Иногда я вижу как духи (аль-джинны) приходят и уходят из дома. Иногда это хурии (аль-хур аль-айн)¹, которые закрываются от меня своими рукавами". Она произнесла это свидетельство, положив руку на голову».
Ахмад ибн Аби аль-Хавари сказал: «Я слышал, как Риби'а сказал: "Я никогда не смотрю на метель, не думая о том, как рассеиваются страницы судьбы; я никогда не смотрю на стаю саранчи, не думая о сборе душ в День Воскресения; и я никогда не слышу муэдзина, не думая о призывающем души в Судный День"».
Так же Ахмад сказал: «Однажды я позвал Риби'ю, но она не ответила. По прошествии часа она ответила мне: "Что помешало мне ответить тебе, так это то, что мое сердце было наполнено счастьем от Всевышнего Аллаха. По этой причине я не смогла ответить тебе"».
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)
¹ Арабское существительное hur, переведенное на английский как "houris", – это множественное число от ahwar (мужского рода) и hawra' (женского рода), которые обозначают человека, отличающегося hawar, интенсивной белизной глаз и блестящей чернотой радужной оболочки. В более общем смысле hawar означает белизну, или, как моральный атрибут, чистоту. Таким образом, сложное выражение hur 'ayn, используемое в этом отрывке и во всем Коране, означает "чистые существа" или "чистые спутники", которые радуют глаз. 'Айн также можно понимать как "сущность души". Некоторые ранние комментаторы Корана, такие как аль-Хасан аль-Басри (ум. 110/728), толковали аль-хур аль-'айн как означающее "праведную среди женщин". См., например, Коран 56 (аль-ваки'а), 22-23: "И с ними будут чистые их спутницы, прекраснейшие взором, подобные жемчужинам, скрытым в своих раковинах". См. также Muhammad Asad, The Message of the Qur'an (Gibraltar, 1984), 831 и n. 8.
В Мадрасе Шадан Сахиб поинтересовался: «Как можно понять религию с рациональной точки зрения?»
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Хазрат [Мавлави Мухаммад Са‘ид Хан] сказал: «Религией называется возвращение к врожденному мироощущению первозданной природы человека (фитрат). Религия особенно тесно связана с Реальностью. Религия – это естественный и прямой путь, соответствующий внутренней природе человека, который предоставляет путнику многоразличные блага и не оставляет возможности заплутать по дороге. Если человек осознает пределы этого пути и пользу от него, тогда религия не становится бременем. Когда грубость и ограниченность разума лишают этот путь его блаженного духа, не остается места для радости и религии, и призыв к вере превращается в тяжкую ношу. Для жизни недостаточно одного лишь разума. Разум не является самодостаточным и нуждается в Божественном Откровении».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Мухаммад Икбал вопрошает у хаджиев, вернувшихся из Медины:
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«Вы посетили Светозарную Медину. Какими дарами вы наполнили свои сердца из рынка загробного мира Медины?
Вещи, которые вы привезли в подарок, шапочки, четки, молитвенные коврики, спустя какое-то время износятся, поблекнут. Привезли ли вы из Медины духовные дары, которые не ветшают и оживляют сердца?
Есть ли в ваших подарках правдивость и верность досточтимого Абу Бакра, справедливость досточтимого Умара, стыдливость и щедрость досточтимого Усмана, мудрость (ирфан) и усердие на пути Аллаха досточтимого Али (да будет доволен ими Аллах)?
Можете ли вы дать исламскому мир наших дней, раздираемому тысячами несчастий, пример воодушевления времен Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Рассказывают, что Шибли говорил: «Когда я иду по базару, на лбу у людей вижу надписи “счастливый“ [в духовной жизни] (sa‘īd) или “злосчастный“ (šakī)». Однажды он закричал на базаре: «Ох разоренье (iflās)! Ох разоренье!» Его спросили: «Что такое разоренье?» Он сказал: «Собираться с людьми, говорить с ними и смешиваться с ними — признак каждого, кто разорился, в том, что он окружен людьми, говорит с ними и общается». [Так он] бродил [целый] день [и увидел]: компания богачей предавалась мирским радостям и веселью. Шибли издал вопль и сказал: «Вот сердца, которые остаются в небрежении о поминании Истины, они, несомненно, захвачены грязью и мерзостью мира».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
«КОГДА СЕРДЦЕ ОЧИЩАЕТСЯ ОТ ВСЕГО, КРОМЕ ГОСПОДА»
Любящий становится любимым лишь тогда, когда его сердце очищается от всего, кроме его Господа (Всемогущ Он и Славен), так что у него не остаётся желания покинуть Его и вернуться к чему-либо иному. Путь сердца к этой ступени (макам) лежит через исполнение обязательных предписаний (фараид), терпеливый отказ от запретного (харам) и плотских желаний (шахават), получение дозволенного (мубах) и разрешённого (халяль) без страсти (хава), вожделения (шахва) и вовлечённости (вуджуд), а также через практику истинного воздержания (вара’ шафи) и совершенного аскетизма (зухд камиль). Это — отказ от всего, кроме Аллаха (Всемогущ Он и Славен), противостояние низшей душе (нафс), страстям (хава) и шайтану, очищение сердца от всех творений, равное безразличие к похвале и порицанию, к получению даров или их лишению, к суровости пустыни (хаджар) и комфорту городской жизни (мадар).
Первой ступенью на этом пути является свидетельство о том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха (шахадату ан ля иляха илля-Ллах), а последней — равное безразличие к суровой или городской жизни. Когда сердце человека здорово, он настолько тесно связан со своим Господом (Всемогущ Он и Славен), что пустыня и город, похвала и хула, болезнь и здоровье, богатство и бедность, успех и неудача становятся для него равнозначны.
Когда кто-то действительно достигает этой стадии, он переживает смерть своего низшего «я» (нафс) и страстей, его естественные побуждения перестают разгораться, и его дьявол становится смиренно покорным ему. Этот мир и его властители (арбаб) теряют значение для его сердца, в то время как будущий мир и его властители приобретают большую важность в его глазах. Затем он отворачивается от обоих этих миров и устремляется к своему Господу (Всемогущ Он и Славен). Его сердце находит среди творений (хальк) путь, ведущий к Истине (Хакк). Они расступаются перед ним направо и налево, отступают и расчищают ему путь. Они бегут от огня его правдивости (сыдк) и внушающего благоговейный трепет достоинства его сокровенной сущности (сирр). Теперь его называют великим в духовном царстве (малакут). Все создания находятся под стопами его сердца и находят защиту в его тени.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 5)
Любящий становится любимым лишь тогда, когда его сердце очищается от всего, кроме его Господа (Всемогущ Он и Славен), так что у него не остаётся желания покинуть Его и вернуться к чему-либо иному. Путь сердца к этой ступени (макам) лежит через исполнение обязательных предписаний (фараид), терпеливый отказ от запретного (харам) и плотских желаний (шахават), получение дозволенного (мубах) и разрешённого (халяль) без страсти (хава), вожделения (шахва) и вовлечённости (вуджуд), а также через практику истинного воздержания (вара’ шафи) и совершенного аскетизма (зухд камиль). Это — отказ от всего, кроме Аллаха (Всемогущ Он и Славен), противостояние низшей душе (нафс), страстям (хава) и шайтану, очищение сердца от всех творений, равное безразличие к похвале и порицанию, к получению даров или их лишению, к суровости пустыни (хаджар) и комфорту городской жизни (мадар).
Первой ступенью на этом пути является свидетельство о том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха (шахадату ан ля иляха илля-Ллах), а последней — равное безразличие к суровой или городской жизни. Когда сердце человека здорово, он настолько тесно связан со своим Господом (Всемогущ Он и Славен), что пустыня и город, похвала и хула, болезнь и здоровье, богатство и бедность, успех и неудача становятся для него равнозначны.
Когда кто-то действительно достигает этой стадии, он переживает смерть своего низшего «я» (нафс) и страстей, его естественные побуждения перестают разгораться, и его дьявол становится смиренно покорным ему. Этот мир и его властители (арбаб) теряют значение для его сердца, в то время как будущий мир и его властители приобретают большую важность в его глазах. Затем он отворачивается от обоих этих миров и устремляется к своему Господу (Всемогущ Он и Славен). Его сердце находит среди творений (хальк) путь, ведущий к Истине (Хакк). Они расступаются перед ним направо и налево, отступают и расчищают ему путь. Они бегут от огня его правдивости (сыдк) и внушающего благоговейный трепет достоинства его сокровенной сущности (сирр). Теперь его называют великим в духовном царстве (малакут). Все создания находятся под стопами его сердца и находят защиту в его тени.
(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 5)
Разум имеет ценность только в контексте Корана и сунны. Досточтимый Мавляна сказал о том, как важно отбросить все сомнения и сожаления, присутствующие в разуме, и подчиниться Аллаху и Его Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям):
«Хотя разум успешен в мирских делах, по своей природе он не способен постичь истину, божественную мудрость и тайны, то есть не способен к познанию Аллаха (марифатуллах). Для следования этому высокому пути необходимы соответствующие средства. И это сердце, любовь, упоение (ваджд), исчезновение (истиграк). Пусть разум станет жертвой за Мустафу!»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«Хотя разум успешен в мирских делах, по своей природе он не способен постичь истину, божественную мудрость и тайны, то есть не способен к познанию Аллаха (марифатуллах). Для следования этому высокому пути необходимы соответствующие средства. И это сердце, любовь, упоение (ваджд), исчезновение (истиграк). Пусть разум станет жертвой за Мустафу!»
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
О верующие люди! Доспехами против этих ужасных ваших врагов [дьяволов] является богобоязненность, выкованная в мастерской Корана. Вашим укрытием является Сунна Почтенного Посланника (мир ему и благословение Аллаха). А ваше оружие — это обращение к Аллаху с просьбой о прибежище, прощении (покаяние) и защите.
(Bediüzzaman Said Nursi. Lem'alar)
(Bediüzzaman Said Nursi. Lem'alar)
Forwarded from зелёный человек
«Кваканье лягушек является прославлением Аллаха»
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
Ибн Касир в своём толковании к 44-у аяту суры «Аль-Исра» пишет: «Ан-Насаи передаёт в "Сунан", что ‘Абдуллах ибн ‘Амр сказал: "Посланник Аллаха запретил нам убивать даже лягушек". Он сказал, что их кваканье также является прославлением Аллаха» (Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 17:44).
Имам аль-Байхаки в своей работе приводит расширенную версию: «Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Не убивайте лягушек, ибо, поистине, их кваканье — прославление Аллаха (тасбих). И не убивайте летучую мышь, ибо, когда Байтуль-Макдис был разрушен¹, она сказала: "О Господь! Дай мне власть над морем, чтобы я потопила их!"”» (Abū Bakr al-Bayhaqī. Sunan al-Kubrā, 9/534).
¹ Байтуль-Макдис — древний храм в Иерусалиме, несколько раз подвергавшийся разграблению и разрушению персами и римлянами. Позже на этом месте была построена мечеть аль-Акса.
Иллюстрация: Геннадий Спирин. Brenda Z. Guiberson «Frog song», 2013
«ЕСЛИ У СУФИЯ НЕТ ЗНАНИЙ О СУННЕ, ТО ОН СБИЛСЯ С ПРЯМОГО ПУТИ»
Мухйиддин ибн аль-Араби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Если ты видишь, что человек задает вопросы про фана, либо отвечает на них, то знай, что такой человек — бездельник, потому что постигшие это состояние не спрашивают об этом, потому что знают, что этого нельзя достичь описанием.
Клянусь Аллахом, они углубились в эти термины, но за ними — только воображение и предположения, а фана, духовное опьянение и прочее — это просто мысли и наущения. Об этом не говорили ни сподвижники, ни табиины, а настоящий суфизм — это набожность и поклонение сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), богобоязненность, воспитание в рамках этики Шариата, чтение Корана с размышлением, совершение тахаджуда со страхом и трепетом, частый, но не постоянный пост, обучение религии обычных людей и скромность.
Если в ученом нет суфизма и поклонения, то он — бездельник, а если у суфия нет знаний о Сунне, то он сбился с прямого пути».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Мухйиддин ибн аль-Араби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Если ты видишь, что человек задает вопросы про фана, либо отвечает на них, то знай, что такой человек — бездельник, потому что постигшие это состояние не спрашивают об этом, потому что знают, что этого нельзя достичь описанием.
Клянусь Аллахом, они углубились в эти термины, но за ними — только воображение и предположения, а фана, духовное опьянение и прочее — это просто мысли и наущения. Об этом не говорили ни сподвижники, ни табиины, а настоящий суфизм — это набожность и поклонение сподвижников Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), богобоязненность, воспитание в рамках этики Шариата, чтение Корана с размышлением, совершение тахаджуда со страхом и трепетом, частый, но не постоянный пост, обучение религии обычных людей и скромность.
Если в ученом нет суфизма и поклонения, то он — бездельник, а если у суфия нет знаний о Сунне, то он сбился с прямого пути».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
