«ПОРОДИ НУЖНОГО ТЕБЕ ЧЕЛОВЕКА!»
Вскоре после того, как я обрел своего наставника <...> он разрешил мне посвятить в тарикат одного ученого мужа, который был одним из моих учителей в чтении Корана. Этот человек, следуя моему примеру, хотел стать учеником моего наставника и постоянно просил меня получить для него разрешение. Когда я заговорил об этом со своим наставником, он ответил: «Возьми его за руку сам, поскольку именно через тебя он узнал обо мне». Итак, я передал учение, которое сам получил, и оно принесло плоды благодаря бараке (благодати), присущей разрешению моего благородного наставника. Однако, поскольку мне пришлось покинуть Фес, чтобы вернуться к племени Бану Зарваль, где я оставил своих родителей, я разлучился с ним.
Что же касается наставника, он все еще жил в Фесе аль-Бали, и когда я собирался отправиться в путь к упомянутому племени, я сказал ему: «Туда, куда я еду, нет вообще никого, с кем я мог бы вести духовную беседу, и все же я нуждаюсь в таком обмене». Он ответил: «Породи нужного тебе человека!» — как будто он считал, что духовное рождение может произойти через меня, или как будто он уже видел это. Я снова заговорил с ним на ту же тему, и он снова ответил: «Породи их!» И вот, благодаря благодати, исходящей от его разрешения и от его сокровенного знания (сирр)¹, явился ко мне человек (да умножит Аллах подобных ему в Исламе!), который в тот миг, когда я увидел его, а он меня, был преисполнен Аллахом до избытка, в такой степени, что он достиг одним скачком духовной ступени (макам) угасания (фана) и пребывания (бака) в [присутствии] Аллаха; и Аллах – наш гарант того, что мы говорим. В самом этом событии мне открылись достоинство и сокровенная сила, заключенные в разрешении (изн)², и все сомнения или внушения покинули меня, хвала и благодарение Аллаху!
Позже моя душа возжелала получить разрешение от Самого Аллаха (Свят Он и Велик) и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Я стремился к этому самым настойчивым образом. И вот однажды, когда я оказался в уединенном месте посреди леса и был погружен и охвачен крайним духовным опьянением и в то же время крайней трезвостью — оба аспекта чрезвычайно мощные — внезапно я услышал эти слова, звучащие из глубин моего существа: «Призывай их к поминанию, ибо поминание приносит пользу верующим» (Коран, 51:55)³. Тогда мое сердце успокоилось и умиротворилось, ибо я узнал наверняка, что эти слова были обращены ко мне Аллахом (Свят Он и Велик) и Его Пророком (да благословит его Бог и да приветствует), будучи погруженным в два щедрых Присутствия (хадарат), одно Господнее (Раббани), другое пророческое. Произошедшее же (но Богу ведомо лучше) было нарушением обычных законов, посредством разрыва, исходящего из самых глубин моего существа. Конечно же, не может быть никакого «как», и это может знать только тот, кому Бог дает это знать. <...>
Как только мне было даровано это разрешение, верующие стали приходить ко мне, и едва лишь я увидел их, а они меня, как они стали поминать (Аллаха), и мы тоже стали поминать, и мы получили пользу от них, как и они получили пользу от нас, и произошло то, что произошло, в виде божественных милостей, сокровенных знаний (асрар), сил (кувват), благодатей (баракат) и помощи. Все это свершилось среди племени Бану Зарваль (да защитит его Аллах от всех испытаний), хвала и благодарение Аллаху!
(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)
¹ Сирр (Сокровенное Знание), то есть тайна его духовного ранга, ведомая только Богу.
² Духовное разрешение (idhn, изн) включает два нераздельных аспекта: оно исключает личную инициативу, заставляя получившего разрешение становиться орудием над-индивидуальной воли, и в то же время передает благодать (барака) или духовную силу (кувва рухания), которая действует в силу этой орудийности.
³ Слово зикра (dhikrá), переведенное здесь как «поминание», включает, как и зикр (dhikr), значения «упоминание», «напоминание», «призывание» (мольба, призыв), но также и «наставление», «предостережение».
Вскоре после того, как я обрел своего наставника <...> он разрешил мне посвятить в тарикат одного ученого мужа, который был одним из моих учителей в чтении Корана. Этот человек, следуя моему примеру, хотел стать учеником моего наставника и постоянно просил меня получить для него разрешение. Когда я заговорил об этом со своим наставником, он ответил: «Возьми его за руку сам, поскольку именно через тебя он узнал обо мне». Итак, я передал учение, которое сам получил, и оно принесло плоды благодаря бараке (благодати), присущей разрешению моего благородного наставника. Однако, поскольку мне пришлось покинуть Фес, чтобы вернуться к племени Бану Зарваль, где я оставил своих родителей, я разлучился с ним.
Что же касается наставника, он все еще жил в Фесе аль-Бали, и когда я собирался отправиться в путь к упомянутому племени, я сказал ему: «Туда, куда я еду, нет вообще никого, с кем я мог бы вести духовную беседу, и все же я нуждаюсь в таком обмене». Он ответил: «Породи нужного тебе человека!» — как будто он считал, что духовное рождение может произойти через меня, или как будто он уже видел это. Я снова заговорил с ним на ту же тему, и он снова ответил: «Породи их!» И вот, благодаря благодати, исходящей от его разрешения и от его сокровенного знания (сирр)¹, явился ко мне человек (да умножит Аллах подобных ему в Исламе!), который в тот миг, когда я увидел его, а он меня, был преисполнен Аллахом до избытка, в такой степени, что он достиг одним скачком духовной ступени (макам) угасания (фана) и пребывания (бака) в [присутствии] Аллаха; и Аллах – наш гарант того, что мы говорим. В самом этом событии мне открылись достоинство и сокровенная сила, заключенные в разрешении (изн)², и все сомнения или внушения покинули меня, хвала и благодарение Аллаху!
Позже моя душа возжелала получить разрешение от Самого Аллаха (Свят Он и Велик) и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Я стремился к этому самым настойчивым образом. И вот однажды, когда я оказался в уединенном месте посреди леса и был погружен и охвачен крайним духовным опьянением и в то же время крайней трезвостью — оба аспекта чрезвычайно мощные — внезапно я услышал эти слова, звучащие из глубин моего существа: «Призывай их к поминанию, ибо поминание приносит пользу верующим» (Коран, 51:55)³. Тогда мое сердце успокоилось и умиротворилось, ибо я узнал наверняка, что эти слова были обращены ко мне Аллахом (Свят Он и Велик) и Его Пророком (да благословит его Бог и да приветствует), будучи погруженным в два щедрых Присутствия (хадарат), одно Господнее (Раббани), другое пророческое. Произошедшее же (но Богу ведомо лучше) было нарушением обычных законов, посредством разрыва, исходящего из самых глубин моего существа. Конечно же, не может быть никакого «как», и это может знать только тот, кому Бог дает это знать. <...>
Как только мне было даровано это разрешение, верующие стали приходить ко мне, и едва лишь я увидел их, а они меня, как они стали поминать (Аллаха), и мы тоже стали поминать, и мы получили пользу от них, как и они получили пользу от нас, и произошло то, что произошло, в виде божественных милостей, сокровенных знаний (асрар), сил (кувват), благодатей (баракат) и помощи. Все это свершилось среди племени Бану Зарваль (да защитит его Аллах от всех испытаний), хвала и благодарение Аллаху!
(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)
¹ Сирр (Сокровенное Знание), то есть тайна его духовного ранга, ведомая только Богу.
² Духовное разрешение (idhn, изн) включает два нераздельных аспекта: оно исключает личную инициативу, заставляя получившего разрешение становиться орудием над-индивидуальной воли, и в то же время передает благодать (барака) или духовную силу (кувва рухания), которая действует в силу этой орудийности.
³ Слово зикра (dhikrá), переведенное здесь как «поминание», включает, как и зикр (dhikr), значения «упоминание», «напоминание», «призывание» (мольба, призыв), но также и «наставление», «предостережение».
Forwarded from зелёный человек
«В день Ашура постятся даже дикие звери и насекомые»
В эту субботу по мусульманскому лунному календарю наступает десятый день месяца мухаррам, известный как день «Ашура». Считается, что именно в этот день ковчег Ноя причалил к суше, в этот день был спасён пророк Муса со своей общиной и потоплен фараон со своей армией, а также произошло множество других знаковых событий священной истории. В этот день (включая день до или после) рекомендуется держать добровольный пост согласно сунне пророка Мухаммада ﷺ и других пророков, искупающий грехи предыдущего года и содержащий большую награду.
В связи с этим мы хотим привести интересный отрывок из книги «Файдуль кадир» большого учёного Хафиза аль-Мунави (952/1545-1031/1621) (да будет милостив к нему Аллах):
Удивительное свидетельство, в очередной раз показывающее, что нечеловеческие животные являются сознательными и моральными субъектами.
В эту субботу по мусульманскому лунному календарю наступает десятый день месяца мухаррам, известный как день «Ашура». Считается, что именно в этот день ковчег Ноя причалил к суше, в этот день был спасён пророк Муса со своей общиной и потоплен фараон со своей армией, а также произошло множество других знаковых событий священной истории. В этот день (включая день до или после) рекомендуется держать добровольный пост согласно сунне пророка Мухаммада ﷺ и других пророков, искупающий грехи предыдущего года и содержащий большую награду.
В связи с этим мы хотим привести интересный отрывок из книги «Файдуль кадир» большого учёного Хафиза аль-Мунави (952/1545-1031/1621) (да будет милостив к нему Аллах):
«Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Поститесь в день Ашура, ведь это день, в котором постились пророки" (хадис передал ибн Аби Шейба, и указал на достоверность хадиса).
"Поститесь", — ведь, поистине, достоинство этого дня велико, а почтение к нему известно издавна.
Хафиз ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) говорит: "В этот день пост соблюдали пророки Нух и Муса, а также другие (мир им всем). Также постились люди писания и язычники эпохи джахилии".
Самое удивительное, что дошло до нас на этот счет, это то, что в день Ашура постятся даже дикие звери и насекомые. Хафиз Хатыб аль-Багдали передает хадис марфу' в своем "Тарих", что постились в этот день сорокопуты и другие птицы. Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) указал, что этот хадис слабый, но что похожее по смыслу передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Передается, что халиф Кадир БиЛлях каждый день кормил муравьев хлебом. Когда же наступил день Ашура, муравьи отказались от хлеба». (‘Abd al-Ra’ūf ibn Tāj al-‘Ārifīn Munāwī. Fayḍ al-qadīr sharḥ al-Jāmi‘ al-ṣaghīr min aḥādīth al-Bashīr al-Nadhīr, 4/215)
Удивительное свидетельство, в очередной раз показывающее, что нечеловеческие животные являются сознательными и моральными субъектами.
«ОБРЕТЯ ЕГО, ЧТО ТЕРЯЕТ ЧЕЛОВЕК? И ТЕРЯЯ ЕГО, ЧТО ОБРЕТАЕТ?»
Услышав за эти годы огромное количество песен о любви – песен о красоте любви, муках тоски, отчаянии утраты – я могу прийти лишь к одному выводу. Все эти люди тоскуют по любви и плачут по утраченным отношениям, тогда как на самом деле, – если бы они только знали, – Тот, по Кому они действительно тоскуют, никогда не оставит их, если бы только у них перестало двоится в глазах и они смогли обрести Его. Ибо то, что мы любим в наших возлюбленных, – это их качества, их прекрасные свойства, а эти качества и свойства суть не что иное, как отражение Божественного. И в Нем эти качества и свойства абсолютны и вечны.
Как только мы поистине завоюем Его любовь, не будет ни расставаний, ни сердечной боли, ни одиноких слез о потерянном. Ведь в конечном счете, обретая Его, что теряет человек? И теряя Его, что обретает?
Это не значит, что мы должны отказаться от наших земных возлюбленных. Это лишь означает, что нам следует стараться видеть в них зеркала, в которых отражаются качества Истинного Возлюбленного.
(Colin Turner)
Услышав за эти годы огромное количество песен о любви – песен о красоте любви, муках тоски, отчаянии утраты – я могу прийти лишь к одному выводу. Все эти люди тоскуют по любви и плачут по утраченным отношениям, тогда как на самом деле, – если бы они только знали, – Тот, по Кому они действительно тоскуют, никогда не оставит их, если бы только у них перестало двоится в глазах и они смогли обрести Его. Ибо то, что мы любим в наших возлюбленных, – это их качества, их прекрасные свойства, а эти качества и свойства суть не что иное, как отражение Божественного. И в Нем эти качества и свойства абсолютны и вечны.
Как только мы поистине завоюем Его любовь, не будет ни расставаний, ни сердечной боли, ни одиноких слез о потерянном. Ведь в конечном счете, обретая Его, что теряет человек? И теряя Его, что обретает?
Это не значит, что мы должны отказаться от наших земных возлюбленных. Это лишь означает, что нам следует стараться видеть в них зеркала, в которых отражаются качества Истинного Возлюбленного.
(Colin Turner)
Во время пребывания Хазрата [Мавлави Мухаммада Са‘ид Хана] в Дели Джамил Сахиб спросил: «Не могли бы вы порекомендовать, что именно следует произносить, когда я не занимаюсь какой-либо работой и хочу духовного поминания?»
Хазрат ответил: «Не забывай поминать Аллаха и вспомни стих Джигара Мурадабади: "Как только я подумал о Нем, поминание не прекращалось, уничтожая каждый образ, кроме Его"».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Хазрат ответил: «Не забывай поминать Аллаха и вспомни стих Джигара Мурадабади: "Как только я подумал о Нем, поминание не прекращалось, уничтожая каждый образ, кроме Его"».
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
В каждой лавке ведётся торговля разная,
«Маснави» — лавка духовной нищеты, сын мой.
В лавке башмачника — мягкие кожи,
если увидишь ты дерево, то оно — [лишь] колодка для обуви.
У мануфактурщиков — шёлк-сырец и бурые ткани,
если там железо, то оно —для [измерения] длины.
Наше «Маснави» — лавка Единства (вахдат),
всё, что, кроме Единого [Бога], ты увидишь, то — [лишь] идолы.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 6/1525-1528)
«Маснави» — лавка духовной нищеты, сын мой.
В лавке башмачника — мягкие кожи,
если увидишь ты дерево, то оно — [лишь] колодка для обуви.
У мануфактурщиков — шёлк-сырец и бурые ткани,
если там железо, то оно —для [измерения] длины.
Наше «Маснави» — лавка Единства (вахдат),
всё, что, кроме Единого [Бога], ты увидишь, то — [лишь] идолы.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 6/1525-1528)
Forwarded from зелёный человек
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
«[Кошки] произносят некий прекрасный [зикр] "Йа Рахим!" — "О Милосердный!"»
Как-то я пригляделся к кошкам. Они, поев, поиграли и разлеглись спать. Я вспомнил: как же это так, что этих маленьких зверят именуют благословенными? Позже, ночью я лег спать и увидел, как одна из тех кошек подошла и легла на мою подушку, приложив нос к моему уху, и в некоем ясном виде начала мурлыкать: «Йа Рахим! Йа Рахим! Йа Рахим!» — «О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный!», будто этим самым, от имени своего рода, бросила мне в лицо все возражения и оскорбления в их адрес, что пришли мне на ум.
Я подумал: интересно, этот зикр присущ только этой кошке, или относится ко всему её роду? Или услышать это предназначено исключительно такому, как я, не имеющему прав, возразителю? Или же, если быть внимательным, в некотором роде, это может услышать каждый?
На следующее утро я прислушался к остальным кошкам. Не настолько ясно, как она, но также, в разной степени, они повторяли тот же самый зикр. Поначалу, только в конце их мурлыканья различалось: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Но постепенно их мурлыканье тоже полностью переходило в явное и чёткое, очевидное и однозначное: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Не имея органов речи, это был некий ясный и изящный зикр с их стороны. Закрыв свой рот, они произносят некий прекрасный «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Я рассказал это братьям, которые приходили ко мне. Они тоже обратили внимание на это и признались, что в некоторой степени тоже услышали этот зикр.
Потом мне пришло в голову: интересно, каково предназначение этого имени и почему кошки упоминают его чуть ли не человеческим языком, и не делают это на языке животных? Моему сердцу было вдохновлено: оттого, что эти животные являются изнеженными и хрупкими, как дети, и оттого, что их жизнь смешалась с человеческой, и они близко дружат с человеком, то очень нуждаются в сострадании и милосердии. И когда их начинают ласкать и поглаживать, они, получая вознаграждение, которое им нравится, в отличие от собак, отворачиваются от причин в виде людей и в благодарность за этот дар начинают объявлять по-своему, в своём мире, только о милости своего Милосердного Творца этим обращением: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!», и предостерегают людей, что те находятся во сне беспечности, и напоминают влюблённым во внешние причины людям о том, Кто им протягивает руку помощи, и от Кого необходимо ожидать милосердия.
(Bediüzzaman Said Nursi. Sözler)
Как-то я пригляделся к кошкам. Они, поев, поиграли и разлеглись спать. Я вспомнил: как же это так, что этих маленьких зверят именуют благословенными? Позже, ночью я лег спать и увидел, как одна из тех кошек подошла и легла на мою подушку, приложив нос к моему уху, и в некоем ясном виде начала мурлыкать: «Йа Рахим! Йа Рахим! Йа Рахим!» — «О Милосердный! О Милосердный! О Милосердный!», будто этим самым, от имени своего рода, бросила мне в лицо все возражения и оскорбления в их адрес, что пришли мне на ум.
Я подумал: интересно, этот зикр присущ только этой кошке, или относится ко всему её роду? Или услышать это предназначено исключительно такому, как я, не имеющему прав, возразителю? Или же, если быть внимательным, в некотором роде, это может услышать каждый?
На следующее утро я прислушался к остальным кошкам. Не настолько ясно, как она, но также, в разной степени, они повторяли тот же самый зикр. Поначалу, только в конце их мурлыканья различалось: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Но постепенно их мурлыканье тоже полностью переходило в явное и чёткое, очевидное и однозначное: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Не имея органов речи, это был некий ясный и изящный зикр с их стороны. Закрыв свой рот, они произносят некий прекрасный «Йа Рахим!» — «О Милосердный!» Я рассказал это братьям, которые приходили ко мне. Они тоже обратили внимание на это и признались, что в некоторой степени тоже услышали этот зикр.
Потом мне пришло в голову: интересно, каково предназначение этого имени и почему кошки упоминают его чуть ли не человеческим языком, и не делают это на языке животных? Моему сердцу было вдохновлено: оттого, что эти животные являются изнеженными и хрупкими, как дети, и оттого, что их жизнь смешалась с человеческой, и они близко дружат с человеком, то очень нуждаются в сострадании и милосердии. И когда их начинают ласкать и поглаживать, они, получая вознаграждение, которое им нравится, в отличие от собак, отворачиваются от причин в виде людей и в благодарность за этот дар начинают объявлять по-своему, в своём мире, только о милости своего Милосердного Творца этим обращением: «Йа Рахим!» — «О Милосердный!», и предостерегают людей, что те находятся во сне беспечности, и напоминают влюблённым во внешние причины людям о том, Кто им протягивает руку помощи, и от Кого необходимо ожидать милосердия.
(Bediüzzaman Said Nursi. Sözler)
«ПРИСМАТРИВАЙ ЗА СВОИМ СЕРДЦЕМ!»
Харим ибн Хайян отправился к Увайсу Карани, но в Каране узнал, что тот там больше не живет. Опечалившись, он вернулся в Мекку и там выяснил, что Увайс перебрался в Куфу. Он поехал туда, но долгое время не мог отыскать его. В конце концов он двинулся в Басру и по дороге встретил Увайса, одетого в заплатанный плащ, — тот совершал омовение на берегу Евфрата. Когда Увайс отошел от берега реки и расчесал свою бороду, Харим отважился подойти и приветствовал его. Увайс сказал: «Мир тебе, о Харим ибн Хайян!» Харим изумился: «Откуда тебе известно мое имя?» Увайс ответил: «Мой дух знал твой дух». Он сказал Хариму: «Присматривай за своим сердцем! ('алайка би-калбика)» — т. е. удерживай сердце от помыслов об «ином».
Это высказывание можно воспринимать двояко: (1) «оделай сердце послушным Богу путем самоотречения» и (2) «заставь себя повиноваться сердцу».
Это две первоосновных формулы духовной работы.
Первая формула — это главное направление работы для начинающих Путь (муридан) — заставить сердце повиноваться Богу, чтобы очистить его от привычки к напрасным желаниям и страстям, отлучить от неподобающих помыслов и обратить к методике обретения духовного здоровья, к соблюдению заповедей и сосредоточенности на Божественных приметах — с тем, чтобы сердце новичка могло стать святыней Любви.
Вторая формула: заставить свое «я» повиноваться своему сердцу — это задача для тех, кто уже находится в середине Пути (камилан), чьи сердца Бог уже осветил светом Красоты, освободил от любых побуждений и намерений и облек в одеяния близости (курб), тем самым явив им Свои щедроты и избрав их для лицезрения Его и близости с Ним; следовательно, Он сделал их тела согласными с их сердцами.
Первые из упомянутых — это властители своих сердец (сахи'ль-кулуб), вторые же — вассалы своих сердец (маглуб аль-кулуб). Первые сохраняют свои свойства (баки'с-сифат), вторые — утратили свои свойства (фани'с-сифат).
Чтобы понять существо дела, следует обратиться к словам Господа: Илла 'ибадака минхуми'ль-мухласина — «Помимо тех из них, кто чист в служении Тебе» (Коран 15:4О, ). Некоторые читают мухлисина вместо мухласина. Мухлис (очищение своего «я») подразумевает собственные усилия и сохранение свойств, в то время как мухлас (очищаемый) подразумевает отсутствие собственных усилий и утрату своих свойств. <...>
Последние из упомянутых (мухлас) — те, чье тело согласно с их сердцем и чье сердце утвердилось в созерцании Бога, — имеют более высокую ступень, чем те, кто благодаря собственным усилиям исполнил свои сердца Божественными заповедями. Опорами для этого являются трезвость (сахв) и упоенность (сукр), а также созерцание (мушахадат) и самообуздание (муджахадат).
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Харим ибн Хайян отправился к Увайсу Карани, но в Каране узнал, что тот там больше не живет. Опечалившись, он вернулся в Мекку и там выяснил, что Увайс перебрался в Куфу. Он поехал туда, но долгое время не мог отыскать его. В конце концов он двинулся в Басру и по дороге встретил Увайса, одетого в заплатанный плащ, — тот совершал омовение на берегу Евфрата. Когда Увайс отошел от берега реки и расчесал свою бороду, Харим отважился подойти и приветствовал его. Увайс сказал: «Мир тебе, о Харим ибн Хайян!» Харим изумился: «Откуда тебе известно мое имя?» Увайс ответил: «Мой дух знал твой дух». Он сказал Хариму: «Присматривай за своим сердцем! ('алайка би-калбика)» — т. е. удерживай сердце от помыслов об «ином».
Это высказывание можно воспринимать двояко: (1) «оделай сердце послушным Богу путем самоотречения» и (2) «заставь себя повиноваться сердцу».
Это две первоосновных формулы духовной работы.
Первая формула — это главное направление работы для начинающих Путь (муридан) — заставить сердце повиноваться Богу, чтобы очистить его от привычки к напрасным желаниям и страстям, отлучить от неподобающих помыслов и обратить к методике обретения духовного здоровья, к соблюдению заповедей и сосредоточенности на Божественных приметах — с тем, чтобы сердце новичка могло стать святыней Любви.
Вторая формула: заставить свое «я» повиноваться своему сердцу — это задача для тех, кто уже находится в середине Пути (камилан), чьи сердца Бог уже осветил светом Красоты, освободил от любых побуждений и намерений и облек в одеяния близости (курб), тем самым явив им Свои щедроты и избрав их для лицезрения Его и близости с Ним; следовательно, Он сделал их тела согласными с их сердцами.
Первые из упомянутых — это властители своих сердец (сахи'ль-кулуб), вторые же — вассалы своих сердец (маглуб аль-кулуб). Первые сохраняют свои свойства (баки'с-сифат), вторые — утратили свои свойства (фани'с-сифат).
Чтобы понять существо дела, следует обратиться к словам Господа: Илла 'ибадака минхуми'ль-мухласина — «Помимо тех из них, кто чист в служении Тебе» (Коран 15:4О, ). Некоторые читают мухлисина вместо мухласина. Мухлис (очищение своего «я») подразумевает собственные усилия и сохранение свойств, в то время как мухлас (очищаемый) подразумевает отсутствие собственных усилий и утрату своих свойств. <...>
Последние из упомянутых (мухлас) — те, чье тело согласно с их сердцем и чье сердце утвердилось в созерцании Бога, — имеют более высокую ступень, чем те, кто благодаря собственным усилиям исполнил свои сердца Божественными заповедями. Опорами для этого являются трезвость (сахв) и упоенность (сукр), а также созерцание (мушахадат) и самообуздание (муджахадат).
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
ЛЖИВОСТЬ
Лживость – это одна из опасных болезней нафса.
Человек, желающий очистить свой нафс от этой болезни, должен приучать себя к правде и не искать довольства людей своими словами и поступками. Именно стремление к довольству людей и высокому положению среди них, а также страх перед их недовольством толкает человека ко лжи. Относительно этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, правдивость ведет к благочестию, а благочестие приводит в Рай. Что касается лжи, то она ведет к нечестию, а нечестие приводит в Ад».
Шах Кирмани (да помилует его Аллах) оставил поучительное наставление, сказав: «Делайте, что хотите, но не приближайтесь ко лжи, предательству и сплетням».
Сахль ибн Абдуллах Тустари (да помилует его Аллах) говорил: «Самым большим караматом (чудом) является способность человека отбросить злой нрав, заменив его добрым».
(Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī. ʿUyūb al-nafs wa-mudāwātuhā)
Лживость – это одна из опасных болезней нафса.
Человек, желающий очистить свой нафс от этой болезни, должен приучать себя к правде и не искать довольства людей своими словами и поступками. Именно стремление к довольству людей и высокому положению среди них, а также страх перед их недовольством толкает человека ко лжи. Относительно этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, правдивость ведет к благочестию, а благочестие приводит в Рай. Что касается лжи, то она ведет к нечестию, а нечестие приводит в Ад».
Шах Кирмани (да помилует его Аллах) оставил поучительное наставление, сказав: «Делайте, что хотите, но не приближайтесь ко лжи, предательству и сплетням».
Сахль ибн Абдуллах Тустари (да помилует его Аллах) говорил: «Самым большим караматом (чудом) является способность человека отбросить злой нрав, заменив его добрым».
(Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī. ʿUyūb al-nafs wa-mudāwātuhā)
Forwarded from República de Salé
❗️Друзья, пока все находятся в ожидании издания нашей новой книги «Смерть города», мы объявляем летную акцию.
• Невозможное государство - 1000 ₽ (+ доставка)
• Футувва - 800 ₽ (+ доставка)
• «Невозможное государство» + «Футувва» - 1700 ₽ (+ доставка)
Для оформления заказа и прочим вопросам пишите @cerkez_bey
• Невозможное государство - 1000 ₽ (+ доставка)
• Футувва - 800 ₽ (+ доставка)
• «Невозможное государство» + «Футувва» - 1700 ₽ (+ доставка)
❗️Также мы готовы предоставить магазинам наши книги под реализацию / продать по оптовой цене.
Для оформления заказа и прочим вопросам пишите @cerkez_bey
Forwarded from fikir defteri
в дебрях писем юнгера нашла сокровище:
<...> абу бакр шибли, мистик из багдада, известный своей эксцентричной внешностью, умер в 945 году. о нем: однажды у него в руке была трость, на обоих концах которой горел яркий свет. его спросили: ”что ты собираешься делать?” (на что он ответил:) ”бегу, чтобы одним концом зажечь рай, а другим — ад, чтобы люди могли иметь дело только с богом” <...>
в качестве пояснения процитирую пост из любимых «садов»:
«сущностный аскетизм рабийи проиллюстрирован ее заявлением о том, что аскетизм состоит в том, чтобы ”оставить все, что не касается человека, и держаться Одного, Кто всегда есть”. это утверждение подразумевает, что главной целью сущностного аскетизма является любовь к Аллаху, потому что аскет придерживается того, что является самым главным для его существования.
поскольку наше существование зависит от Аллаха, близость к Нему — самая достойная из всех целей. сообщается также, что рабийя сказала:
”я поклоняюсь Аллаху не из страха перед Ним. если бы я так делала, я была бы похожа на непослушную рабыню, которая работает только тогда, когда боится. И я не поклоняюсь Аллаху из любви к раю. если бы я так делала, то была бы похожа на непослушную рабыню, которая работает только тогда, когда ей что-то дают. вместо этого я поклоняюсь Аллаху из любви к Нему одному и из стремления к Нему”».
именно в этом ключе и стоит понимать цитату выше.
@fikir_defteri
<...> абу бакр шибли, мистик из багдада, известный своей эксцентричной внешностью, умер в 945 году. о нем: однажды у него в руке была трость, на обоих концах которой горел яркий свет. его спросили: ”что ты собираешься делать?” (на что он ответил:) ”бегу, чтобы одним концом зажечь рай, а другим — ад, чтобы люди могли иметь дело только с богом” <...>
в качестве пояснения процитирую пост из любимых «садов»:
«сущностный аскетизм рабийи проиллюстрирован ее заявлением о том, что аскетизм состоит в том, чтобы ”оставить все, что не касается человека, и держаться Одного, Кто всегда есть”. это утверждение подразумевает, что главной целью сущностного аскетизма является любовь к Аллаху, потому что аскет придерживается того, что является самым главным для его существования.
поскольку наше существование зависит от Аллаха, близость к Нему — самая достойная из всех целей. сообщается также, что рабийя сказала:
”я поклоняюсь Аллаху не из страха перед Ним. если бы я так делала, я была бы похожа на непослушную рабыню, которая работает только тогда, когда боится. И я не поклоняюсь Аллаху из любви к раю. если бы я так делала, то была бы похожа на непослушную рабыню, которая работает только тогда, когда ей что-то дают. вместо этого я поклоняюсь Аллаху из любви к Нему одному и из стремления к Нему”».
именно в этом ключе и стоит понимать цитату выше.
@fikir_defteri
Стань тем, кто жизнью жертвует вокруг свечи Его,
А затем стань поверенным в тайны любви Его.
Влюбленный, что не сгорел, подобно мотыльку,
Разве когда-либо оба глаза к красоте Его приковал?
От огня любви Его, словно мотылек, гори
Среди влюбленных с болью и тоскою.
Когда сожжешь ты тело перед Ним,
Станешь ты сразу же подобным свече, ко всем лицом обращенной.
(Abū Bakr Qalandar Rūmī. Qalandar-nāme, 1/3684-3687)
А затем стань поверенным в тайны любви Его.
Влюбленный, что не сгорел, подобно мотыльку,
Разве когда-либо оба глаза к красоте Его приковал?
От огня любви Его, словно мотылек, гори
Среди влюбленных с болью и тоскою.
Когда сожжешь ты тело перед Ним,
Станешь ты сразу же подобным свече, ко всем лицом обращенной.
(Abū Bakr Qalandar Rūmī. Qalandar-nāme, 1/3684-3687)
«ЗАБРАТЬ ВСЁ ВНИМАНИЕ ИЗ ВНЕШНЕГО МИРА, НАПРАВИВ ЕГО В СВОЁ СЕРДЦЕ»
В шархе «аль-Кифаййа» Шейха АбдульКодира бин Ахмада аль-Факыхий, да смилуется над ним Аллах, приводится цитата их книги Имама аль-Газали «аль-Ихья».
«Если твое сердце не было сосредоточено в молитве, то это только по причине слабости имана, посему старайся усилить его».
Сегодня мусульманин нуждается в методах, которые помогают обрести эту сердечную сосредоточенность и осознанность, так как все вокруг завладевает нашим вниманием, забирая внимание от взгляда в сердце, где и находится то место, куда направлен пристальный взор Аллаха.
Муракаба — это одна из таких методик, суть который заключена в том, чтобы забрать все внимание из внешнего мира, направив его в свое сердце, куда и направлен пристальный взор Аллаха.
Но человек, получающий первый опыт муракаба из-за захламленности его сердца различными видами мусора и наслоений пыли не ощущает, что Аллах пристально наблюдает за его сердцем, поэтому он нуждается в том, чтобы постоянно и планомерно выполнять эту практику, всеми силами стараясь преграждать вход различной мути в свое сердце, ожидая когда вся эта пыль осядет, и Аллах даст ему почувствовать, что Он пристально за ним наблюдает, видит каждое движение его мысли, эмоциий, воображения, знает про него все, даже то что он сам не знает про себя, и полностью контролирует его каждую секунду.
Далее, этот опыт будет перенесен в намаз и другие поклонения, дабы наполнить внешнюю форму поклонения внутренним содержанием.
('Абид абу 'Умар)
В шархе «аль-Кифаййа» Шейха АбдульКодира бин Ахмада аль-Факыхий, да смилуется над ним Аллах, приводится цитата их книги Имама аль-Газали «аль-Ихья».
«Если твое сердце не было сосредоточено в молитве, то это только по причине слабости имана, посему старайся усилить его».
Сегодня мусульманин нуждается в методах, которые помогают обрести эту сердечную сосредоточенность и осознанность, так как все вокруг завладевает нашим вниманием, забирая внимание от взгляда в сердце, где и находится то место, куда направлен пристальный взор Аллаха.
Муракаба — это одна из таких методик, суть который заключена в том, чтобы забрать все внимание из внешнего мира, направив его в свое сердце, куда и направлен пристальный взор Аллаха.
Но человек, получающий первый опыт муракаба из-за захламленности его сердца различными видами мусора и наслоений пыли не ощущает, что Аллах пристально наблюдает за его сердцем, поэтому он нуждается в том, чтобы постоянно и планомерно выполнять эту практику, всеми силами стараясь преграждать вход различной мути в свое сердце, ожидая когда вся эта пыль осядет, и Аллах даст ему почувствовать, что Он пристально за ним наблюдает, видит каждое движение его мысли, эмоциий, воображения, знает про него все, даже то что он сам не знает про себя, и полностью контролирует его каждую секунду.
Далее, этот опыт будет перенесен в намаз и другие поклонения, дабы наполнить внешнюю форму поклонения внутренним содержанием.
('Абид абу 'Умар)
