Мусе, мир ему, было сказано: «Если ты увидишь бедность, направляющуюся к тебе, скажи: “Добро пожаловать, знамя праведников!” А если ты увидишь богатство, надвигающимся к тебе, скажи: “Это ускоренное наказание за мой грех”».

(Ibn Qudāmah al-Maqdisī. Mukhtaṣar Minhāj al-qāṣidīn)

«На нас лежит ответственность за защиту Его творения»

Бог сделал нас Своими наместниками на земле, khalīfatuʾLlāh fiʾl arḍ, и на нас лежит ответственность за защиту Его творения в любое время, включая одиннадцатый час (последние времена). Избежать этой ответственности невозможно. И долг наших ʿуляма (учёных) — повышать эту осведомленность. На самом деле мы должны воспитать совершенно новое поколение ʿуляма, которое будет разбираться в этих вопросах. Все, что им нужно сделать, это прочитать аяты Корана или изучить хадисы — они могут быть совершенно равнодушны к тому, что сказал Ар-Рази, Ибн Сина или что написал Ибн ʿАраби об этих вопросах, но они не могут игнорировать Коран и хадисы, в которых так ясно говорится об окружающей среде. Вспомним такие коранические упоминания, как «mufsidūna fiʾl arḍ» в суре «аль-Бакара», то есть растление (corrupters) земли, в связи с созданием человека. Этот термин «муфсид» часто интерпретируется как имеющий отношение к несправедливости и угнетению, но более всего он означает растление (corrupters), то, что мы делаем сейчас, ибо мы буквально растлеваем землю (прим. пер. растлевать — превратить в тлю, в тление, в прах, в ничто или сгубить, уничтожить (Словарь В. И. Даля)). И Бог говорит ангелам: «Я знаю то, чего вы не знаете». То есть существует еще один аспект человека — как Моего халифа, Моего наместника на земле. Если мы не выполняем эту функцию, то мы не являемся наместниками Бога на земле; скорее, мы пытаемся сами занять место Бога, да убережёт нас от этого Аллах.

(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)

Читать полностью:
⠀⠀⠀⠀

СТРАХ БОЖИЙ

Почему, как утверждают Псалмы и повторяет Пророк, страх Божий является началом мудрости? Потому что, если мы боимся Бога, мы исполняем Его заповеди и соблюдаем Его запреты. Такие «правильные действия» приводят к расцвету любви к Богу в наших сердцах, которая вытесняет прежний страх. Мы не только избегаем действий, которые могут привести к печальным последствиям, но и становимся ближе к Богу пропорционально нашей любви к Нему. Суть этой близости — мудрость, это «бодрствование Сердца», от которого зависит наше будущее. «Не разговаривайте с теми, чьи сердца мертвы. Они несут с собой гробницы свои». Человек с мертвым сердцем — это тот, кто заблудился во тьме своего «Низменного Я», в уродстве своего невежества. А невежда — это человек, лишенный Правильного Чувства, отрекшийся от понимания Бога. Такие люди являются оставленными как в этом мире, так и в следующем.

Бодрствование Сердца требует от человека праведности, а праведность есть и на последней стадии человеческого развития; она порождает чувство стыда, которое, в свою очередь, приводит к терпению. В первую очередь человек должен стыдиться самого себя. Без такого чувства стыда человек может совершить все, что угодно, и, действительно, Пророк сказал: «Если у тебя нет стыда, то делай, что хочешь», — ибо в этом случае нет никаких препятствий для совершения любого преступления.

Без страха перед Богом человек жесток: «Жестоки только те, кто не боится Бога». А конец всякой жестокости — разочарование. «Жестокие, подобно сатане, лишены божественного милосердия». Кроме того, на смену одному страху (страху перед Богом) приходит тысяча других страхов (перед всем остальным).

(Henry Bayman. Science, knowledge and sufism)

То, как вы общаетесь с людьми, обычно важнее того, что вы им говорите.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 19)

«ВЫ ДОЛЖНЫ ПРИОБРЕСТИ ПОДЛИННУЮ РОДОСЛОВНУЮ ПРАВЕДНОЙ ПРЕДАННОСТИ»

О вы, владеющие столь большим имуществом, забудьте о своём имуществе! Подойдите и сядьте здесь, среди бедных (фукара). Будьте смиренны перед Аллахом и перед ними. О вы, обладающие столь благородной родословной (насаб), забудьте о своей родословной и придите сюда! Поистине благородная родословная — это преданность праведности (таква). Однажды кто-то спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто члены твоей семьи, о Мухаммад?». Он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил, сказав:

«Каждый благочестивый верующий принадлежит к семье Мухаммада (куллу такиййин алу Мухаммадин)».

Не обращайтесь ко мне на основании своей благородной родословной. Обращайтесь ко мне на основании вашей праведной преданности. Будьте благоразумны! У вас нет ничего по-настоящему ценного, что вы могли бы предложить. На основании одной лишь родословной вы не можете иметь никакого положения перед Аллахом. Для этого вы должны приобрести подлинную родословную праведной преданности. Как сказал Сам Аллах (Всемогущ Он и Славен):

«Поистине самый почитаемый среди вас перед Аллахом — тот, кто наиболее предан праведности» (49:13).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

‘Умар [ибн ал-Хаттаб], да будет доволен им Аллах, говорил:

— Милость Аллаха тому, кто преподнесёт мне мои недостатки.

А когда к нему пришёл Салман [ал-Фариси], он сказал:

— О Салман, скажи правду о том, что ты видел и слышал о связанных со мной случаях, вызвавших в тебе презрение?

— Уволь меня от таких рассказов, — сказал тот.

— Этого не избежать, — сказал он.

И когда он настоял, тот сказал:

— Я слышал, как ты разом поставил на стол два [вида] харчей к хлебу*. И у тебя есть две рубашки: одна дневная, другая ночная.

— Ни того ни другого больше не будет, — сказал он. — А ещё о чём-нибудь слышал?

— Нет, — сказал тот.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Kimiya-yi Sa'ādat, 2/5)

* Имеется в виду, что он поел с хлебом два вида пищи (например, мясо и маст), т. е. разнообразил свой стол, что уже, по мнению Салмана, было излишеством.

НЕВЫРАЗИМАЯ ИСТИНА

Все виды деятельности имеют общую точку приложения. Работа, священная битва, просто битва, молитва, любое благое дело отсылают к одному — к твоим отношениям с Богом, к росту осознания сокровенного. Оно несказуемо, невыразимо словом.

Наш отклик таинству — два чувства: надежда / благоговение и страх. Страх часто пронизан безрассудными и неистовыми чувствами. А в надежде таится нежность и любовь. И одно всегда присутствует в другом. Страх живет в надежде, а надежда — в жестокости. Проявленный мир изначально содержит эти два свойства.

Халиф Умар и царь Эфиопии, услышав об этом, тут же зарыдали. А мы почему не рыдаем? Возможно, они ощутили за услышанным трагическую бездну, которую мы не чувствуем, — истину, тяжкую и невыразимую.

Кто ближе к Каабе, тот более смел в своих постижениях, чем те, кто обходит ее внешними кругами. Они удерживают в своих членах изначальную влажность, и она спасет их, когда придет огонь. Если жизненные невзгоды иссушают тебя, — ты мигом вспыхнешь и обратишься в пепел.

(Baha al-Din Muhammad-i Walad. Ma'arif)

«Как только ты скажешь:

اللهم رضيت بقضائك

О Аллах, я доволен тем, что ты для меня сделал, тем, что ты для меня предопределил.

Тогда в тебе соберется истинный таухид».

Из урока устаза Муслима аль-‘Ашари, хафизахуЛлах.

«ВЗОЙДИ СО МНОЙ НА КОРАБЛЬ СПАСЕНИЯ»

Аль-Фатх аль-Маусыли (да будет доволен им Аллах) в своих сокровенных молитвах (мунаджат) говорил: «Сколько еще Ты будешь держать меня на расстоянии, ограничивая меня этим миром? Когда же Ты перенесешь меня к Себе? Когда я буду избавлен от этого мира и от всех творений?»

Какая аналогия подошла бы вам больше всего? Конечно, это подобно тому, как Ной (мир ему) сказал своему сыну:

«О мой дорогой сын, поднимайся с нами на борт и не будь с неверующими!» Он сказал: «Я укроюсь на какой-нибудь горе, которая укроет меня от воды» (Коран, 11:42,43).

Проповедник (ва'из) говорит вам: «Поднимайтесь на борт! Взойди со мной на корабль спасения!» Но вы в ответ заявляете: «Я укроюсь на какой-нибудь горе, которая защитит меня от воды». В вашем случае гора — это ваши завышенные ожидания и жадное стремление к вещам этого мира. Ангел смерти придет очень скоро, и вы будете оторваны от этой горы. Будьте благоразумны, о рабы Аллаха! Оставьте свои дома на этой горе. Вы возвели стены своей религиозной веры и практики на несуществующем фундаменте. Вы поставили свои шатры, не имея ничего, что могло бы удержать их на месте. Вам нужно разрушить и построить заново, ибо этот мир утвердился в ваших сердцах.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

СЫНОВЬЯ АХИРАТА

Что касается детей ахирата, то их капиталом является упование на Аллаха и оторванность сердца от всего мирского. Когда эти люди развили и укрепили в себе эти качества, они освободились для служения Аллаху (Свят Он и Велик), сумели отрешиться и уединиться от Его творений, странствуя по земле, преодолевая опасные пустыни, селясь в горах и ущельях, из-за чего они стали крепкими рабами Всевышнего и религиозными мужами, свободными людьми и истинными владыками этой земли. Ведь они идут туда, куда хотят, останавливаются там, где хотят, постигают великие науки и совершают возвышенные обряды служения Богу, как хотят, не встречая при этом препятствий на своем пути. Из-за этого все места на этой планете для них равнозначны и все времена суток для них одинаковы. На это и указывает хадис, в котором Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто желает стать сильнейшим среди людей, пусть уповает на Аллаха. Кто желает стать самым достойным человеком, пусть страшится Аллаха. Кто желает стать самым богатым, пусть будет уверен в том, что есть в Длани Аллаха, больше, чем в том, что есть у него в руке»*.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Minhāj al-ʻābidīn ilā jannati Rabbi 'l ʻĀlamīn)

* Хадис привел аль-Хаким (4/270), а также аль-Кудаи в «Муснад аш-шихаб» (367), Абд ибн Хумейд в «Муснаде» (675) от ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом).

Этический ландшафт исламского мира в домодерную эпоху и проблема сциентизма

В традиционном исламском мире соблюдение шариата было пронизано суфийским этосом. Как заметил Карл Эрнст, для мусульман домодерного периода «многообразные виды деятельности, которые мы объединяем терминами ”суфизм" и "ислам", не были сферами существования, отделимыми от религиозной жизни в целом». Более того, как заметил Парвез Манзур, «модерное определение религии как “исключительной зоны” человеческой реальности для опыта "священного" несет в себе отличительные признаки светского человека и применимо только к его миру. Интеллектуальный космос и жизненный мир верующего человека домодерной эпохи — это единство: он не знает различия между религиозным и нерелигиозным». Действительно, Маршалл Ходжсон, выдающийся исследователь исламской истории, заметил, что в мусульманских обществах, существовавших в домодерный период по всему миру, «суфизм <...> стал основой, в рамках которой объединялось всё общераспространённое мусульманское благочестие». Фактически, Ходжсон приписывал суфизму широко распространенное устойчивое соблюдение шариата. Для Насра традиционный Ислам — это пример исторически сложившегося Ислама с его взаимоподдерживающими внутренними и внешними традициями, которые стали возможны благодаря таким чрезвычайно влиятельным личностям, как аль-Газали (умер в 1111 году), Ибн 'Араби (1165-1240) и их последователям.

Что касается мира природы, то традиционная атмосфера относится к тому взгляду на природу, который, в отсутствие современного научного мировоззрения, был основан на исламских учениях, включая учение суфизма, согласно которому мир природы, как знамение Бога, имеет значение, выходящее за рамки его материального аспекта и взаимодействия с ним человека обязательно имело духовное значение [1]. Поэтому, комментируя классические исламские тексты, Аттилио Петруччоли, выдающийся специалист по исламской архитектуре, утверждает: «На самом деле религиозная исламская литература выступает за защиту природы либо как выражения Божественного, либо как поддержку человеческого поведения». Согласно Насру, взгляд на природу как на знамение Бога изменился с появлением современной науки в исламском мире: «Именно сциентизм в значительной степени разрушил духовную реальность, которую человек всегда видел вокруг себя, и устранил из природы то, что можно было бы назвать аспектом “очарования”, о котором так часто говорится в Коране, разрушив основную исламскую идею о явлениях природы как о знамениях Аллаха, аят, которые Аллах проявляет в Своем творении». Имея это в виду, мы увидим, как научный прогрессизм, который зависит от сциентизма [2], был принят не только [исламскими] модернистами, но и фундаменталистами и разрушил традиционную атмосферу следующими способами:

1) позволяя модерной науке формировать представления мусульман о мире природы;
2) дискредитируя и маргинализируя суфизм.

Как мы отмечали в другом месте, исламская этика и суфийские учения о природе основаны на самой природе ее реальности как знаках/знамениях Бога. В то время как метафизика проясняет эту реальность, суфизм помогает нам осознать ее на уровне сердца, а также распространить этот взгляд. Таким образом, мы хотим подчеркнуть, что научный прогрессизм в настоящее время лежит в основе интеллектуальных трудностей, связанных с обращением либо к суфизму, либо к исламской этике для защиты мира природы.

(Tarik Masud Quadir. Modern science and the environmental crisis)

[1] Говоря о традиционных мусульманах, Фазлун Халид заметил, что для них «исламский экологизм выражался в личном поведении (му'амалат: действия в общественных интересах). Он был неотъемлемой частью жизни, выражением существования в покорности воле Творца в гармонии с космической моделью, свободного от ловушек карьеризма и потребительства».

[2] Мы определяем «сциентизм» как точку зрения, согласно которой современная наука и научная рациональность являются если не единственным, то, по крайней мере, наиболее надежным средством достижения истинного знания.

«СЕРДЦЕ — ЭТО ЦЕНТР»

Мы — существа, ориентированные на сердце. Наши мысли, поведение, желания и действия — это нити человеческого опыта, истоки которых уходят в глубины сердца. Благодаря его пульсу импульс всего нашего существа питается и окрашивается.

Сердце может воспринять и удержать свет. Оно также может быть раздражено и повреждено в темноте. Сердце имеет врожденную склонность к движению; колебаться между состояниями, импульсами и наклонностями. Его можно тянуть и притягивать. Оно может отталкиваться и дробиться. То, чему оно открывается, определяет его здоровье и возможности.

Это нежный и чувствительный духовный орган. Сердце живет своей жизнью и может умереть, пока его владелец еще в движении, как живой, но только в физическом мире. Понимание должной заботы, воспитания и поддержания имеет важное значение для подлинного духовного стремления. Сердце — это центр, и все остальное вытекает из того, что оно выдыхает.

(Musab Penfound)

То, что человек не любит, приносит ему больше пользы, чем то, что он любит, потому что неприятности побуждают его к мольбе, и он постоянно ожидает облегчения, пребывая в поклонении. А то, что человек любит, отвлекает его от мольбы и ей подобного.

(Zakariyyāʾ al-Anṣārī. Talkhis al-Azhiya fi Ahkam al-Ad‘iya)

Как часто вы пытаетесь снискать расположение людей. Как редко вы пытаетесь снискать расположение Бога!

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 63)

«Каждый прославляет Тебя по-своему»

Поскольку Ты создал все прославляющим Тебя —
как распознаваемое, так и нераспознаваемое —
каждый прославляет Тебя по-своему,
и одно не осознаёт состояние другого.
Человек не верит в славословия,
произносимые неодушевленными предметами,
но эти неодушевленные предметы —
мастера в совершении поклонения.

Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī trans. quoted from Lynda Clarke, «The Universe Alive: Nature in the Masnavī of Jalal al-Din Rumi», In «Islam and Ecology: A Bestowed Trust», edited by Richard C. Foltz, Frederick M. Denny, and Azizan Baharuddin, 39–66. Harvard: Harvard University Press.

(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)

Иллюстрация: Don Hong-Oai

ДВОЯКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ

Мудрость и милость Бога поставили душу в двоякое (ambiguous) положение. Создав Вселенную с её безграничным пространством, как по вертикали, так и по горизонтали, Бог создал противоположные силы, которые тянут одновременно в разные стороны. Возможно, ключевой отрывок Корана, описывающий двоякое положение души, следующий: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей соразмерность и внушил ей порочность её и богобоязненность! Поистине, преуспел тот, кто очистил её, и понес урон тот, кто утаил её» (91:7-10). Здесь мы видим, что Бог вдохновил душу двигаться как вниз, так и вверх. Она может погрузиться в низшую сферу или очистить себя от рассеянности и забвения. Посредством очищения оно может достичь богобоязненности, что означает совокупность достойных похвалы человеческих качеств.

(William C. Chittick. Diwine Lowe: Islamic Literature and the Path to God)

О СОСТОЯНИИ «АЛЬ-ФАНА» И СУЩНОСТИ ЭТОГО ЯВЛЕНИЯ

Термин «аль-Фана», на который указывают Ахлю ат-Тасаввуф, и над достижением состояния, на которое этот термин указывает, они работают на духовном пути — это особое состояние, в котором все сотворенное становится для раба Аллаха таким, словно оно исчезает из его непосредственного свидетельствования, и оно будто бы скрывается за горизонтом несуществования, показавшись ему несуществующим, каким оно было до начала сотворения всего сущего.

И после исчезновения осознания реальности всего существования, у раба Аллаха останется только свидетельствование существования Истинного Аллаха, в таком же виде, как Он существовал еще до сотворения всего сущего.

После этого, исчезнет и сам образ свидетельствующего и его очертания. И не останется у него ни образа ни очертания.

Далее, исчезнет и осознание самого свидетельствования, и не останется у него даже свидетельствования того, что он является свидетельствующим.

И останется только Истинный Аллах, в существовании которого нет сомнения, который свидетельствует только самого себя, подобно тому, как это было до сотворения всего сущего.

И сущность «аль-Фана» заключается в следующем: исчезает тот, которого и так не существовало, и останется только Тот, помимо Которого никого не существовало.

(Ibn Qayyim al-Jawziyya. Madārij Al-Sālikīn)

Шейх Мухаммад Солих аль-Гурси, да сохранит его Аллах, указывает в одной из своих статей, что когда мы говорим о «аль-Фана», то мы говорим именно о временном состоянии, которое охватывает суфия на пути Аллаха, и совершают ошибку те, кто читая такие тексты, относит это к убеждениям мусульман, то есть согласно нашим убеждениям этот мир существует объективно, и та иллюзорность его существования, о которой говорится в описании этого состояния «аль-Фана», происходит только потому, что человек из-за сильного осознания Величия и Могущества Аллаха, или из-за сильной любви к Нему, перестает на некоторое время осознавать этот мир и самого себя существующими, но это лишь состояние.

И как об этом так же говорит Шейх аль-Гурси, абсурдно строить свои убеждения на основе состояния, так как состояние непостоянно и изменчиво. Тем самым он указывает на несостоятельность и ошибочность восприятия иллюзорности мира и его несуществования в виде убеждения.

Так же в своей статье посвященной концепции «Вахдат аль-Вуджуд», он поясняет, что если мы говорим про убеждения, то эта концепция понимается как «Вахдат аш-Шухуд», суть которой состоит в том, что салик на пути тасаввуфа перестает видеть причины и явления мира самостоятельными, а видит их зависимыми и подчиненными только Аллаху, и видит Аллаха Единственным, кто в реальности творит, управляет, оказывает влияние на все сотворенное.

Также на этот же смысл указывает и Благородный Шейх Хаким уль-Умма Мухаммад Ашраф Али ат-Таханави, да смилуется над ним Аллах:

«И с научной точки зрения – это осознание называется "таухидом". И нет в понимании этого какого-то особого совершенства или достоинства.

Также это назвают – "аль-Фана" . Такое осознание – это внутреннее состояние салика, следующего по духовному пути. И это из целей, которые преследует духовный путь.

И упомянутый смысл "Вахдат аль-Вуджуд" в итоге понимается как "Вахдат аш-Шухуд", и лексическое указание на этот смысл очень ясное.

И тогда лексический смысл тут будет такой:

"Свидетельствуется лишь бытие Единственного".

Т.е. даже если в действительности есть множество существующих вещей, салик, следующий духовному пути, свидетельствует только существование Единственного, а все существующее помимо Него, для него становится словно несуществующим».

('Абид абу 'Умар)

Гнев имеет предел; милость не знает конца.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 4)

тагафуль (تغافل) — часть веры. если мы придираемся к каждой мелочи, дотошны (в негативном контексте — прим.) то между нами и кем бы то ни было никогда не будет хороших отношений.

есть вещи, которые нужно просто не замечать, не обращать на них внимания, и это — часть духовной зрелости (spiritual maturity), которая позволяет отношениям развиваться.

поэтому ульфа (الفه)¹ — неотъемлемая составляющая отношений между людьми, в доме, в обществе и в умме пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

из: yahya rhodus about futuwwa, companionship

¹ ульфа (الفه) — согласие, единодушие; симпатия; дружба; любовь.

https://t.iss.one/fikir_defteri