«Наука не способна помыслить Истину»

Наука не способна помыслить Истину. В самой форме её вопрошания Истина ускользает. Наука сводит природу к исчисляемым данным. Однако те исчисляемые данные, которые производит статистика, — это не природа. Человек также становится жертвой такого подхода через гуманитарные науки. Такой способ мышления дефектен и обманчив. Мышление должно быть способно мыслить Истину, иначе это не мышление вовсе. Мышление Истины (аль-Хакк) для нас есть познание Аллаха. Аллаха нельзя свести к теории соответствия (что есть теология), ибо Ему нет подобия, сравнения. Аллах может быть познан только через Его собственные описания и через сердца верующих (муминун). Воспитание сердца для познания Аллаха — это процесс раскрытия, процесс снятия покровов. Это лежит в основе ислама. Наука полезна, если понимать её ограниченность; в противном случае она превращается в сциентизм, представляющий опасность для природы и человечества.

(Umar Ibrahim Vadillo. «Science does not think»)

Нафс (низшая душа) противоположен Богу. Нафс предъявляет к человеку те же требования послушания и восхищения, что и Бог. Это «тонкая материя», заключенная в этой форме [тела]. Душа – это субстрат порочных качеств. Дух (рух) – это рудник добра, а душа – рудник зла. Интеллект – армия духа, а успех, дарованный Аллахом, – его подкрепление. Капризное желание – армия души, а неудача – ее подкрепление*.

(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)

* В отличие от успеха, который даруется Богом, неудача воспринимается как состояние оставленности, то есть неспособности получить помощь Аллаха.

Сколько скрытых недостатков таится в вас! Когда они сталкиваются с превратностями жизни, вы проявляете их открыто. Самый греховный из них — сомнение в Боге. А сомневаться в своих благах — значит сомневаться в Том, кто их дает.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 69)

Если кто-то ищет преподавателя для себя или своих детей — рекомендуем!

Ассаламу алейкум! Привет!

Меня зовут Карим. Я преподаватель гуманитарных предметов — истории, обществознания, английского и арабского языков. Стаж преподавания в школе — три года. Окончил магистратуру РГГУ (Москва) по направлению "Востоковедение и африканистика (арабский мир)" с отличием. Также окончил марказ арабского языка "Нил" (Каир) с государственным сертификатом Египта. Проходил частным образом разные книги по наукам языка, фикху, акыде, мантыку с шейхами. Научный сотрудник (лаборант-исследователь) ИВ РАН, по направлению антропологии исламского мира, планирую строить карьеру в Академии. Готовлюсь к написанию диссертации.

Ищу учеников, которым интересна:
1. Подготовка к ОГЭ и ЕГЭ по обществознанию.
2. Знакомство с историей мира, России и исламского мира
3. Освоение английского и арабского языков до уровня B2.

Особенно интересует, если ученик хочет развиваться сразу по всем этим направлениям.

Моя ставка 1300/час.

Пишите @karimgainullin

​​«СВЕРШАЙ ЛИШЬ ДОБРО, СЕЙ ОБЫЧАЙ НЕ РУШЬ!»

Внемли, что сказал добродетельный муж:
«Свершай лишь добро, сей обычай не рушь!

Быть добрым и ныне тебе — не в наклад,
А завтра, поверь, будет пользы стократ.

Сегодня дурного обходит беда,
А завтра, глядишь, его участь худа.

Есть право и лево, добро и разврат,
Где право — там рай, а где лево — там ад!

Каких бы дурной ни достигнул высот,
Всегда его мука раскаянья ждет.

А добрый, хоть он и унижен подчас,
От мук покаянья навек себя спас!»

И знай, Айтолды, в чем сей истины суть:
Жить так, чтоб могли нас добром помянуть.

Вот добрая речь мужа праведных слов,
А правое слово — основа основ:

«О муж, зло познавший, но верный добру,
Тебя я, о славный, в друзья изберу!

О добрый, кто был добротой твоей сыт?
Приди и ко мне: меня голод томит!

И сколько бы доблестный ни был презрен,
Я — доброму друг и не знаю измен!»

И править неправо — мне власть не нужна,
Пусть лучше другим достается она!

Я вижу, людская природа плоха:
Добра в ней немного, да много греха!

Об этом и слово поэта услышь,
Поймешь — много тайн сокровенных прозришь:

«За доброе добрый казнился хоть раз?
Где злой, что себя от хулы бы упас?

Дурному раскаянье — кара и месть,
Добром и на зло отвечай — вот наказ!»

Зачем же мне злу возносить похвалы,
К чему мне дела, что негожи и злы!

Упрямство и грубость, и ложь без стыда —
Вот в чем у негожих природа худа.

Мученья и слезы, попреки и стыд —
Вот то, что негожим терпеть предстоит.

Могу ли не чтить я достойных людей,
И как не хвалить мне их добрых затей?

Известно: добро, человечность и ум —
Отличья мужей добродетельных дум.

Полны добродетелью все их дела,
Их добрым деяниям — честь и хвала.

(Yūsuf Balasaguni. Qutadğu Bilig, 914-935)

Пер. Сергей Иванов

Когда кто-то спросил аль-Антаки о тоске, он ответил: «Человек тоскует только по тому, кто отсутствует. Я никогда не был без Него с тех пор, как обрел Его».

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙

✨ Рамадан Мубарак! Уже неделя этого благословенного месяца позади, и пусть Аллах даст нам силы провести его с пользой для души и сердца.

📖 Сегодня мы делимся с вами новым видео: «Овладение собой – Абдал Хаким Мурад: Рамадан как терапия».

🛤 Ты владеешь своими желаниями или они владеют тобой?
В этом видео речь идёт о двух главных препятствиях на пути к истине:

🔹 Следование страстям (хава – هوى) и как оно затмевает наш разум.
🔹 Чрезмерные надежды (туль аль-амаль – طول الأمل) и почему они заставляют нас забывать о вечной жизни.
🔹 Как Рамадан помогает укрепить самодисциплину и преуспеть в обоих мирах.

🎥 Смотрим здесь:

https://youtu.be/IIaHnP5zB-E

✨ Подписываемся на наш канал:

YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra


💬 Делитесь своими мыслями в комментариях! Пусть этот месяц станет временем внутреннего роста и приближения к Аллаху.

БаракаЛлаху фикум! 🌿

В Хайдарабаде г-н Мухаммад Ахмад в весьма расстроенных чувствах рассказал Хазрату [Мавлави Мухаммаду Са‘ид Хану] о своих проблемах и попросил его помолиться за него.

В ответ Хазрат процитировал следующий хадис: «Проявляйте терпение, когда сталкиваетесь со злыми намерениями тех, кто завидует, потому что ваше терпение одолеет их так же, как огонь поглощает частицу себя, когда больше ничего не может найти».

(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)

КОГДА САМ БОГ СТАНОВИТСЯ ИДОЛОМ

В доисламской Аравии люди лепили небольшие фигурки из сахара и поклонялись им так же, как и другим идолам. Но когда их одолевал голод, а другой еды под рукой не было, они съедали своих маленьких сахарных идолов... а потом лепили новых.

Похоже, что сегодня большинство из нас, «современных» мусульман, относятся к Творцу как к идолу. Мы не только создаём Его по своему образу и подобию, но и пытаемся подчинить Его своим желаниям, своему мировоззрению. Мы стремимся подогнать Его под наши интересы, вместо того чтобы самим стремиться соответствовать Его замыслу. А когда Он не вписывается в наши рамки, мы «съедаем» Его и создаём новый образ, более соответствующий нашим предпочтениям.

Ярче всего это проявляется среди так называемых «либеральных» или «прогрессивных» мусульман, которые подчиняют Творца своему собственному чувству морали, вместо того чтобы подчинить себя моральному кодексу, установленному Им. Отсюда растут идеи вроде «исламской демократии», «исламского феминизма», «исламского секуляризма», а также аберрации вроде утверждений, что современная мейнстримная наука с её сциентистскими позёрством и опорой на псевдонаучные концепции совместима с Исламом. И это не говоря уже о совсем уж абсурдных идеях — например, что Ислам может принимать однополые отношения или что дети могут рождаться «в неправильном теле». Достаточно взглянуть на количество мусульман, которые указывают свои местоимения в профилях социальных сетей, чтобы понять: в умме явно назревает глубокий кризис.

Более того, в повседневных отношениях с Богом мы часто описываем Его так, что, примени эти же слова к простому крестьянину из Анатолии, это сочли бы грубым оскорблением. Для большинства из нас, таким образом, «Бог» становится всего лишь ещё одним идолом — таким же временным и пересоздаваемым, как конфета.

(Colin Turner)

​​Друг! В нафсе человека есть страшное чувство, узел, который не распутать, порождающий противоположности. Он заставляет человека принимать пагубные вещи за полезные. Например, рука солнца достает до тебя, гладит твою голову своим сиянием. Но твои руки не дотянутся до него. Солнце не двигается по твоему желанию, значит, у него по отношению к тебе есть две стороны. Одна – близость, другая – отдаленность. Если из-за того, что ты далек от него, скажешь: «Оно не может на меня повлиять», а из-за того, что оно к тебе близко, скажешь: «Я могу повлиять на него», – то тем самым проявишь свое невежество.

Так и между Творцом и нафсом есть «близость» и «отдаленность». Близость принадлежит Творцу, отдаленность – нафсу. Если человек из-за своей отдаленности с гордостью и эгоизмом будет глупо говорить, что Творец не может на него повлиять, то впадет в заблуждение. А также когда нафс видит чей-то успех, то говорит: «Если бы я тоже так сделал, был бы таким же». Когда же видит сильное наказание, то неприятием и отрицанием утешает себя.

О мое глупое чувство, вводящее меня в заблуждение! Действия Творца от тебя не зависят. Они зависят лишь от Него. И Он не сделал тебя надзирателем в сотворении мира. Как сказал Имам Раббани (да будет доволен им Аллах): «Поручение Всевышнего могут выполнить лишь те, кого Он избрал».

(Bediüzzaman Said Nursi. Mesnevî-i Nuriye)

Смотри на вещи спокойно.
Ты не станешь мыслить яснее, если будешь беспокоиться о своей тревоге.

Современный человек использует свой дар саморефлексии не для самопознания, а как инструмент для поиска причин своего якобы недостойного положения. Наша способность видеть собственные душевные раны сама стала симптомом болезни.
В прошлом общество было статично, а судьба человека определялась удачливостью его рождения. Сегодня же в монокультуре, основанной на идее, что каждый может достичь всего, чего желает, большинство вынуждено сталкиваться с неизбежным разочарованием. Это приводит либо к самобичеванию, либо к поиску виновных среди окружающих. В такой среде неудовлетворенность становится топливом для безостановочного потребительства.

Есть альтернатива этим двум источникам стресса и разочарования — это реалистичный взгляд на мир. Верующий знает, что мнение окружающих не имеет значения и, скорее всего, не отражает истины. Поэтому он идет по жизни, не неся на себе этот груз, который тяготит других пассажиров этого поезда. Он осознает, что Единственный Судья видит его таким, каков он есть на самом деле. Потому его усилия направлены не на создание искусственного образа, а на совершенствование внутренней сущности – и вот, что приносит ему подлинное счастье.
Культ индивидуализма превратил человека в пленника чужих взглядов — достаточно взглянуть на навязанную женщине одержимость модой и внешностью. Но освобождение приходит, когда человек понимает: его цепи — это цепи, а не драгоценные украшения.
«Несчастен тот, кто стал рабом динара» (Хадис).

Бог смотрит за грань времени и не судит нас по видимому облику. Он знает нашу сущность, и потому мы можем обрести покой в состоянии таквы. Год жизни, посвященный алчным спекуляциям, приведет нас в кабинеты психологов, но поминание Аллаха излечивает безмолвно и бесплатно.
«Воистину, в поминании Аллаха находят сердца покой» (13:28)

Беспокойся лишь о других и о своей судьбе в будущем мире.

«Блага мирской жизни по сравнению с вечностью ничтожны» (9:38).

Но такое беспокойство не должно тревожить тебя: оно — всего лишь капля из океана Хазрета Умара, который говорил: «О, если бы я был лишь листом на дереве!», но все же спал сном праведника.
Вместо того, чтобы тяготиться им, благодари за это беспокойство: благодарность превратит его в глубокую рассудительность и самопознание, которые даруют тебе освобождение от оков мирской жизни.

А с такой свободой приходит достоинство — одна из тайн Сунны.

📚 Commentary on the 11th contentions, Abdul Hakim Murad

Досточтимый Ахмад ибн Ханбал, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

«Для исправления сердца раба Аллаха, обретения благословения и умиротворения, нет ничего более полезного, чем пребывать с праведниками. С другой стороны, нет ничего более вреднее, чем пребывание раба Аллаха с грешниками и наблюдения за их деяниями».

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

ПОДЧИЕНИЕ СТРАСТЯМ

Признаком страшной болезни нафса является то, что человек охотно погружается в омут страстей и бесполезных занятий. Если страсти завладевают сердцем, они отдаляют человека от поклонения и толкают его к нарушению запретов Аллаха.

Средство, которое поможет излечиться от этого недуга, заключается в контроле своего нафса, в запрете ему тех вещей, которые он так желает, а также принуждении его к тому, чего он не желает. Так человек сможет избавиться от страстей и навязчивых наущений нафса.

Абу Хафса (да помилует его Аллах) однажды спросили: «Как можно исправить свой нафс и повести его по прямому пути?» Ученый ответил: «Запрещайте ему делать то, к чему он стремится, и делайте то, чего он не хочет. Воистину, нафс – источник зла и грехов».

(Abū ʿAbd al-Raḥmān al-Sulamī. ʿUyūb al-nafs wa-mudāwātuhā)

«ЗАСТАВЬ ЕГО ВСТАТЬ, ПОКА НЕ БУДЕТ ПОДТВЕРЖДЕНА ЕГО ЛЮБОВЬ»

Аллах (Пречист Он) сказал в одном из Своих откровений:

«Лжец тот, кто утверждает, что любит Меня, но ложится спать и забывает Меня, как только наступает ночь».

Если вы один из тех, кто любит Аллаха (Всемогущ Он и Славен), вы будете бодрствовать и бдеть, а если и заснете, то только потому, что сон одолел вас с непреодолимой силой (галаба). Влюбленный (мухибб) находится под бременем стресса и напряжения, в то время как возлюбленный (махбуб) чувствует себя спокойно и легко. Влюбленный — это тот, кто ищет (талиб), а возлюбленный — тот, кого ищут (матиуб).

Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Аллах (Всемогущ Он и Славен) скажет Гавриилу: "Уложи такого-то спать и заставь такого-то встать"».

Это можно понять двояким образом, [первый из которых]: «Заставь определенного человека — влюблённого (мухибб) — встать, а другого человека — возлюбленного (махбуб) — уснуть». Первый заявил, что любит Меня, поэтому я, безусловно, должен проверить его и поставить на надлежащее место, пока с него не спадут остатки его привязанности к кому-либо, кроме Меня. Заставь его встать, пока не будет установлено доказательство его утверждения, пока не будет подтверждена его любовь. И усыпи другого человека, ибо он — Мой возлюбленный. Он уже давно тяжело трудится. Не осталось в нем ни следа от кого-либо, кроме Меня. Его любовь ко Мне стала безраздельной, и это подтверждает его притязания, его доказательства и исполнение им Моего завета. Теперь Моя очередь исполнить его завет. Он — гость, а гостю не пристало служить и трудиться. Я позволю ему спать в покоях Моей нежной заботы, Я позволю ему сидеть за столом Моего милостивого расположения. Я займу его в Своей близости и удалю его от присутствия всех других, кроме Меня. Его привязанность (мавадда) оказалась подлинной, а когда привязанность подлинная, можно обойтись без формальностей».

Другое толкование: «Усыпите такого-то, ибо цель его поклонения Мне — завоевать благосклонность своих собратьев. И разбуди этого другого человека, ибо его цель в поклонении Мне — завоевать Мою благосклонность». Уложите такого-то спать, потому что Мне неприятен звук его голоса, и заставьте этого человека встать, потому что мне нравится слышать его голос».

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 4)

«ТОГО, КТО ОБРЕМЕНЁН МЕЛКИМИ ЗАБОТАМИ И НЕ ОБРАЩАЕТ ВНИМАНИЯ НА ДОСТОЙНОЕ И ВЕЛИКОЕ, МЫ СЧИТАЕМ СКУДОУМНЫМ»

Суета этого мира должна быть слишком незначительной [для вас], чтобы взваливать её бремя на себя. Но духовные амбиции уменьшились настолько, что недалёкие люди обременяют себя ей. Если бы вы имели достоинство, вас бы волновали достойные вещи. А того, кто обременен мелкими заботами и не обращает внимания на достойные и великие, мы считаем скудоумным¹.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 70)

¹ Передаётся от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, чьей заботой будет эта жизнь, Аллах расстроит его дела, установит бедность перед его глазами, и не придет к нему из мирского ничего, кроме того, что предписано ему. А тому, чьей заботой будет Вечная жизнь, Аллах наладит для него все его дела, установит ему богатство в сердце, и придет к нему этот мир униженным.» (Ат-Тирмизи, №2465).

Если ты хочешь, чтобы Ислам был просто набором ответов — он не даст тебе верных ответов.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 21)