ПОТАКАНИЕ ПРИХОТЯМ – ОТ НИЗКИХ УСТРЕМЛЕНИЙ

Когда душа склонна к низкому наслаждению, когда его лицезрение лишило способности видеть последствия и наказание, когда раздаётся голос разума: «Горе тебе! Не делай этого, иначе остановишь восхождение и пойдёшь по наклонной. Тебе говорят: придерживайся выбранного пути», если человеком овладела страсть – он не обратит внимания на сказанное и продолжит опускаться.

Такой человек в своём плохом выборе подобен псу из притчи. Однажды пёс сказал льву:

— Царь зверей, поменяй её имя, оно ужасно!

— Ты – предатель, и никакое другое имя тебе не подходит.

— Дай мне шанс, испытай меня.

— Вот кусок мяса, сохранишь его до завтра – сменю тебе имя.

Когда же пёс проголодался, стал смотреть на мясо и терпеть. Но вскоре его страсть овладела им, и он сказал:

— А что не так с моим именем? Пёс – нормальное имя, – и съел мясо.

Точно так же и тот, кто низок в своих устремлениях: он довольствуется низким положением и предпочитает сиюминутное наслаждение над будущей выгодой.

Бойся же, бойся Аллаха, когда разгорается страсть, и думай о том, как её потушить. Споткнувшись, можно упасть в мёртвый колодец, след может так и остаться, а ушедшего по-настоящему не исправить. Поэтому удаляйся от причин искушения, ведь приближение к нему – уже испытание, которое мало кто готов пройти. И мир тебе!

(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 126)

Иллюстрация: Laura Makabresku

Тот, кто обременен заботами этого мира и оставляет заботы о загробной жизни, подобен человеку, который убегает от льва, стремящегося сделать его своей добычей, но затем его кусает блоха, и тогда его внимание отвлекается от льва. Тот, кто невнимателен к Богу, занимается пустяками. А тот, кто не равнодушен к Нему, занимается только Им. Таким образом, лучшее состояние, в котором вы можете находиться, – это то, в котором вы отказываетесь от суеты этой жизни, чтобы достичь загробной жизни. Но как часто загробная жизнь ускользает от вас в вашей погоне за суетой этого мира!

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 58)

Когда была взята Мекка, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) послал к ‘Усману бин Тальхе за ключами от Каабы, котрые тогда хранились у него. ‘Усман, испугавшись, что ключи ему больше не вернут, сказал:

– Я даю тебе их, как доверенное от Аллаха! (Вакиди, II, 833; Хайсами,VI, 177)

Войдя внутрь Каабы, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва салллям) совершил молитву, затем вышел и произнес торжественную речь. Закончив, он спросил:

– Где ‘Усман?

‘Усман бин Тальха встал на ноги. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) прочел аят: «Воистину, Аллах велит вам возвращщать владельцам имущество, которое было даровано вам; [велит] судить по справедливости, когда вы судите [тяжущихся]. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (ан-Ниса, 58), затем сказал:

– О сыновья Абу Тальхи! Возьмите эти ключи, они будут оставаться у вас и вверяются вам Всевышним Аллахом на хранение и вернное пользование! Никто без права не может забрать их у вас! Сегодня день благотворения и признательности каждому, кто был достоиин этого», – и вернул ключи ‘Усману бин Тальхе. (Ибн Хишам, IV, 31-32; Вакиди, II, 837-838; Ибн Сад, II, 137)

Каждый из асхабов и ближайших к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) людей считал для себя честью и достоинством служить Дому Всевышнего и хотел хранить ключи от Каабы у себя. Однако Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) вернул вещь ее хозяину. Глядя на такое благочестие, многие очень удивились, а некоторые прозрели и приняли Ислам.

(Osman Nuri Topbaş. Asr-ı Saadetten Günümüze Faziletler Medeniyeti)

СПОСОБЫ ЛЕЧЕНИЯ ГОРДЫНИ И ЛЮБВИ К ЗНАТНОСТИ

Состояние: Когда какой-нибудь старец дает мне хороший совет, [то вместо того, чтобы принять его совет] я отвечаю ему резкими словами и думаю про себя: «кто он такой, чтобы приходить и давать мне советы?»

Ответ: Это признак гордыни. Суть гордыни в том, чтобы отвергать истину и считать других незначительными. Когда кто-то делает вам замечание, выслушайте его молча и подумайте про себя: «как бы плохо он обо мне ни говорил, я гораздо хуже этого. Если бы мои большие прегрешения были раскрыты, то люди побили бы меня камнями. Благодарю Аллаха за то, что Он скрыл мои недостатки».

Состояние: Если я узнаю, что какой-то человек не считает меня благочестивым и хорошим, то в моем сердце возникает крайняя неприязнь к нему, и я начинаю злословить и говорить о нем плохо.

Ответ: Вы должны думать о своих собственных поступках, что они таковы, что если люди узнают о них, они даже не сядут рядом с вами. Только благодаря свойству Аллаха скрывать недуги, Он скрыл ваши недостатки. В ином случае, не говоря уже об одном человеке, все люди плюнули бы в вас. Вы должны хорошо отзываться о тех, кто говорит о вас плохо, и первыми приветствовать их.

Состояние: Мне приходит в голову мысль, что люди должны уважать меня, хвалить меня и превозносить мою набожность.

Ответ: Это известно как хабб-э-джах – любовь к имени и славе. Вы должны думать так: «ни я, ни те, кто восхваляет меня, не останутся навечно. Глупо надеяться на что-то, что настолько бесплодно и вызывает недовольство Аллаха Та'аля».

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 76, 77, 79)

Каждое твоё дыхание – это бесценный жемчуг, так как оно незаменимо. Если оно пройдет, то нет для него возврата.

Поэтому не будь из числа глупых людей, которые ежедневно радуются увеличению своего земного богатства, в то время когда укорачивается срок их жизни. Какая же польза от увеличивающегося богатства, когда жизнь укорачивается?

Ты не радуйся ничему, кроме как увеличению знаний или хороших деяний. Поистине, они – твои друзья, которые будут вместе с тобой в могиле, в то время, когда семья, дети, имущество, друзья покинут тебя.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Bidayatu al-Hidayah)

У каждой конечности есть своя особая этика. «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (Коран, 17:36). Хорошая этика по отношению к Богу заключается в том, что ни одна из ваших конечностей не должна двигаться ни с какой целью, кроме как ради довольства Аллаха.

(Abū al-Najīb Abd al-Qādir Suhrawardī. Kitāb Ādāb al-murīdīn)

Osman Nuri Topbaş. Hizmette 101 Esas (101 правило служения)

Тот, кто воплотит благодарность (шукр) всегда будет скромен.

(Muḥammad Masīhu'llāh Shīrwānī Jalāl ābādī. Malfoozat)

Комментарий Абу Али аль-Ашари

Скромность будет результатом осознания того, что все блага не есть результат его усердий, поэтому и повода для гордости и гордыни не будет.

Речь, конечно же, об истинной глубиной скромности, а не о показных заявлениях, вроде: «я самый невежественный» и так далее.

Зачастую, подобное показное самоуничижение бывает крайне приятным нафсу и лишь укрепляет в человеке высокое мнение о себе и своей праведности.

В этом смысле праведность лишена напыщенности, помпезности и пафоса, а праведники – крайне простые люди, простота которых является их духовными трофеями на пути стяжания аскетизма.

О ВАЖНОСТИ ОЧИЩЕНИЯ СВОЕГО РАЦИОНА

Ни в ком из вас, о мальчик, о юноша, о шейх, о искатель, нет ничего благого, пока вы не очистите свой рацион, избавив его от каждой крупицы незаконной пищи (харам). Большинство из вас, подавляющее большинство, едят пищу, которая по меньшей мере нечиста (относится к макруху), а то и вовсе незаконна (относится к хараму). Когда человек ест запретную пищу, его сердце становится полностью темным. Когда человек ест продукты сомнительного качества (караха), его сердце мутнеет. Ваше низшее «я» и ваши страстные желания просто отбросят любые сомнения, которые вы можете иметь по поводу употребления запретной пищи. Низшее «я» (нафс) и страсти (хава) весьма импульсивны, когда речь идет о стремлении к плотским удовольствиям и наслаждениям, к которым они легко пристращаются. Предположим, вы привыкли кормить свое низшее «я» крупой (хушкар), и оно пытается убедить вас дать ему мед для разнообразия. В ответ на это вы должны заставить его есть ячменный хлеб, пока его единственным желанием не станет возвращение к прежнему рациону из крупы.

Когда низшее «я» не соблюдает благочестивую сдержанность в питании, его можно сравнить с курицей — курицей, которая роется на помойках, так что в ее рационе смешиваются загрязненные вещества и чистая пища. Если кто-то хочет съесть плоть этой курицы или яйца, которые она несет, он должен держать ее в замкнутом пространстве и давать ей чистую пищу, ибо только тогда птица и ее яйца станут пригодными для еды. Точно так же вы должны удерживать свое низшее «я» от употребления запретной пищи и обеспечивать его чистым и законным питанием, пока оно не потеряет всю плоть, образовавшуюся в результате незаконного употребления. Вы также должны удерживать его от того, чтобы со страстным аппетитом поглощать даже законную пищу.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Сказал Всевышний Аллах: «Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? И предостерегающий увещеватель приходил к вам» (Коран, 35:37). Говорят, что возраст, о котором идет речь, — шестьдесят, в то время как «увещеватель» — это Коран, Посланник или седые волосы. «Аллах не оставил никакого оправдания человеку, которому Он позволяет достичь шестидесяти лет» (хадис), что означает, что Он не оставил ему возможности оправдаться, сказав, что конец наступил слишком рано, а его жизнь была слишком короткой.

(ʿAbd Allāh ibn ʿAlawī al-Ḥaddād. Sabil al-Iddikaar wal I'tibaar Bima Yamurru bil Insaan Wa Yanqadhee Lahu Min al-A'maar)

Один суфий сказал: «Нет пользы в дереве без плодов, в устрице без жемчуга, в пчелах без меда, в мускусном мешочке без мускуса, в шелухе без семян, в теле без разума, в разуме без сердца, в сердце без любви и в любви без близости к любимому. Ценность шелухи — в семенах внутри нее, а ценность людей — в сердцах внутри них. Ценность слуг — в их хозяевах, а слава влюбленных — в их возлюбленных».

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

ЛЕЧЕНИЕ СКУПОСТИ

Лечение скупости заключается в осознании того, что те, кто достигает богатства, обычно делают это только после того, как изнуряют себя в течение долгого времени, работая для этого день и ночь. Между тем, жизнь проходит, и время на исходе. Культура стремления к большему просто ради большего может занимать человека всю жизнь. Но в конце концов жизнь заканчивается. Она заканчивается одинаково для нищих и богатых, независимо от того, стар человек или молод, богат или беден, счастлив или грустен.

Имам Мавлюд советует долго и упорно размышлять о том, что в тот момент, когда люди поднимаются на вершины богатства и начинают достигать того, ради чего они изнуряли себя, смерть неожиданно настигает их, без предупреждения. Когда смерть забирает нас и уводит дальше, наше богатство остается для других, чтобы они ссорились из-за него и расходовали его.

Необходимо также осознать уровень презрения, проявляемого к скупцам. Никто не любит скупого. Даже скупые ненавидят друг друга. Осознания ненависти, которую люди испытывают к скупым, достаточно, чтобы отвратить человека от этой болезни.

(Hamza Yusuf. Commentary of Imam al-Mawlūds' Maṭharat al-Qulūb)

По достоверному совету должно быть известно, что намаз — второй из пяти устоев Ислама. Он соединяет в себе все виды поклонения. И хотя он является пятой частью Ислама, но благодаря этому собирательству сам по себе стал олицетворением мусульманства. Первым делом, он соединяет человека с Господом Богом. После того, как у наставника ученых, главенствующего среди пророков, почтение и приветствие им, была ночь Вознесения (ми‘раджа) с почестью увидеть рай, он, сообразуясь с земным состоянием и с тем, что было даровано во время намаза, изрек: «Намаз — это ми‘радж (вознесение) благочестивых мусульман». В одном из священных хадисов им изречено: «Наибольшее приближение к Господу Богу — в намазе». Великим, что идут его путем, по его следам, это видение на земле даруется только в намазе. Конечно, в этом мире лицезреть Господа Бога невозможно. Этот мир не устроен для такого. Однако выдающимся приверженцам его во время намаза даруется отчасти это видение. Если бы он не велел совершать намаз, кто бы поднял завесу над его целью, его прекрасным намерением? Как бы влюбленный находил возлюбленного.

(Imām Rabbānī Shaykh Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī. Maktubat, 1:261)

Как позорна трусость у солдата, как позорны солецизмы* у грамматика, и как позорен тот, кто притворяется аскетом, чтобы преследовать суету этого мира!

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 59)

* Солецизм – неправильный в грамматическом отношении оборот, синтаксическая ошибка в литературной речи.

ДУХОВНОЕ ОЧИЩЕНИЕ

Тазкия (духовное очищение) – это просеивание всех чувств через сито имана с целью их очищения до абсолютной чистоты.

Ибн Аббас понятие «тазкия/очищение» из аятов Священного Корана истолковывает как «произнесение человеком: «Ля иляха илляЛлах!» (Куртуби, «аль-Джами», XX, 22). Ибо первый шаг в тазкия – это очищение сердца от неверия и многобожия.

Слова Таухида (Единобожия) начинаются с «отрицания». То есть, с произнесением «Ля иляха» из души удаляются все плотские желания и скверные мысли, которые заняли в ней место, подобно идолу. Затем произносится «подверждение». То есть, с произнесением «илляллах» душа, являющаяся местом проявления Прекрасных Имен Всевышнего, наполняется светом Единственности Всевышнего Аллаха.

Как прекрасно описал это поэт:

Удали с языка своего все лишнее, пока не останется только Аллах;
Не войдет Падишах во дворец, пока не приберут покои...
«Вымети из дворца своей души все, что не связано с Аллахом.
Ибо Падишах не соизволит войти в грязный и неубранный дворец».

А после этапа духовного очищения наступает стадия «познания Священного Корана», разъясняющего, как соблюдать божественные повеления и запреты.

Глубоко понимать Коран возможно, лишь достигнув чистоты души. Ибо Священная Книга постижима только тогда, когда ее читают с очищенным сердцем.

Халиф Усман, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если бы ваши сердца были абсолютно чистыми, то вы бы не смогли насытиться Словом Аллаха» (Али аль-Муттаки, II, 287/4022). С этой точки зрения, необходимым условием является, прежде всего, очищение души от ошибочных верований и низменных чувств, а затем наполнение души истинным вероубеждением, то есть правильной верой и красивой нравственностью. И только после прохождения этих этапов раб Всевышнего удостоится проявлений «хикмета» (мудрости), то есть сможет понимать скрытый смысл и тайны событий, явлений и окружающих его вещей.

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Kendisiyle İmtihanında Tasavvuf)

Если вы хотите, чтобы вам было дано то, в чем вы нуждаетесь, без необходимости искать это, отвернитесь от этого и сосредоточьтесь на своем Господе; вы получите это, если на то будет воля Аллаха. И если бы вы полностью отказались от своих потребностей и были заняты только Аллахом, Он дал бы вам все блага, которых вы желаете, как в этом мире, так и в другом; вы бы ходили по небесам, как и по земле; и даже больше того, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал словами своего Господа [в хадисе кудси]: «Тот, кто поминанием Меня (зикр) отвлекается от [обращения с] просьбами ко Мне, Я дарую лучшее, чем то, что Я даю просящим».

Услышь, факир, что я сказал одному из наших братьев (да будет доволен ими Аллах): каждый раз, когда мне чего-то не хватало, большого или малого, и я отворачивался от этого, обращаясь к своему Господу, я находил это перед собой, благодаря силе Того, Кто слышит и знает. Мы видим, что нужды простых людей удовлетворяются посредством внимания к ним, тогда как нужды избранных удовлетворяются посредством того, что они отворачиваются от них и сосредотачиваются на Аллахе. Мир вам!

(Shaykh Mawlay al-'Arabi ad-Darqawi. Letters)

Шейх Хабибулла Мазхар, да будет свята тайна его души, сказал:

«Результат всех этих духовных и физических усилий (таклифат) — очищение и облагораживание нравственности человека в соответствии с нравственными устоями и чертами пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, потому что он сказал: “Бог послал меня для совершенствования нравственных устоев и морали”».

Шейх Хабибулла [Мазхар, да будет свята тайна его души, также] сказал:

«Поступки и деяния с твердой решимостью в эту эпоху — дело очень сложное и трудное из-за испорченности нравов и отсутствия возможности укрепить их согласно предписаниям шариата. Способность следовать “фетвам” (религиозно-юридическим решениям) и избегать “бид'а” (вредного новшества, ереси) — великое приобретение».

(Muhammad Amin Al-Kurdi Al-Erbli. Kitāb al-Mawāhib al-Sarmadiya)

Если мы отдадим себя Аллаху, откажемся от дурных поступков и отбросим щебень греха, то достигнем драгоценных камней любви Аллаха. Разве это не выгодная сделка? Однажды вам придется оставить грехи. Когда вас завернут в погребальный саван, вы больше не сможете смотреть ни на одну женщину. Будете ли вы готовить свой нафс для любой женщины и будете ли вы изучать ее после этого? Видели ли вы до сегодняшнего дня, чтобы какой-нибудь мертвец вытягивал шею из кафана, чтобы поглазеть на чьи-то оголённые ноги? Итак, если вам придется оставить грехи после смерти, почему бы не оставить их при жизни? Аллах Та'аля хочет, чтобы вы оставили грехи добровольно, потому что, как только вы умрете, вы будете вынуждены оставить все грехи. Так почему бы не отдать свою жизнь тому Существу, которое подарило вам жизнь?

Не тратьте свою жизнь на людей, сотканных из пыли
Пожертвуй своей молодостью ради Того, Кто подарил тебе молодость

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Qalb-e-Saleem)

Прекрасный канал, с интересом читаем, спасибо автору! Ва фикум баракаЛлах!