Forwarded from зелёный человек
«Каждый прославляет Тебя по-своему»
Поскольку Ты создал все прославляющим Тебя —
как распознаваемое, так и нераспознаваемое —
каждый прославляет Тебя по-своему,
и одно не осознаёт состояние другого.
Человек не верит в славословия,
произносимые неодушевленными предметами,
но эти неодушевленные предметы —
мастера в совершении поклонения.
Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī trans. quoted from Lynda Clarke, «The Universe Alive: Nature in the Masnavī of Jalal al-Din Rumi», In «Islam and Ecology: A Bestowed Trust», edited by Richard C. Foltz, Frederick M. Denny, and Azizan Baharuddin, 39–66. Harvard: Harvard University Press.
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Иллюстрация: Don Hong-Oai
Поскольку Ты создал все прославляющим Тебя —
как распознаваемое, так и нераспознаваемое —
каждый прославляет Тебя по-своему,
и одно не осознаёт состояние другого.
Человек не верит в славословия,
произносимые неодушевленными предметами,
но эти неодушевленные предметы —
мастера в совершении поклонения.
Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī trans. quoted from Lynda Clarke, «The Universe Alive: Nature in the Masnavī of Jalal al-Din Rumi», In «Islam and Ecology: A Bestowed Trust», edited by Richard C. Foltz, Frederick M. Denny, and Azizan Baharuddin, 39–66. Harvard: Harvard University Press.
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Иллюстрация: Don Hong-Oai
ДВОЯКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ
Мудрость и милость Бога поставили душу в двоякое (ambiguous) положение. Создав Вселенную с её безграничным пространством, как по вертикали, так и по горизонтали, Бог создал противоположные силы, которые тянут одновременно в разные стороны. Возможно, ключевой отрывок Корана, описывающий двоякое положение души, следующий: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей соразмерность и внушил ей порочность её и богобоязненность! Поистине, преуспел тот, кто очистил её, и понес урон тот, кто утаил её» (91:7-10). Здесь мы видим, что Бог вдохновил душу двигаться как вниз, так и вверх. Она может погрузиться в низшую сферу или очистить себя от рассеянности и забвения. Посредством очищения оно может достичь богобоязненности, что означает совокупность достойных похвалы человеческих качеств.
(William C. Chittick. Diwine Lowe: Islamic Literature and the Path to God)
Мудрость и милость Бога поставили душу в двоякое (ambiguous) положение. Создав Вселенную с её безграничным пространством, как по вертикали, так и по горизонтали, Бог создал противоположные силы, которые тянут одновременно в разные стороны. Возможно, ключевой отрывок Корана, описывающий двоякое положение души, следующий: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей соразмерность и внушил ей порочность её и богобоязненность! Поистине, преуспел тот, кто очистил её, и понес урон тот, кто утаил её» (91:7-10). Здесь мы видим, что Бог вдохновил душу двигаться как вниз, так и вверх. Она может погрузиться в низшую сферу или очистить себя от рассеянности и забвения. Посредством очищения оно может достичь богобоязненности, что означает совокупность достойных похвалы человеческих качеств.
(William C. Chittick. Diwine Lowe: Islamic Literature and the Path to God)
О СОСТОЯНИИ «АЛЬ-ФАНА» И СУЩНОСТИ ЭТОГО ЯВЛЕНИЯ
Термин «аль-Фана», на который указывают Ахлю ат-Тасаввуф, и над достижением состояния, на которое этот термин указывает, они работают на духовном пути — это особое состояние, в котором все сотворенное становится для раба Аллаха таким, словно оно исчезает из его непосредственного свидетельствования, и оно будто бы скрывается за горизонтом несуществования, показавшись ему несуществующим, каким оно было до начала сотворения всего сущего.
И после исчезновения осознания реальности всего существования, у раба Аллаха останется только свидетельствование существования Истинного Аллаха, в таком же виде, как Он существовал еще до сотворения всего сущего.
После этого, исчезнет и сам образ свидетельствующего и его очертания. И не останется у него ни образа ни очертания.
Далее, исчезнет и осознание самого свидетельствования, и не останется у него даже свидетельствования того, что он является свидетельствующим.
И останется только Истинный Аллах, в существовании которого нет сомнения, который свидетельствует только самого себя, подобно тому, как это было до сотворения всего сущего.
И сущность «аль-Фана» заключается в следующем: исчезает тот, которого и так не существовало, и останется только Тот, помимо Которого никого не существовало.
(Ibn Qayyim al-Jawziyya. Madārij Al-Sālikīn)
Шейх Мухаммад Солих аль-Гурси, да сохранит его Аллах, указывает в одной из своих статей, что когда мы говорим о «аль-Фана», то мы говорим именно о временном состоянии, которое охватывает суфия на пути Аллаха, и совершают ошибку те, кто читая такие тексты, относит это к убеждениям мусульман, то есть согласно нашим убеждениям этот мир существует объективно, и та иллюзорность его существования, о которой говорится в описании этого состояния «аль-Фана», происходит только потому, что человек из-за сильного осознания Величия и Могущества Аллаха, или из-за сильной любви к Нему, перестает на некоторое время осознавать этот мир и самого себя существующими, но это лишь состояние.
И как об этом так же говорит Шейх аль-Гурси, абсурдно строить свои убеждения на основе состояния, так как состояние непостоянно и изменчиво. Тем самым он указывает на несостоятельность и ошибочность восприятия иллюзорности мира и его несуществования в виде убеждения.
Так же в своей статье посвященной концепции «Вахдат аль-Вуджуд», он поясняет, что если мы говорим про убеждения, то эта концепция понимается как «Вахдат аш-Шухуд», суть которой состоит в том, что салик на пути тасаввуфа перестает видеть причины и явления мира самостоятельными, а видит их зависимыми и подчиненными только Аллаху, и видит Аллаха Единственным, кто в реальности творит, управляет, оказывает влияние на все сотворенное.
Также на этот же смысл указывает и Благородный Шейх Хаким уль-Умма Мухаммад Ашраф Али ат-Таханави, да смилуется над ним Аллах:
«И с научной точки зрения – это осознание называется "таухидом". И нет в понимании этого какого-то особого совершенства или достоинства.
Также это назвают – "аль-Фана" . Такое осознание – это внутреннее состояние салика, следующего по духовному пути. И это из целей, которые преследует духовный путь.
И упомянутый смысл "Вахдат аль-Вуджуд" в итоге понимается как "Вахдат аш-Шухуд", и лексическое указание на этот смысл очень ясное.
И тогда лексический смысл тут будет такой:
"Свидетельствуется лишь бытие Единственного".
Т.е. даже если в действительности есть множество существующих вещей, салик, следующий духовному пути, свидетельствует только существование Единственного, а все существующее помимо Него, для него становится словно несуществующим».
('Абид абу 'Умар)
Термин «аль-Фана», на который указывают Ахлю ат-Тасаввуф, и над достижением состояния, на которое этот термин указывает, они работают на духовном пути — это особое состояние, в котором все сотворенное становится для раба Аллаха таким, словно оно исчезает из его непосредственного свидетельствования, и оно будто бы скрывается за горизонтом несуществования, показавшись ему несуществующим, каким оно было до начала сотворения всего сущего.
И после исчезновения осознания реальности всего существования, у раба Аллаха останется только свидетельствование существования Истинного Аллаха, в таком же виде, как Он существовал еще до сотворения всего сущего.
После этого, исчезнет и сам образ свидетельствующего и его очертания. И не останется у него ни образа ни очертания.
Далее, исчезнет и осознание самого свидетельствования, и не останется у него даже свидетельствования того, что он является свидетельствующим.
И останется только Истинный Аллах, в существовании которого нет сомнения, который свидетельствует только самого себя, подобно тому, как это было до сотворения всего сущего.
И сущность «аль-Фана» заключается в следующем: исчезает тот, которого и так не существовало, и останется только Тот, помимо Которого никого не существовало.
(Ibn Qayyim al-Jawziyya. Madārij Al-Sālikīn)
Шейх Мухаммад Солих аль-Гурси, да сохранит его Аллах, указывает в одной из своих статей, что когда мы говорим о «аль-Фана», то мы говорим именно о временном состоянии, которое охватывает суфия на пути Аллаха, и совершают ошибку те, кто читая такие тексты, относит это к убеждениям мусульман, то есть согласно нашим убеждениям этот мир существует объективно, и та иллюзорность его существования, о которой говорится в описании этого состояния «аль-Фана», происходит только потому, что человек из-за сильного осознания Величия и Могущества Аллаха, или из-за сильной любви к Нему, перестает на некоторое время осознавать этот мир и самого себя существующими, но это лишь состояние.
И как об этом так же говорит Шейх аль-Гурси, абсурдно строить свои убеждения на основе состояния, так как состояние непостоянно и изменчиво. Тем самым он указывает на несостоятельность и ошибочность восприятия иллюзорности мира и его несуществования в виде убеждения.
Так же в своей статье посвященной концепции «Вахдат аль-Вуджуд», он поясняет, что если мы говорим про убеждения, то эта концепция понимается как «Вахдат аш-Шухуд», суть которой состоит в том, что салик на пути тасаввуфа перестает видеть причины и явления мира самостоятельными, а видит их зависимыми и подчиненными только Аллаху, и видит Аллаха Единственным, кто в реальности творит, управляет, оказывает влияние на все сотворенное.
Также на этот же смысл указывает и Благородный Шейх Хаким уль-Умма Мухаммад Ашраф Али ат-Таханави, да смилуется над ним Аллах:
«И с научной точки зрения – это осознание называется "таухидом". И нет в понимании этого какого-то особого совершенства или достоинства.
Также это назвают – "аль-Фана" . Такое осознание – это внутреннее состояние салика, следующего по духовному пути. И это из целей, которые преследует духовный путь.
И упомянутый смысл "Вахдат аль-Вуджуд" в итоге понимается как "Вахдат аш-Шухуд", и лексическое указание на этот смысл очень ясное.
И тогда лексический смысл тут будет такой:
"Свидетельствуется лишь бытие Единственного".
Т.е. даже если в действительности есть множество существующих вещей, салик, следующий духовному пути, свидетельствует только существование Единственного, а все существующее помимо Него, для него становится словно несуществующим».
('Абид абу 'Умар)
Гнев имеет предел; милость не знает конца.
(Abdal Hakim Murad. Contentions 4)
(Abdal Hakim Murad. Contentions 4)
Forwarded from fikir defteri
тагафуль (تغافل) — часть веры. если мы придираемся к каждой мелочи, дотошны (в негативном контексте — прим.) то между нами и кем бы то ни было никогда не будет хороших отношений.
есть вещи, которые нужно просто не замечать, не обращать на них внимания, и это — часть духовной зрелости (spiritual maturity), которая позволяет отношениям развиваться.
поэтому ульфа (الفه)¹ — неотъемлемая составляющая отношений между людьми, в доме, в обществе и в умме пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
из: yahya rhodus about futuwwa, companionship
¹ ульфа (الفه) — согласие, единодушие; симпатия; дружба; любовь.
https://t.iss.one/fikir_defteri
есть вещи, которые нужно просто не замечать, не обращать на них внимания, и это — часть духовной зрелости (spiritual maturity), которая позволяет отношениям развиваться.
поэтому ульфа (الفه)¹ — неотъемлемая составляющая отношений между людьми, в доме, в обществе и в умме пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
из: yahya rhodus about futuwwa, companionship
¹ ульфа (الفه) — согласие, единодушие; симпатия; дружба; любовь.
https://t.iss.one/fikir_defteri
АБУ МУХАММАД МАХЛЮФ АЛЬ-КАБА'ИЛИ
Он жил в Кордове и умер там, предварительно испросив разрешения у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды я взял своего ныне покойного отца к нему, чтобы помолиться за него. Он продержал нас у себя с утра до послеполуденной молитвы, и мы поели вместе с ним.
Как только вы входили в его дом, вы чувствовали силу его духовного присутствия, прежде чем видели его. Когда же вы его видели, он был прекрасен на вид. Он носил одежду из грубой шерсти и, помимо различных литаний (зикров) и обращений (дуа), по тысяче раз на дню произносил: «СубханаЛлах» («Пречист Аллах»), «Аллаху Акбар» («Бог Велик»), «Ля иляха илля Ллах» («Нет бога, кроме Аллаха») и «АльхамдулиЛлах» («Хвала Аллаху»), постоянно занимаясь обращением [к Аллаху]. Его мольбы охватывали всё сущее на небесах и на земле, даже рыб в море. Он также был склонен к плачу.
Однажды он захотел вырыть колодец в своем доме, и ему привели иностранного пленника, чтобы тот помог ему с этой работой. Шейх сказал: «Этот человек был послан нам на помощь, поэтому мы должны молиться Аллаху, чтобы он принял Ислам». И когда наступила ночь, шейх уединился и стал молиться за этого человека. Когда на следующее утро пленник пришел выполнять работу, то объявил, что стал мусульманином. Его спросили об этом и он сказал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) явился ему во сне и велел уверовать в него, и он послушался. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, что благодаря заступничеству Абу Мухаммада Махлюфа за него, он примет его в Ислам, или что-то в этом роде.
Однажды я расстался с шейхом и вернулся к себе домой, и когда я уходил, шейх был в добром здравии. В ту же ночь мне приснилось, что я нахожусь на открытой местности с низко висящими облаками над головой. Вдруг я услышал ржание лошадей и стук их копыт и увидел группу людей, как конных, так и пеших, спускающихся с небес в таком количестве, что они заполнили все небо. Я никогда не видел людей с такими прекрасными лицами, в великолепных одеждах и на превосходных конях. Затем я увидел среди них высокого человека с большой бородой и серебристыми волосами, приложившего руку к щеке. Я заговорил с ним и спросил, что все это значит. Он сказал мне, что люди, которых я видел, были пророками от Адама до Мухаммада (мир им всем). Когда я спросил его, кто он такой, он ответил, что он Худ из народа 'Ад. На мой вопрос о цели их прихода он ответил, что они пришли навестить Абу Мухаммада в его болезни.
Как только я проснулся, я спросил об Абу Мухаммаде и узнал, что он слёг [в болезни] в эту самую ночью. Он прожил еще несколько дней, а затем умер.
(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Rūḥ al-quds)
Он жил в Кордове и умер там, предварительно испросив разрешения у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды я взял своего ныне покойного отца к нему, чтобы помолиться за него. Он продержал нас у себя с утра до послеполуденной молитвы, и мы поели вместе с ним.
Как только вы входили в его дом, вы чувствовали силу его духовного присутствия, прежде чем видели его. Когда же вы его видели, он был прекрасен на вид. Он носил одежду из грубой шерсти и, помимо различных литаний (зикров) и обращений (дуа), по тысяче раз на дню произносил: «СубханаЛлах» («Пречист Аллах»), «Аллаху Акбар» («Бог Велик»), «Ля иляха илля Ллах» («Нет бога, кроме Аллаха») и «АльхамдулиЛлах» («Хвала Аллаху»), постоянно занимаясь обращением [к Аллаху]. Его мольбы охватывали всё сущее на небесах и на земле, даже рыб в море. Он также был склонен к плачу.
Однажды он захотел вырыть колодец в своем доме, и ему привели иностранного пленника, чтобы тот помог ему с этой работой. Шейх сказал: «Этот человек был послан нам на помощь, поэтому мы должны молиться Аллаху, чтобы он принял Ислам». И когда наступила ночь, шейх уединился и стал молиться за этого человека. Когда на следующее утро пленник пришел выполнять работу, то объявил, что стал мусульманином. Его спросили об этом и он сказал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) явился ему во сне и велел уверовать в него, и он послушался. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, что благодаря заступничеству Абу Мухаммада Махлюфа за него, он примет его в Ислам, или что-то в этом роде.
Однажды я расстался с шейхом и вернулся к себе домой, и когда я уходил, шейх был в добром здравии. В ту же ночь мне приснилось, что я нахожусь на открытой местности с низко висящими облаками над головой. Вдруг я услышал ржание лошадей и стук их копыт и увидел группу людей, как конных, так и пеших, спускающихся с небес в таком количестве, что они заполнили все небо. Я никогда не видел людей с такими прекрасными лицами, в великолепных одеждах и на превосходных конях. Затем я увидел среди них высокого человека с большой бородой и серебристыми волосами, приложившего руку к щеке. Я заговорил с ним и спросил, что все это значит. Он сказал мне, что люди, которых я видел, были пророками от Адама до Мухаммада (мир им всем). Когда я спросил его, кто он такой, он ответил, что он Худ из народа 'Ад. На мой вопрос о цели их прихода он ответил, что они пришли навестить Абу Мухаммада в его болезни.
Как только я проснулся, я спросил об Абу Мухаммаде и узнал, что он слёг [в болезни] в эту самую ночью. Он прожил еще несколько дней, а затем умер.
(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Rūḥ al-quds)
Поскольку наше зрение настолько ограничено,
то ступай, раствори (фана) зрение своё во взоре Друга.
Зрение наше на Его — какой обмен!
Обретёшь ты в зрении Его любое устремление.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/921-922)
то ступай, раствори (фана) зрение своё во взоре Друга.
Зрение наше на Его — какой обмен!
Обретёшь ты в зрении Его любое устремление.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/921-922)
Мудрецы говорят, что существует пять признаков беспечного человека:
1. Забывать о прошлых грехах, хотя они записаны у Аллаха.
2. Помнить о прошлых добрых делах, хотя неизвестно, принял их Аллах или нет.
3. Сравнивать себя с теми, чье материальное положение в этом мире лучше, чем у него, и отдаляться от благодарности Аллаху.
4. Сравнивать себя с теми, кто находится на более низком уровне в религиозном отношении и самоуспокаиваться.
5. Совершать грехи, будучи обманутым шайтаном, который говорит, что Аллах все равно простит.
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
1. Забывать о прошлых грехах, хотя они записаны у Аллаха.
2. Помнить о прошлых добрых делах, хотя неизвестно, принял их Аллах или нет.
3. Сравнивать себя с теми, чье материальное положение в этом мире лучше, чем у него, и отдаляться от благодарности Аллаху.
4. Сравнивать себя с теми, кто находится на более низком уровне в религиозном отношении и самоуспокаиваться.
5. Совершать грехи, будучи обманутым шайтаном, который говорит, что Аллах все равно простит.
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«Страдание — это истинный эликсир для людей Божьих»
Если печаль, тяжесть и страдания имеют более глубокую причину, чем потеря преходящих благ или неудача в достижении земных желаний, то они вовсе не зло, которое нужно устранить или преодолеть, а благо, необходимое, достойное и угодное Богу, поистине знак Божьей любви.
Страдания — неотъемлемый спутник благочестивых людей, необходимый для каждого, кто хочет стать «человеком на этом пути».
Увайс аль-Карани говорит ученику: «Пока ты не испытываешь страдания, словно боишься, что убил всех людей в мире, ты недостоин называться "человеком"». (Musībatnāma 12/10)
Пока ты не станешь человеком страдания, ты не найдёшь места среди «людей». (Manṭiq al-ṭayr 37/1, с. 126, стих 3166)
(Hellmut Ritter. The Ocean of the Soul: Man, the World and God in the Stories of Farīd al-Dīn 'Attār)
Читать полностью:
Если печаль, тяжесть и страдания имеют более глубокую причину, чем потеря преходящих благ или неудача в достижении земных желаний, то они вовсе не зло, которое нужно устранить или преодолеть, а благо, необходимое, достойное и угодное Богу, поистине знак Божьей любви.
Страдания — неотъемлемый спутник благочестивых людей, необходимый для каждого, кто хочет стать «человеком на этом пути».
Увайс аль-Карани говорит ученику: «Пока ты не испытываешь страдания, словно боишься, что убил всех людей в мире, ты недостоин называться "человеком"». (Musībatnāma 12/10)
Пока ты не станешь человеком страдания, ты не найдёшь места среди «людей». (Manṭiq al-ṭayr 37/1, с. 126, стих 3166)
(Hellmut Ritter. The Ocean of the Soul: Man, the World and God in the Stories of Farīd al-Dīn 'Attār)
Читать полностью:
Telegraph
«СТРАДАНИЕ — ЭТО ИСТИННЫЙ ЭЛИКСИР ДЛЯ ЛЮДЕЙ БОЖЬИХ»
Если печаль, тяжесть и страдания имеют более глубокую причину, чем потеря преходящих благ или неудача в достижении земных желаний, то они вовсе не зло, которое нужно устранить или преодолеть, а благо, необходимое, достойное и угодное Богу, поистине знак Божьей…
Состояние: Хазрат, когда я совершаю какое-либо доброе дело и кто-то видит, как я это делаю, в мое сердце закрадывается злая мысль, что этот человек сочтет меня очень набожным и праведным.
Ответ: Если он думает о вас хорошо, поблагодарите Аллаха за то, что Он скрыл ваши недостатки. Подумайте про себя, «какая мне польза от его хороших мыслей обо мне, если Аллах Та'аля отвергнет меня в День Воскресения?» Считать себя хорошим или заставлять других считать себе хорошим до того, как такое решение будет принято в день Воскресения, не приносит никакой пользы.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 549)
Ответ: Если он думает о вас хорошо, поблагодарите Аллаха за то, что Он скрыл ваши недостатки. Подумайте про себя, «какая мне польза от его хороших мыслей обо мне, если Аллах Та'аля отвергнет меня в День Воскресения?» Считать себя хорошим или заставлять других считать себе хорошим до того, как такое решение будет принято в день Воскресения, не приносит никакой пользы.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 549)
Forwarded from зелёный человек
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Див отправился к человеку /Адаму/ ради зла,
к тебе он не придет, ибо дива ты хуже.
Пока ты был человеком, див вслед за тобой
бежал, и потчевал он вином [своим] тебя.
Когда в нраве дива ты утвердился,
бежит от тебя див распутный!
Тогда на подоле твоем виснул он,
когда ты в такого превратился, от тебя сбежал он.*
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1874-1877)
* По Фурузанфару (Шарх. Т. 1. С. 741), здесь аллюзия: «Они подобны дьяволу, который говорит человеку: "Не веруй!". Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров" (Коран, 59:16). В связи с этим айатом средневековыми мусульманскими комментаторами приводится легенда о Барсисе — монахе, совершившем прелюбодеяние с пастушкой и затем убившем ее (см. комментарий к этому аяту Ибн Касира).
к тебе он не придет, ибо дива ты хуже.
Пока ты был человеком, див вслед за тобой
бежал, и потчевал он вином [своим] тебя.
Когда в нраве дива ты утвердился,
бежит от тебя див распутный!
Тогда на подоле твоем виснул он,
когда ты в такого превратился, от тебя сбежал он.*
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1874-1877)
* По Фурузанфару (Шарх. Т. 1. С. 741), здесь аллюзия: «Они подобны дьяволу, который говорит человеку: "Не веруй!". Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров" (Коран, 59:16). В связи с этим айатом средневековыми мусульманскими комментаторами приводится легенда о Барсисе — монахе, совершившем прелюбодеяние с пастушкой и затем убившем ее (см. комментарий к этому аяту Ибн Касира).
'АМРА ИЗ ФЕРГАНЫ
'Амра была уникальной для своего возраста в нравственности (хулюк), духовных состояниях (хал) и проницательности (фираса).
В Мерве [город на севере Хорасана] Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад б. 'Абдан рассказал, что 'Айша, жена Ахмада ибн [Мухаммада] ас-Сари, говорила: «'Амра аль-Фарганийя сказала: "Наследие молчания — мудрость и созерцание. Тот, кто приучает себя к уединению в поисках знания, наследует близость с Богом без одиночества"».
'Амра сказал: «Тот, кто посвящает себя служению суфиям, достигшим высокой степени (ахрар) и благородным юношам (фитьян), наследует славу и достоинство в глазах человечества. Это также приводит его к божественному руководству и позволяет ему достичь степени друзей Бога».
'Амру спросили: «Находится ли путь гностика (познавшего) в гармонии с путем аскета?» Она ответила: «Если тот, кто жив, находится в гармонии с тем, кто мертв, тогда гностик находится в гармонии с аскетом!»
'Амру спросили: «Как Моисей (мир ему) узнал, что то, что он слышал, было речью Всевышнего Бога?» Она сказала: «Потому что эта речь уничтожила все его человеческие качества, а затем сделала человеческую речь ненавистной для него».
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)
'Амра была уникальной для своего возраста в нравственности (хулюк), духовных состояниях (хал) и проницательности (фираса).
В Мерве [город на севере Хорасана] Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад б. 'Абдан рассказал, что 'Айша, жена Ахмада ибн [Мухаммада] ас-Сари, говорила: «'Амра аль-Фарганийя сказала: "Наследие молчания — мудрость и созерцание. Тот, кто приучает себя к уединению в поисках знания, наследует близость с Богом без одиночества"».
'Амра сказал: «Тот, кто посвящает себя служению суфиям, достигшим высокой степени (ахрар) и благородным юношам (фитьян), наследует славу и достоинство в глазах человечества. Это также приводит его к божественному руководству и позволяет ему достичь степени друзей Бога».
'Амру спросили: «Находится ли путь гностика (познавшего) в гармонии с путем аскета?» Она ответила: «Если тот, кто жив, находится в гармонии с тем, кто мертв, тогда гностик находится в гармонии с аскетом!»
'Амру спросили: «Как Моисей (мир ему) узнал, что то, что он слышал, было речью Всевышнего Бога?» Она сказала: «Потому что эта речь уничтожила все его человеческие качества, а затем сделала человеческую речь ненавистной для него».
(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbidāt aṣ-Ṣūfiyyāt)
Forwarded from Альгамбра
Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙
Рады представить вам наше первое видео на канале "Альгамбра" — проекте, который стремится переводить видео современных шейхов для русскоязычной аудитории.
📖 В этом видео шейх Хамза Юсуф размышляет о такве (богобоязненности) — центральном понятии в исламе.
🎥 Смотрим здесь:
https://youtu.be/ttjpOIvp-dU?si=BEoOgjZEy-UQdWuu
💡 "Альгамбра" — это не просто канал, а платформа, где мы будем переводить и озвучивать лекции известных учёных. Поддержите нас лайками, комментариями и репостами, чтобы эти знания дошли до большего числа людей!
✨ Подписывайтесь на наш канал:
YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra
БаракаЛлаху фикум за вашу поддержку! 🌿
Рады представить вам наше первое видео на канале "Альгамбра" — проекте, который стремится переводить видео современных шейхов для русскоязычной аудитории.
📖 В этом видео шейх Хамза Юсуф размышляет о такве (богобоязненности) — центральном понятии в исламе.
🎥 Смотрим здесь:
https://youtu.be/ttjpOIvp-dU?si=BEoOgjZEy-UQdWuu
💡 "Альгамбра" — это не просто канал, а платформа, где мы будем переводить и озвучивать лекции известных учёных. Поддержите нас лайками, комментариями и репостами, чтобы эти знания дошли до большего числа людей!
✨ Подписывайтесь на наш канал:
YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra
БаракаЛлаху фикум за вашу поддержку! 🌿
YouTube
Размышления. Урок 1: Таква (Богобоязненность) | Шейх Хамза Юсуф
Добро пожаловать на первый урок серии "Размышления" с шейхом Хамзой Юсуфом. В этом уроке мы обсуждаем тему таква — осознания присутствия Аллаха в нашей жизни, одного из центральных понятий Корана.
Эти размышления помогут укрепить духовную связь с нашим Создателем.…
Эти размышления помогут укрепить духовную связь с нашим Создателем.…
«Мрачным колодцем обернулось притеснение [для] притесняющих»[1] —
так сказали все знающие.
Всякий, кто притесняет больше, колодец у того ужаснее.
Справедливость [Высшая] повелела: худшему — худшее[2].
Ты, что, пользуясь [высоким] саном, притеснение чинишь,
знай, что для себя ты [этим] колодец роешь.
Вокруг себя подобно червю-шелкопряду [кокон] не плети.
Для себя роешь колодец, так размеры прикинь.
Слабых ты за не имеющих [тебе] противника не считай,
из Возвещения (Нуби) [= Корана] «Когда придет помощь Аллаха»[3] прочитай.
Если ты слон, твой противник от тебя шарахнулся,
так ведь возмездие стаями птиц тебя настигло[4].
Если некий слабый на земле попросит пощады,
то гвалт поднимется средь воинства Небес.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1309-1315)
[1] По мнению Фурузанфара, парафраз первой части такого хадиса: «Бойтесь притеснения, ибо притеснение есть мрак в День воскрешения» (Шарх. T. 1. С 467; Ахадис-и Маснави. С. 13].
[2] По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 468], здесь имеет место аллюзия: Коран, 42:40 — «[И да будет] воздаянием за зло [совершенное] причинение зла подобного. Но тот, кто простит и уладит миром, будет вознагражден Создателем».
[3] Коран, 110:1 — «Когда придет помощь Аллаха и победа».
[4] Коран, 105:2-3 — «Разве не расстроил Он помыслы их злые не послал на них стаи птиц?» — Речь идет о военном походе одного из эфиопских правителей на Макку (не позже 570 г. по Р. X.), который привлек для похода слона. Население Мекки, испугавшись невиданного зверя, разбежалось. Аллах, защищая святыню, наслал стаи птиц, у каждой из которых в клюве и в лапках были камешки. Они сбросили эти камешки на войско. В этот год, названный годом Слона, родился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 796].
так сказали все знающие.
Всякий, кто притесняет больше, колодец у того ужаснее.
Справедливость [Высшая] повелела: худшему — худшее[2].
Ты, что, пользуясь [высоким] саном, притеснение чинишь,
знай, что для себя ты [этим] колодец роешь.
Вокруг себя подобно червю-шелкопряду [кокон] не плети.
Для себя роешь колодец, так размеры прикинь.
Слабых ты за не имеющих [тебе] противника не считай,
из Возвещения (Нуби) [= Корана] «Когда придет помощь Аллаха»[3] прочитай.
Если ты слон, твой противник от тебя шарахнулся,
так ведь возмездие стаями птиц тебя настигло[4].
Если некий слабый на земле попросит пощады,
то гвалт поднимется средь воинства Небес.
(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/1309-1315)
[1] По мнению Фурузанфара, парафраз первой части такого хадиса: «Бойтесь притеснения, ибо притеснение есть мрак в День воскрешения» (Шарх. T. 1. С 467; Ахадис-и Маснави. С. 13].
[2] По мнению Фурузанфара [Шарх. Т. 1. С. 468], здесь имеет место аллюзия: Коран, 42:40 — «[И да будет] воздаянием за зло [совершенное] причинение зла подобного. Но тот, кто простит и уладит миром, будет вознагражден Создателем».
[3] Коран, 110:1 — «Когда придет помощь Аллаха и победа».
[4] Коран, 105:2-3 — «Разве не расстроил Он помыслы их злые не послал на них стаи птиц?» — Речь идет о военном походе одного из эфиопских правителей на Макку (не позже 570 г. по Р. X.), который привлек для похода слона. Население Мекки, испугавшись невиданного зверя, разбежалось. Аллах, защищая святыню, наслал стаи птиц, у каждой из которых в клюве и в лапках были камешки. Они сбросили эти камешки на войско. В этот год, названный годом Слона, родился Пророк, да благословит его Аллах и приветствует [см.: Примечания к переводу Корана // Коран / Пер. М.-Н. Османова. С. 796].
Forwarded from Альгамбра
Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 🌙
Мы рады поделиться с вами вторым видео из цикла «Размышления».
📖 В этом уроке шейх Хамза Юсуф продолжает размышления о таква (богобоязненности) и её ключевой роли в достижении благого конца.
🎥 Смотрим здесь:
https://youtu.be/oKeAGq68vcY
✨ Подписываемся на наш канал:
YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra
Ваши отзывы и комментарии всегда очень ценны для нас. Пусть Аллах примет этот труд и сделает его полезным для всех нас.
БаракаЛлаху фикум! 🌿
Мы рады поделиться с вами вторым видео из цикла «Размышления».
📖 В этом уроке шейх Хамза Юсуф продолжает размышления о таква (богобоязненности) и её ключевой роли в достижении благого конца.
🎥 Смотрим здесь:
https://youtu.be/oKeAGq68vcY
✨ Подписываемся на наш канал:
YouTube: https://www.youtube.com/@alhambracenter
Telegram: @the_alhambra
Ваши отзывы и комментарии всегда очень ценны для нас. Пусть Аллах примет этот труд и сделает его полезным для всех нас.
БаракаЛлаху фикум! 🌿
YouTube
Размышления. Урок 2: Благой конец для богобоязненных | Шейх Хамза Юсуф
Второй урок из серии "Размышления" с шейхом Хамзой Юсуфом посвящён теме богобоязненности (таква). Шейх делится мудрыми мыслями о том, как стремление к праведности и покаяние укрепляют душу, а также напоминает, что конечный успех всегда принадлежит людям с…
Наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Всевышнему Аллаху с такой мольбой:
«О Аллах! Я прибегаю к Тебе от сердца, не знающего смирения, от ненасытного нафса, от бесполезного знания и от непринятой мольбы» (Муслим, Зикр, 73).
Пока корабль бренного тела кружится в водовороте смерти, сухое знание, не отвечающее реальным потребностям, не приводящее его к познанию Аллаха, знание, в соответствии с которым невозможно действовать, не принесет пользы человеку.
Шейх Саади Ширази сказал: «Сколько бы ты ни читал, если ты не ведешь себя так, как подобает в соответствии с твоими знаниями, ты невежественен».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
«О Аллах! Я прибегаю к Тебе от сердца, не знающего смирения, от ненасытного нафса, от бесполезного знания и от непринятой мольбы» (Муслим, Зикр, 73).
Пока корабль бренного тела кружится в водовороте смерти, сухое знание, не отвечающее реальным потребностям, не приводящее его к познанию Аллаха, знание, в соответствии с которым невозможно действовать, не принесет пользы человеку.
Шейх Саади Ширази сказал: «Сколько бы ты ни читал, если ты не ведешь себя так, как подобает в соответствии с твоими знаниями, ты невежественен».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Forwarded from зелёный человек
«Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики»
Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики. Первое — это история, второе — современная реальность, а то, что мусульмане потеряли между этими двумя процессами, — это сама суть Ислама и их уникальный способ восприятия Вселенной. Для мусульман их дин — это единое целое, органическая реальность, где каждый элемент выполняет свою функцию, являясь частью этого целого. Например, исламское право не имеет смысла без этического аспекта божественного откровения. Право на Западе аморально. Оно имеет дело с человеческими целями ради человеческих целей. Мусульманское представление о высшей форме цивилизации заключается в той, что угодна Аллаху. В современном мировом порядке, в котором доминирует Запад и частью которого являются мусульмане, демонстративное потребление стало высшим императивом. Мусульманские национальные государства, которых сегодня насчитывается около 60, с готовностью подчиняются этой потребительской этике.
Однако это лишь поверхностные соображения; а в глубине, на стыке между Исламом и Западом, лежат два непримиримых фактора, которые требуют изучения. Первый — это вопрос самого существования и того, как его следует определять, а второй — вопрос, касающийся денег и того, как их следует использовать.
(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)
Мусульманский мир был постепенно включён в новый мировой порядок силой оружия и силой экономики. Первое — это история, второе — современная реальность, а то, что мусульмане потеряли между этими двумя процессами, — это сама суть Ислама и их уникальный способ восприятия Вселенной. Для мусульман их дин — это единое целое, органическая реальность, где каждый элемент выполняет свою функцию, являясь частью этого целого. Например, исламское право не имеет смысла без этического аспекта божественного откровения. Право на Западе аморально. Оно имеет дело с человеческими целями ради человеческих целей. Мусульманское представление о высшей форме цивилизации заключается в той, что угодна Аллаху. В современном мировом порядке, в котором доминирует Запад и частью которого являются мусульмане, демонстративное потребление стало высшим императивом. Мусульманские национальные государства, которых сегодня насчитывается около 60, с готовностью подчиняются этой потребительской этике.
Однако это лишь поверхностные соображения; а в глубине, на стыке между Исламом и Западом, лежат два непримиримых фактора, которые требуют изучения. Первый — это вопрос самого существования и того, как его следует определять, а второй — вопрос, касающийся денег и того, как их следует использовать.
(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Аскетизм бывает обязательным, и это — аскетизм в отношении запретного; также бывает аскетизм безопасности, и это — аскетизм в отношении сомнительного; также бывает аскетизм достоинства, и это — аскетизм в отношении некоторого из дозволенного».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)