То, что человек не любит, приносит ему больше пользы, чем то, что он любит, потому что неприятности побуждают его к мольбе, и он постоянно ожидает облегчения, пребывая в поклонении. А то, что человек любит, отвлекает его от мольбы и ей подобного.

(Zakariyyāʾ al-Anṣārī. Talkhis al-Azhiya fi Ahkam al-Ad‘iya)

Как часто вы пытаетесь снискать расположение людей. Как редко вы пытаетесь снискать расположение Бога!

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 63)

«Каждый прославляет Тебя по-своему»

Поскольку Ты создал все прославляющим Тебя —
как распознаваемое, так и нераспознаваемое —
каждый прославляет Тебя по-своему,
и одно не осознаёт состояние другого.
Человек не верит в славословия,
произносимые неодушевленными предметами,
но эти неодушевленные предметы —
мастера в совершении поклонения.

Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī trans. quoted from Lynda Clarke, «The Universe Alive: Nature in the Masnavī of Jalal al-Din Rumi», In «Islam and Ecology: A Bestowed Trust», edited by Richard C. Foltz, Frederick M. Denny, and Azizan Baharuddin, 39–66. Harvard: Harvard University Press.

(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)

Иллюстрация: Don Hong-Oai

ДВОЯКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДУШИ

Мудрость и милость Бога поставили душу в двоякое (ambiguous) положение. Создав Вселенную с её безграничным пространством, как по вертикали, так и по горизонтали, Бог создал противоположные силы, которые тянут одновременно в разные стороны. Возможно, ключевой отрывок Корана, описывающий двоякое положение души, следующий: «Клянусь душой и Тем, кто придал ей соразмерность и внушил ей порочность её и богобоязненность! Поистине, преуспел тот, кто очистил её, и понес урон тот, кто утаил её» (91:7-10). Здесь мы видим, что Бог вдохновил душу двигаться как вниз, так и вверх. Она может погрузиться в низшую сферу или очистить себя от рассеянности и забвения. Посредством очищения оно может достичь богобоязненности, что означает совокупность достойных похвалы человеческих качеств.

(William C. Chittick. Diwine Lowe: Islamic Literature and the Path to God)

О СОСТОЯНИИ «АЛЬ-ФАНА» И СУЩНОСТИ ЭТОГО ЯВЛЕНИЯ

Термин «аль-Фана», на который указывают Ахлю ат-Тасаввуф, и над достижением состояния, на которое этот термин указывает, они работают на духовном пути — это особое состояние, в котором все сотворенное становится для раба Аллаха таким, словно оно исчезает из его непосредственного свидетельствования, и оно будто бы скрывается за горизонтом несуществования, показавшись ему несуществующим, каким оно было до начала сотворения всего сущего.

И после исчезновения осознания реальности всего существования, у раба Аллаха останется только свидетельствование существования Истинного Аллаха, в таком же виде, как Он существовал еще до сотворения всего сущего.

После этого, исчезнет и сам образ свидетельствующего и его очертания. И не останется у него ни образа ни очертания.

Далее, исчезнет и осознание самого свидетельствования, и не останется у него даже свидетельствования того, что он является свидетельствующим.

И останется только Истинный Аллах, в существовании которого нет сомнения, который свидетельствует только самого себя, подобно тому, как это было до сотворения всего сущего.

И сущность «аль-Фана» заключается в следующем: исчезает тот, которого и так не существовало, и останется только Тот, помимо Которого никого не существовало.

(Ibn Qayyim al-Jawziyya. Madārij Al-Sālikīn)

Шейх Мухаммад Солих аль-Гурси, да сохранит его Аллах, указывает в одной из своих статей, что когда мы говорим о «аль-Фана», то мы говорим именно о временном состоянии, которое охватывает суфия на пути Аллаха, и совершают ошибку те, кто читая такие тексты, относит это к убеждениям мусульман, то есть согласно нашим убеждениям этот мир существует объективно, и та иллюзорность его существования, о которой говорится в описании этого состояния «аль-Фана», происходит только потому, что человек из-за сильного осознания Величия и Могущества Аллаха, или из-за сильной любви к Нему, перестает на некоторое время осознавать этот мир и самого себя существующими, но это лишь состояние.

И как об этом так же говорит Шейх аль-Гурси, абсурдно строить свои убеждения на основе состояния, так как состояние непостоянно и изменчиво. Тем самым он указывает на несостоятельность и ошибочность восприятия иллюзорности мира и его несуществования в виде убеждения.

Так же в своей статье посвященной концепции «Вахдат аль-Вуджуд», он поясняет, что если мы говорим про убеждения, то эта концепция понимается как «Вахдат аш-Шухуд», суть которой состоит в том, что салик на пути тасаввуфа перестает видеть причины и явления мира самостоятельными, а видит их зависимыми и подчиненными только Аллаху, и видит Аллаха Единственным, кто в реальности творит, управляет, оказывает влияние на все сотворенное.

Также на этот же смысл указывает и Благородный Шейх Хаким уль-Умма Мухаммад Ашраф Али ат-Таханави, да смилуется над ним Аллах:

«И с научной точки зрения – это осознание называется "таухидом". И нет в понимании этого какого-то особого совершенства или достоинства.

Также это назвают – "аль-Фана" . Такое осознание – это внутреннее состояние салика, следующего по духовному пути. И это из целей, которые преследует духовный путь.

И упомянутый смысл "Вахдат аль-Вуджуд" в итоге понимается как "Вахдат аш-Шухуд", и лексическое указание на этот смысл очень ясное.

И тогда лексический смысл тут будет такой:

"Свидетельствуется лишь бытие Единственного".

Т.е. даже если в действительности есть множество существующих вещей, салик, следующий духовному пути, свидетельствует только существование Единственного, а все существующее помимо Него, для него становится словно несуществующим».

('Абид абу 'Умар)

Гнев имеет предел; милость не знает конца.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 4)

тагафуль (تغافل) — часть веры. если мы придираемся к каждой мелочи, дотошны (в негативном контексте — прим.) то между нами и кем бы то ни было никогда не будет хороших отношений.

есть вещи, которые нужно просто не замечать, не обращать на них внимания, и это — часть духовной зрелости (spiritual maturity), которая позволяет отношениям развиваться.

поэтому ульфа (الفه)¹ — неотъемлемая составляющая отношений между людьми, в доме, в обществе и в умме пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

из: yahya rhodus about futuwwa, companionship

¹ ульфа (الفه) — согласие, единодушие; симпатия; дружба; любовь.

https://t.iss.one/fikir_defteri

АБУ МУХАММАД МАХЛЮФ АЛЬ-КАБА'ИЛИ

Он жил в Кордове и умер там, предварительно испросив разрешения у Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды я взял своего ныне покойного отца к нему, чтобы помолиться за него. Он продержал нас у себя с утра до послеполуденной молитвы, и мы поели вместе с ним.

Как только вы входили в его дом, вы чувствовали силу его духовного присутствия, прежде чем видели его. Когда же вы его видели, он был прекрасен на вид. Он носил одежду из грубой шерсти и, помимо различных литаний (зикров) и обращений (дуа), по тысяче раз на дню произносил: «СубханаЛлах» («Пречист Аллах»), «Аллаху Акбар» («Бог Велик»), «Ля иляха илля Ллах» («Нет бога, кроме Аллаха») и «АльхамдулиЛлах» («Хвала Аллаху»), постоянно занимаясь обращением [к Аллаху]. Его мольбы охватывали всё сущее на небесах и на земле, даже рыб в море. Он также был склонен к плачу.

Однажды он захотел вырыть колодец в своем доме, и ему привели иностранного пленника, чтобы тот помог ему с этой работой. Шейх сказал: «Этот человек был послан нам на помощь, поэтому мы должны молиться Аллаху, чтобы он принял Ислам». И когда наступила ночь, шейх уединился и стал молиться за этого человека. Когда на следующее утро пленник пришел выполнять работу, то объявил, что стал мусульманином. Его спросили об этом и он сказал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) явился ему во сне и велел уверовать в него, и он послушался. Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, что благодаря заступничеству Абу Мухаммада Махлюфа за него, он примет его в Ислам, или что-то в этом роде.

Однажды я расстался с шейхом и вернулся к себе домой, и когда я уходил, шейх был в добром здравии. В ту же ночь мне приснилось, что я нахожусь на открытой местности с низко висящими облаками над головой. Вдруг я услышал ржание лошадей и стук их копыт и увидел группу людей, как конных, так и пеших, спускающихся с небес в таком количестве, что они заполнили все небо. Я никогда не видел людей с такими прекрасными лицами, в великолепных одеждах и на превосходных конях. Затем я увидел среди них высокого человека с большой бородой и серебристыми волосами, приложившего руку к щеке. Я заговорил с ним и спросил, что все это значит. Он сказал мне, что люди, которых я видел, были пророками от Адама до Мухаммада (мир им всем). Когда я спросил его, кто он такой, он ответил, что он Худ из народа 'Ад. На мой вопрос о цели их прихода он ответил, что они пришли навестить Абу Мухаммада в его болезни.

Как только я проснулся, я спросил об Абу Мухаммаде и узнал, что он слёг [в болезни] в эту самую ночью. Он прожил еще несколько дней, а затем умер.

(Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī. Rūḥ al-quds)

Поскольку наше зрение настолько ограничено,
то ступай, раствори (фана) зрение своё во взоре Друга.

Зрение наше на Его — какой обмен!
Обретёшь ты в зрении Его любое устремление.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 1/921-922)