Сегодня ночь вознесения пророка Мухаммада ﷺ - мирадж. В исламской литературе сформировался целый жанр, посвященный этому событию - мирджие. Например:

...Anda da nice hıcâb oldu ‘adem
Gördü Hazret Hazret’i bî-keyf u kem

Çünki Hazret Hazret’e buldu vusûl
Et-tahiyyât okudu anda Resûl

İrdi ‘ayn-i zâtdan bir hoş nidâ
Yâ Habîbî Yâ Muhammed Mustafâ

Yâ selâm u rahmet ü tîb u safâ
Sana verdim ey imam-ı enbiyâ

‘Ayn-ı ‘aynıyla nazar kıl ‘aynı gör
Çünki gayrı terk kıldın ‘aynı gör

Her ne kim maksûdudur mahsûldür
Hazretimden hâcetin makbûldür...

(Hüseynî Bahri - Nutuk ve Beste : Kutbunnâyî Osman Dede Hazretleri)

В дергахах веками читают подобные бейты в эту ночь, а также всех пришедших угощают молоком, так как считается, что Пророк ﷺ , во время мираджа, из предложенных напитков выбрал именно молоко (в полудокументальном фильме, прикрепленном ниже, можно увидеть процесс готовки и угощения).

Фильм про мираджие: https://vimeo.com/228811930
Архив записей мираджие Музаффера Озака: https://soundcloud.com/www-muzafferozak-com/sets/miraciyye

Бог собрал все благо в доме и сделал следование за примером Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ключом от него. Итак, следуйте за ним, довольствуясь тем, что дал вам Бог, избегая и ограничивая свои удовольствия в этом мире и оставляя то, что вас не касается, как в словах, так и в делах*. И для кого бы ни открылась дверь к следованию примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, это будет свидетельством Божьей любви. Воистину, Бог сказал: «Скажи (о Мухаммад): "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный"» [3:31].

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs)

* Основываясь на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Признаком здоровья ислама человека является то, что он избегает того, что его не касается».

​​У каждой религии есть свой этос. И наш этос - стыдливость. Поэтому великие алимы всегда с неохотой становились муфтиями, верховными судьями. Всегда с трудом признавали, что они достойны того, чтобы давать фетвы, иджазы. Поэтому выпячивание себя или упорное стремление добиться какого-то привилегированного положения, авторитета, власти - противно нашему духу. Или должно быть противно.

(Билан Цуро)

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «От стыдливости не исходит ничего, кроме добра».

(Muhammad al-Bukhari. Al-Kutub as-Sittah)

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Аллах не прибавляет своему милосердному рабу ничего, кроме чести и достоинства. И тот, кто проявляет скромность ради Аллаха, того Аллах возвысит».

(Muslim ibn al-Ḥajjāj. Al-Musnadu Al-Sahihu bi Naklil Adli)

Стыдливость является похвальным качеством, оживляя сердце, тянущим за собой другие благодетели. Как сказал об этом один из ученых: «Слово "стыдливость/хая΄" (حياء) происходит от слова "жизнь/хаят" (حياة), от него же происходит и слово "дождь/хая" (حيا). Чем живее сердце человека, тем сильнее в нём качество стыдливости. Если же стыда мало, то причина тому – мёртвое сердце и дух. Чем больше жизни в сердце, тем совершеннее стыдливость».

(Ася Гагиева)

​​«НАС ЯЗВИТ ВРЕМЯ»

Знай, что в наше время суфийское учение выходит из употребления <...>. Люди заняты утолением своих вожделений и повернулись спинами к пути душевного покоя (риза), в то время как улемы богословы и те, кто прикидывается учителями, выдают за суфизм то, что противоречит его основополагающим принципам.

Люди всякого звания одинаково довольствуются бессодержательным вероисповеданием, восторженность духа сменилась слепым следованием догмам. Простые люди говорят: «Мы ведаем Бога», а избранные, довольные уже тем, что ощущают в сердцах томление по миру иному, говорят: «Это томление и есть духозрение и ревностное чувство». Каждый исполнен притязаний, никто не добирается до реальности. Ученики, пренебрегая самообузданием, увлеклись помышлениями о праздном, которые они называют «сосредоточением».

Мне и самому довелось написать несколько трудов по суфизму, но всё без пользы. Лживые притворщики выхватывают фрагменты отовсюду, чтобы ввести в заблуждение публику, при этом уродуя и разрушая целостный смысл. Другие не калечат книги, ибо просто не читают их. Третьи читают, но не воспринимают смысл прочитанного и потому делают себе список текста, заучивают его и говорят: «Мы можем проповедовать мистическое знание».

Ныне истинная духовность так же редка, как философский камень (кибрит-и ахмар). <...>

В прошлом работы видных суфиев, попадая в руки тех, кто не был способен понять их, шли на подкладки для шапок либо на переплёты для стихов Абу Нуваса и непристойных шуток Джахиза. Будьте уверены, что если королевский сокол, улетев, сядет на стену у дома старой карги, – она подрежет ему крылья.

Наши современники именуют «законом» свои вожделения, а гордыню и амбиции – «честью и учёностью», лицемерие по отношению к людям – «страхом Божьим», скрытое недовольство – «снисходительностью», склоки – «обсуждением», вздор и глупость – «достоинством», неискренность – «самоотверженностью», скаредность – «поклонением Богу», свои пустые фантазии – «Божественным знанием», побуждения сердца и привязанности животной души – «Божественной любовью», ересь – «нищетой», скептицизм – «чистотой», неверие в несомненную религию (зандака) – «самоупразднённостью», небрежение Законом Пророка – «мистическим путём», неблаговидное пособничество временщикам – «проявлением благочестия».

Как сказал Абу Бакр аль-Васити:

Нас язвит время, в котором нет ни религиозных обязанностей ислама, ни этики язычества, ни добродетелей рыцарства (ахлам-и зави'ль-мурувва).

О том же говорит Мутанабби:

О Боже, прокляни сей мир,
Отвратный и погонщику верблюдов,
Мучительный возвышенному духу.

(ʿAlī b. ʿUt̲h̲mān al-D̲j̲ullābī al-Hud̲j̲wīrī. Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb)

Быть может, столбняк, в котором оказалось художественное творчество в так называемую постмодернистскую эпоху, связан с общей интенцией нашей цивилизации: ее проект – выживание, безопасность (security), благополучие (comfort). Любой, кто предложил бы – в качестве общего проекта – нечто противоположное, выставил бы себя просто водевильным злодеем. Представьте себе этот лозунг: «Скорейшая гибель, крайняя опасность, максимальное неблагополучие». Но тяга к самосохранению, увы, слишком мало соединима с искусством, которое, как и философия в мысли Сократа, тоже в своем роде «наука умирать».

(Ольга Седакова. О времени. О традиции. О писаном и неписаном праве. Ответы на три вопроса Константина Сигова)

Нужно всегда помнить, что "вода бессмертия", которая становится эликсиром вечного счастья для душ, в большинстве случаев скрывается в сложных моментах жизни и в тех местах, где людям тяжело.

(Osman Nuri Topbaş. Hizmette 101 Esas)

Пророк ислама, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о сердце как о хранилище знаний и сосуде, чувствительном к поступкам тела. Он говорил, например, что неправильные поступки раздражают сердце. То есть сердце действительно воспринимает неправильные действия. На самом деле, когда люди совершают ужасные поступки, повреждается сердцевина их человечности. Федор Достоевский в романе "Преступление и наказание" блестяще выразил мысль о том, что само преступление является наказанием, потому что человеку в конечном итоге приходится жить с болезненными последствиями своих поступков. Когда человек совершает преступление, он делает это прежде всего против собственного сердца, что затем отражается на всем человеческом существе. Человек входит в состояние душевного волнения и часто пытается его подавить. Корневое значение слова куфр (неверие) - скрывать что-то. В связи с этим скажем, что проблемы, которые мы наблюдаем в нашем обществе, сводятся к сокрытию или подавлению симптомов его проблем. Для этого используются такие средства, как алкоголь, наркотики, сексуальные эксперименты и отклонения, захват власти, богатство, высокомерие, стремление к славе и тому подобное. Все это позволяет людям погрузиться в состояние безразличия к своей сущностной природе. Люди прилагают все усилия, чтобы отрезать себя от своего сердца и естественных чувств, находящихся в нем. В нашей современной культуре давление, побуждающее к этому, очень велико.

(Hamza Yusuf. Translator’s Introduction of Imam al-Mawlūds' Maṭharat al-Qulūb)

«Из прекрасного то, что рассказал сегодня шейх Хабиб ‘Умар ибн Хафиз, что некоторые праведники будили своих еще маленьких детей в предрассветное время (до утренней молитвы), и велели им играть, дабы они не привыкли ко сну в это благословенное время».


Шейх Али аль-‘Умари ,да сохранит его Аллаh.

https://t.iss.one/al_ihkam

Аль-Хасан сказал: «Верующий терпелив и не ведет себя неразумно, даже если другие ведут себя с ним неразумно». Он процитировал слова Всевышнего Аллаха: «И когда невежды обращаются к ним, они говорят: "Мир"» (Коран, 25:63).

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

Слова Аллаха: (وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجَـاهِلُونَ قَالُواْ سَلاَماً) «И когда невежды обращаются к ним, они говорят: "Мир"» – т.е. когда невежды по своей глупости начинают поносить их скверными словами, те не отвечают им тем же, прощают и не говорят им ничего кроме благого. Как сказал о них Аллах: (وَإِذَا سَمِعُواْ اللَّغْوَ أَعْرَضُواْ عَنْهُ) А услышав праздные речи, они отворачиваются от них (28:55).

(Ismā‘īl ibn Kathīr. Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm / 25:63)

шейх рассказывает о случае во время учебы в Мавритании, когда пожилая женщина, постоянно поминавшая Аллаха, как-то поинтересовалась именами его братьев и сестер, а затем, спустя 10 лет снова увидев его, вспомнила все названные на незнакомом языке имена и спросила, как дела каждого из них. вроде бы мелочь, но шейх плачет от воспоминания, потому что для него значение этого сокрыто глубже.
в мусульманке, жившей зикром - то есть, по-настоящему оживлявшей каждую свою минуту и знавшей цену каждому мгновению своего бытия - была по причине этой духовной практики развита предельная искренность и редкая способность осознавать значимость каждого ее слова, жеста, поступка; как и способность глубоко и прочно интегрировать в себя всё, поглощаемое из внешнего мира

«отвечая тогда, я не придавал значения этому разговору. для меня это была обыкновенна болтовня. я перечислил имена и забыл, но спустя 10 лет она - все еще помнила, несмотря на то, что никогда не слышала английских имен.
и я понял, что она присутствовала тогда в той беседе. ей было действительно важно знать их имена. она по-настоящему присутствовала в каждом моменте своей жизни, всё имело для нее ценность, - потому что она жила поминанием Аллаха.

и когда ты осознаёшь присутствие своего Бога, ты и сам по-настоящему присутствуешь с Его творениями; ты замечаешь шелест ветра в листьях, замечаешь тонкость окружающего тебя мира и всё раскрывается для тебя в иной, настоящей своей реальности.

это - результат развития в себе искусства присутствия в каждом мгновении, это - плоды ежедневной монотонии богопоминания.»

для нее вопросы о его семье не были из разряда сегодняшнего учтивого small talk - она интересовалась искренне. и запомнила, потому что ее отношение к нему просто как к человеку, брату по вере было таким же искренним и чистым, каким являлось ее отношение к Аллаху, имена Которого отбивались в ее сознании со стуком ее сердца. и это очень тесно сопряженные вещи. («Религия — это искреннее отношение», сахих Муслим)

такие люди, говорит Шейх (и не только этот - слышу о мавритании постоянно) даже принимают пищу по-другому, потому что для них небрежность к акту утоления своего голода посредством даров Милостивого - святотатство

такие живут Кораном, в них самих и возле них летает баракат, их слова никогда не ранят, а, напротив, лечат; от таких, как сказал Пророк ﷺ, «все кругом чувствуют себя в безопасности». согласно европейским стандартам цивильности и этикета они, вероятно, дикари, но их этикет, их благородство - совершенно иное: истинное, ибо внутреннее.

и в век, когда не минуты, а целые наши дни и недели пролетают незаметно и мы не совсем понимаем подобные речи, когда слышим их; в век черствости, безучастливости, скупости на добро к незнакомым людям (даже своим) и фальши вместо искренности - такие, как никому не известная мавританка Марьям, способны ошеломить простотой своего хрустально чистого набожного нутра и довести публично мужчину из мегаполиса до слез - просто потому, что когда-то невинно спросила: «кяйфа Дэвид? кяйфа Уильям? кяйфа Трой?»

и я вижу в этом исключительное наследие Пророка ﷺ
вижу, насколько живет в другом человеке его учение и его образец. это напоминает его искренность ко всем, кто был рядом, и как каждый считал себя особенным для него и самым любимым: как он ﷺ один придал значение печали и страданию ребенка, когда у того умер питомец, и как ласково утешил его; как он прервал проповедь и обнял дерево, изнывавшее в скорби от того, что он больше не опирался на него во время речи на собраниях; как единственный заметил отсутствие пожилой и никому не известной темнокожей женщины, часто подметавшей в мечети, - разузнал о ее смерти и с печалью прочёл над ней посмертную джаназу, невероятно удивив сподвижников; как он особенно выделял никому не нужного и никем не любимого Джулейбиба и ходатайствовал за поиск супруги для него лично - просто чтобы излечить этого человека от одиночества и печали

искренность, доведенная до совершенства, источник которой - любовь к Аллаху и искренность первостепенно к Нему, просачивается через каждую деталь жизни и проявляется во всем, даже в таких мелочах, украшая не только ее обладателя, но и украшая жизни всех, кто рядом с ним

ибо верующий подобен солнцу

Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для Ислама, - кто на свету от своего Господа, - равен неверующему? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха.
Они пребывают в очевидном заблуждении. 39:22

​​БАХРИЙЯ
Женщина с моря

Бахрийя была одной из женщин-гностиков Басры. Она была спутницей Шакика [аль-Балхи]* и его современницей. Однажды она остановилась перед Шакиком и сказала: «Научите меня традиции, которая не была записана перьями и не загрязнена неточностями, и которая во времени близка к своему источнику». Шакик был потрясен ее словами и воскликнул: «Посмотрите, что она говорит!»

Абу Джа'фар ар-Рази передал от аль-Аббаса ибн Хамзы, через Ахмада ибн Аби аль-Хавари, который сказал: «Одна старая женщина из жителей Басры рассказала мне, что она слышала, как Бахрийя сказала: "Когда сердце отказывается от своих желаний, оно привыкает к знанию и стремится к нему, перенося всё, что это влечет за собой"».

(Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī. Dhikr an-niswa al-mutaʻabbida‌t as‌-S‌u‌fiyya‌t)

* Абу 'Али Шакик ибн Ибрагим аль-Азди (ум. 194/810) был родом из города Балх в Хорасане (современный Афганистан). Он был сведущ во всех исламских науках, включая толкование Корана. Он был сподвижником Ибрахима ибн Адхама (ум. 160/777) и, как говорят, раздал огромное состояние на милостыню. В юности он был купцом и много путешествовал по земле турок. Источники указывают, что он находился в районе Багдада в 158/775 году. Вероятно, примерно в это же время он связался с Бахрийей.

Спросили Фудейля ибн 'Ияда: "Кто является довольным Аллахом?", на что Фудейль ответил:

الَّذِي لَا يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ عَلَى غَيْرِ مَنْزِلَتِهِ الَّتِي جُعِلَ فِيهَا

"Тот, кто не желает оказаться в другом положении, нежели то, которое ему было дано".

(Ibn Abi al-Dunya)

Доктор сказал мне то, что я и так знал: я скоро умру. Единственная разница в том, что он дал мне временные рамки. Но завтра любого из нас может сбить автобус, и мы можем умереть, будучи уже духовно мертвыми. Я ценю все дуа и любовь, но я хочу, чтобы каждый нашел время, чтобы изучить свои собственные духовные болезни. Возможно, вы ходите с завистью, высокомерием или ревностью в сердце, а потом умрёте, так ничего и не предприняв, хотя знали, что у вас есть эта проблема, и у вас действительно был шанс что-то с этим сделать.

(Usama Canon)

Сахль ат-Тустари, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Из всех прав, причитающихся Богу в этом мире, ни одно не является более необходимым для человечества, чем покаяние, и нет худшего наказания, чем утрата раскаяния". Ибн Мансур, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Покаяние - это стирание человеческой природы и утверждение божественности, так что вы возвращаетесь к истоку небытия, в то время как Истинная Реальность остается неизменной". Этой небольшой части тонких аллюзий суфиев должно быть достаточно для того, кому Бог дарует успех.

(ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf)

«Что же касается внутренней стороны дилеммы, в которой мы [мусульманская община] находимся, то вся проблема, на мой взгляд, может быть сведена к одному единственному кризису, который я простым языком именовал бы повсеместной «потерей адаба» (исламской этики).
И под этим я подразумеваю потерю дисциплины [чёткой упорядоченности] — дисциплины тела, рассудка и души; дисциплины, которая обеспечивает глубокое осознание и правильное понимание положения себя в отношении себя же самого, а так же в отношении социума и общины; в отношении своих физических, интеллектуальных и духовных возможностей и потенциала; в отношении факта, что бытие и знание, соответственно своим уровням (maratib) и степеням (darajat), находятся в определенной последовательной иерархии.
Поскольку адаб есть осознание и правильное понимание [тех или иных] вещей, их положений, уместности, а также понимание [сущности] различных жизненных состояний, и поскольку он побуждает к самодисциплине путём позитивного и добровольного исполнения своей роли в соответствии с этим интегральным пониманием, - поскольку так, то актуализация адаба полноценно как в отдельно взятой личности, так и в социуме в целом, опосредует собой и рождает состояние справедливости (adl).
Потеря адаба влечёт за собой потерю справедливости как явления, что, в свою очередь, оборачивается замешательством [умов] и беспорядком знаний [путаницей и ненадлежащим их применением].
Справедливость сама по себе — это отражение мудрости (hikmah), которую мы уже определили как дарованное Богом знание, позволяющее его реципиенту озаряться проницательным осознанием бытия и порядка вещей в нем. Упорядоченность этого бытия надлежащим образом — то, что мы и зовём справедливостью; способом же создания этой справедливости [в жизни, в обществе, в себе самом] является именно исламская этика. Потому адаб — в том смысле, который я раскрываю здесь — есть отражение одной из сторон Мудрости; и относительно социума адаб — это способ привнести справедливость в него.

Именно потеря адаба мусульманами рождает несправедливость и хаос внутри общины, которые отражают собой беспорядок знаний и позволяют становиться во главе её [общины] людям, которые совершенно некомпетентны для этих позиций в вопросах своего нравственного, духовного и интеллектуального багажа.»

Islam and Secularism by Syed Muhammad Naquib al-Attas

Согласно хадису, язык - это "толкователь сердца". Лицемерие отвратительно, потому что лицемер говорит языком то, чего нет в его сердце. Он оскверняет свой язык и угнетает свое сердце. Но если сердце здорово - то и состояние языка соответствует ему. Нам заповедано быть прямыми в своей речи, которая является показателем состояния сердца. Согласно пророческой традиции, каждое утро, когда конечности и органы пробуждаются в духовном мире, они вздрагивают и говорят языку: "Бойся Аллаха ради нас! Ибо если ты станешь придерживаться прямоты, то и мы станем придерживаться прямоты; а если ты отклонишься, то и мы отклонимся". Регулярное поминание Бога (зикр) оберегает язык и заменяет праздные разговоры словами и фразами, возвышающими человека. Язык необходим для развития учтивости по отношению к Богу, в чём и заключается весь смысл существования.

(Hamza Yusuf. Commentary of Imam al-Mawlūds' Maṭharat al-Qulūb)

Сказал имам Абу Хамид аль-Газали (да помилует его Аллах):

«Религиозные люди предельно желали, чтобы другие указали им на их недостатки, а в нашем случае тот, кто обратился к нам с искренним благожелательным советом или раскрыл нам наши недостатки стал для нас самым ненавистным из всех творений ...

Затем: мы не радуемся тому, кто укажет нам на наши недостатки и не стремимся их устранить, а напротив: отвечаем в тон тому, кто обращается к нам с искренним благожелательным советом, говоря ему: «А ты ведь тоже делаешь так-то и так-то», и вражда с ним мешает нам извлечь пользу из его совета.

Похоже на то, что это является следствием черствости сердца, которое является следствием многочисленных грехов, а корень этого - слабая степень Веры»

Ихья 'Улюм ад-Дин

​​ХАЙДЕГГЕР И ИСЛАМ

Вопрос не только в том, как изучение мысли Хайдеггера может помочь нам понять ислам, но и в том, как учение ислама может помочь нам понять Хайдеггера. В конце концов, мы пришли от ислама к Хайдеггеру, а не от Хайдеггера к исламу.

Эти два вопроса неразрывны, потому что мы являемся продуктами западного образования и социализации, даже если мы привержены исламскому мировоззрению. Для того, чтобы жить, ислам должен прорастать в контекст, в котором он понимается и выражается, неизбежно принимая цвета той культуры, в которой он был посажен как семя. Это касается не только явных культурных продуктов, таких как еда, одежда и язык, но и основополагающих убеждений, ценностей и философии. Учение и практика ислама отфильтровывают вредное и подтверждают полезное, исторически создавая широкий спектр исламских культур.

Многие или даже большинство из нас сегодня живут в жизненном мире (нем. Lebenswelt), который в той или иной степени является продуктом европейской мысли. Это означает, что мы должны как можно глубже понять контекст, в котором мы призваны утверждать ислам. В этом нам может помочь Хайдеггер. С другой стороны, и, возможно, в равной степени, наше понимание ислама неизбежно обусловлено этим современным контекстом. Это имеет различные последствия, и все они неизбежно современны. Некоторые люди изобретают "возвращение к основам", фундаментализм, который встречается и в других религиях. Некоторые создают современную версию ислама, адаптированную к реальности современного, постколониального, неолиберального мира. Некоторые создают новые версии старых традиций, основываясь на современном прочтении классических текстов и движений. Некоторые вообще отказываются от религии как от чего-то более нежизнеспособного и неактуального.

Есть и другой путь. Ислам - это естественный путь жизни человека, путь, который в наибольшей степени соответствует тому, что на самом деле у нас в сердце, тот, который лучше всего подходит как для отдельного человека, так и для общества. Проблема в том, что сегодня мы понятия не имеем, что это значит, потому что мы потеряли из виду, что значит быть человеком в самом глубоком смысле этого слова, по крайней мере, там, где современное западное общество стало доминировать. Эту проблему невозможно переоценить. Именно над этим вопросом Хайдеггер размышлял и учил всю свою жизнь. Вот где мы можем у него поучиться... не исламу, а тому, как стать мыслителями, чего мы до сих пор не делаем. Без этих усилий по воспитанию в себе самого фундаментального элемента человеческого бытия ничто из того, что мы думаем, говорим или делаем, не будет иметь никакой реальности.

(Ibrahim Lawson)

Если нет Медины, куда можно эмигрировать, мусульмане всегда могут стать мединцами, будучи общинами, основанными на первоначальной модели: эмират, утверждение молитвы, получение и распределение закята амирами. Такие сообщества станут местом эмиграции для других.

Никто не должен эмигрировать к ним в поисках безопасности, но с намерением подставить плечо под общую ношу.

(Abdassamad Clarke)

Иллюстрация: джама'ат "Мурабитун" в Испании, 1980-е

Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “В каждом ремесле ищите знание его знатоков”. Поклонение - это ремесло, и знатоки его - это те, чьи деяния праведны; те, кто знает Закон и применяет его на практике; те, кто попрощался со всеми созданиями после того, как познал их; те, кто убежал от своего низшего "я", своего имущества, своих детей и всего остального, помимо своего Господа (Преславен Он и Возвышен) на стопах своего сердца и сокровенной сущности. Их тела находятся в населенных местах, среди творений, но их сердца - в глушах и пустынях. Они пребывают так до тех пор, пока их сердца не вырастут, а крылья не окрепнут и не взлетят к небесам. Их духовные устремления вознеслись, поэтому их сердца воспарили ввысь и достигли Истинного (Преславен Он и Возвышен). Таким образом, они стали одними из тех, о ком Аллах (Преславен Он и Возвышен) сказал: “Воистину, они у Нас — в числе избранных, лучших” (Коран, 38:47).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jila' Al-Khatir)