🤩⏺🤩⏺🤩 ⏺ Статья Кристофа Цоттера "Место кремации и отрицание ритуала: пример агхори и их предшественников" была переведена и опубликована здесь ровно 5 лет назад. С тех пор многое изменилось: и сама статья была доработана автором, и информационная база нашего проекта расширилась, и технические навыки были усовершенствованы. Всё это привело к редактированию перевода статьи в рамках общей ревизии накопленных за 10 лет жизни проекта "Инвазия" материалов. ⏺Эту статью можно считать как полезным дополнением к ранее представленной монографии "Доместикация агхори: Кинарам и Гитавали", так и сфокусированным на заявленной теме исследованием на базе этой монографии (и новых материалов). ⏺Кристоф Цоттер остроумно отмечает, что вся разница между колониальными стереотипами об агхори, сближавшими британскую администрацию и браминов-ортодоксов, и прочно укоренившимися в массовом сознании (даже такой заслуженный авторитет минувшей эпохи как Мирча Элиаде внёс свою лепту в их укоренение), и фантазией беллетристов вроде Свободы (и его поразительно живучих эпигонов, самозванных адептов Агхоры), заключается исключительно в отношении к тому, что (иронично или восторженно, в зависимости от уровня осведомлённости) именуется "тантра-мантра-янтра". В первом случае оно вызывает отвращение и тревогу, во втором медийный корыстный энтузиазм. ⏺ История возникновения подобных стереотипов может быть отслежена до растворившихся в кислоте времени пашупатов, лакулов и капаликов, большая часть представлений о которых почерпнута из трагедий и фарсов средневековых придворных драматургов-брахманистов, вводивших их как максимально безобразных и смешных антагонистов в свои произведения. "Тантризм" агхори настолько же поверхностно-стереотипен. И, как акцентирует автор в этой статье, ключевым для понимания агхори является наследие ниргуни-сантов, только со второй половины ХХ века становящееся предметом серьёзных академических исследований как в Индии, так и на Западе. 〰️〰️〰️〰️💚

Euroshima (1987/2020) Gala: Хроники отчуждения в стране фабричных улыбок
В 1987 году, когда Аргентина только начинала привыкать к демократии восстановленной после террора хунты, четыре музыканта из Буэнос-Айреса создали альбом, который стал подлинным документом эпохи — посланием из страны, где страх еще не выветрился из стен, а слово «исчезнувший» имело пугающе свежий буквальный смысл. Центральная тема творчества группы Euroshima — глубокое экзистенциальное отчуждение личности от общества. Это взгляд, сформированный в условиях аргентинской диктатуры и пост-диктатурного периода, но говорящий на универсальном языке отчуждения, критики власти и защиты внутренней свободы.
С первого трека «Matando Sueños» слушатель погружается в пространство, где привычные ориентиры теряют силу. Колючие гитары и аналоговые басовые линии здесь не столько аккомпанируют, сколько создают ландшафт — урбанистический, промозглый, напоминающий одновременно и заброшенные окраины Буэнос-Айреса, и внутренние пейзажи человека, который разучился быть «как все». И настоящим манифестом альбома, его нервным центром, становится песня «Como Los Otros».
В ней голос Ванды звучит как исповедь, подсмотренная в замочную скважину. Лирическая героиня находится в эпицентре социальной жизни — там, где «все говорят без умолку, все пьют, все смеются», но ее присутствие обманчиво. «Думают, что я здесь, но я в другом месте» — эта строка могла бы стать эпитафией целому поколению, заставшему крушение иллюзий. Она не бунтует, она просто констатирует фундаментальную невозможность быть частью этой реальности. Она улыбается, «притворяясь, изображая немного счастья», и в этом жесте нет ни цинизма, ни вызова — есть лишь усталое признание того, что другой язык здесь не предусмотрен, а другого способа выжить не дано.
Откуда берется это отчуждение? Ответ дает следующая ключевая композиция — «Sonrisas Fabricadas». Если «Como Los Otros» показывает следствие, то здесь перед нами предстает причина. Euroshima создают пугающе точную модель социального управления, где власть действует не грубой силой, а через индустрию доброжелательности. «Тысячей способов пряча свои желания власти, они управляют тобой, доминируют над тобой, а ты этого не видишь». «Фабричные улыбки» становятся инструментом упорядочивания сознания, механизмом, который «приказывает твоему мозгу», превращая университеты в арены конкуренции, где «смотрят, кто подчинит больше», а любую критику спешат репрессировать, «чтобы ее не было видно».
И все же, несмотря на мрачную тональность, в этой песне проступает луч — или, скорее, отсвет грядущего возмездия. Финал звучит как пророчество, или угроза: «если однажды их раскритикуют, если однажды всё пойдёт не так, фабричные улыбки дорого тебе обойдутся». Здесь проступает вера в историческое возмездие, в то, что системы, построенные на фальши, рухнут под собственной тяжестью.
Но самый тяжелый удар ждет слушателя в финале — в композиции «Mejor Callarlo». Здесь отчуждение и социальная критика сгущаются до состояния абсолютной, непроглядной тьмы. Аргентина 80-х еще не оправилась от кошмара «Грязной войны», и песня эта звучит как прямое свидетельство из застенков. «Мало было выбора, он вышел из-под контроля, захотел быть за пределами... убьют его фантазии, оставят без души». Слова «encerrado está» («он заперт») и «lo calmarán sin parar» («его будут успокаивать без остановки») не оставляют пространства для метафор — это документ, зафиксировавший судьбу тех, кто осмелился шагнуть за очерченный круг. Финал песни — «лучше заткнуть его» — произносится уже не от лица героя, а от лица системы, выносящей окончательный приговор. Cлово «obsessivo» становится тем ярлыком, которым общество метит своих жертв, чтобы оправдать их исчезновение.
Euroshima создают пространство, в котором тьма оказывается не тупиком, а условием для обнаружения света. Несмотря на мрак, в текстах Euroshima всегда присутствует субъект, который осознает свою неспособность адаптироваться. Это осознание и есть точка сопротивления. Их мировоззрение можно назвать мрачным гуманизмом: они не предлагают утешения, но свидетельствуют. ⬇️

🤩 Весеннее Девятиночье уступает по значимости Осеннему, но не намного. Это празднество выхода Матери-Материи из зимнего мистериального подполья, празднество Живой Материи. И очень символично отметить его началом публикации перевода книги Лорилай Бирнацки «Материя чудес: панентеизм Абхинавагупты и Новый материализм» (2023), полноценной монографии, выросшей из более ранних исследований Бирнацки, перевод одного из которых, статьи «Материальный субъект и имматериальньный объект: панентеистическая материя Абхинавагупты» мы публиковали в 2021 году. В 2024 году книга была удостоена премии Американской академии религии (AAR) за лучшую работу в области конструктивно-рефлексивного религиоведения.
⏺В этой книге Лорилай Бирнацки сопоставляет панентеизм Абхинавагупты с современными теориями Нового материализма. Тем самым открывая перспективу нового восприятия глубины учений, базированных на недвойственности, которые практически невозможно втиснуть в рамки «ветхих» теизмов, материализмов и идеализмов, основанных на бурно догнивающих свой век парадигмах модерна и антропоцена. Особенно в кульминации «шестого вымирания», в условиях «культуры изоляции». Перспективу, устремлённую в будущее, каким бы оно ни было, и позволяющую тем, кто ещё материален, принять более устойчивую асану в настоящем.

Недуалистические, панпсихистские и, в случае Абхинавагупты, панентеистические направления Индии склонны размывать теизм. До такой степени, что он уже вовсе не похож на знакомый нам западный теизм. Эти направления размывают свой теизм настолько эффективно, что хорошо сочетаются с атеизмом Нового материализма. Почему? Даже несмотря на то, что эти индийские доктрины разнятся в понимании онтологии и статуса материи в зависимости от конкретной традиции, их недуалистические аппроксимации материи все же склонны предлагать модели, которые не являются столь внутренне укорененными — то есть застрявшими в наследии западного теизма внутри материализма XX века: бинарности духа и инертного тела. (Сама идея ума в большей части индийской традиции, опирающейся на раннюю и основополагающую модель санкхьи, приравнивает ментальность, включая идею ума (manas), к материальной сфере.)
Что мы можем извлечь из панентеизма Абхинавагупты, так это то, что мы являемся тайными соучастниками рекурсивного, направленного внутрь осознавания, которое висцерально проявляется как жизненность, качество оживленности, и которое иногда выскакивает из тех вещей, которые мы обычно определяем как мертвые, инертно-материальные. Панентеизм Абхинавагупты предполагает, что мы признаем возможность жизненности, всегда переплетенной с материей нашей повседневной жизни. Как и почему мы должны преодолеть наши освященные временем взгляды на материю как на мертвое, инертное вещество? Индийский философ XX века Дая Кришна, отчасти отвечает на вопрос «почему» выходя за пределы нашего укоренившегося подхода, основанного на здравом смысле, формулируя парадокс материализма, который видит материю как мертвую:
"Реальная" реальность для тех, кто хочет отрицать сознание как парадигматический пример "реальности", есть "материя", которая, конечно, не является ни "живой", ни "сознательной", ни чем-либо еще, кроме того, что описывается или обозначается термином "материальность", который понимается как то, что по существу является "не-сознательным" и неживым. Материя, таким образом, понимается в терминах отрицания, и все же она не только предполагается самой определенной и самоочевидной вещью, в которую каждый верит, но, парадоксальным образом, тем, в "отрицании" чего она имеет свое собственное "бытие", ощущается всеми не только как в конечном счете "нереальная", но и как требующая, чтобы они понимали самих себя в ее терминах.
Таким образом, ирония материи с материалистической точки зрения заключается в том, что мы можем понимать ее только в терминах отрицания. Однако это отрицательное существование является самой определенной реальностью, самой «самоочевидной вещью», в которую мы все верим, цепляясь за ее инертную негативность, чтобы объяснить самих себя.

Странная весна этого года согрела нас лучами дружбы.
С Лабораторией материального воображения METAXY нас сдружил (продолжающийся) перевод монографии Л. Бирнацки «Материя Чудес: Панентеизм Абхинавагупты и Новый материализм».

⏺ Всё чаще философы анализируют поворот к нечеловеческому, который становится новым концептуальным фундаментом ярких литературных и визуальных практик. Чтобы осмыслить эти новые идеи и практики, нам требуется лаборатория материального воображения.

⏺ Древнегреческое слово μεταξύ – это наречие, означающее буквально «между», «в промежутке», использовалось в качестве философского понятия в диалогах Платона. В «Пире» жрица Диотима, рассуждая о природе Эрота, называет его гением-посредником, который находится в промежуточном состоянии между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством, добром и злом. Неоплатоники стали применять концепцию metaxy, чтобы определить онтологическое положение человека между животными и богами. Позже это понятие использовали политические философы Эрик Фёгелин и Симона Вейль.
В теории метамодерна metaxy соотносится с принципом осцилляции – с колебанием между иронией и серьёзностью, между приземлённым и возвышенным.

Предчувствие нас не обмануло: Новый материализм - именно та перспектива современной философии, которая представляет возможность практического приложения и продуктивного переосмысления доктрин и принципов, изложенных в текстах таких авторов как Абхинавагупта и Агхорачарья Кинарам в "объективной реальности, данной нам в ощущениях". Перспектива объединяющая и консолидирующая, а не дискриминирующая и капсулирующая.

⚫️ Сайт Лаборатории материального воображения METAXY

📱 METAXY в телеграмм

📱 METAXY в вк

Мы продолжим знакомить наших подписчиков с интересными дружественными проектами.
Оставайтесь на нашей волне.
🤝

Кровь на алтаре, вино в кратере, золотая пластинка на языке мертвеца. Мистерии античности - конкретные практики, в которых тысячи людей искали то, чего не давала официальная религия: личный разговор с богом и ответ на вопрос о смерти.

Приглашаем вас на наш новый цикл лекций «Античная религия посвященных: мистерии, закрытые культы и духовные сообщества». Пять онлайн-лекций о закрытых культах, которые намеренно хранили молчание, но всё же оставили следы: в текстах, артефактах и руинах святилищ. Мы последовательно разберём главные мистерии античности: элевсинские, дионисийские, орфические, культ Кибелы и Аттиса, а также философские идеи о боге: от досократиков и софистов до Платона, Аристотеля, эпикурейцев и стоиков. Перед этим мы разберем основы древнегреческой и древнеримской религий, чтобы ваше погружение было полноценным.

Начинаем 18 мая 🌟

Вы узнаете:
— почему римский сенат арестовал семь тысяч человек за участие в религиозном ритуале, и чего на самом деле он испугался;
— что происходило с посвящёнными в Элевсине и почему после этого они переставали бояться смерти;
— как появились галлы, жрецы, которые кастрировали себя во имя богини, и что это говорит о границах античного общества;
— как культ экстаза и безумия стал колыбелью греческой драмы;
— как Платон и Аристотель превратили богов из мифологических персонажей в метафизические принципы, и почему это изменило всю европейскую мысль;
— и многое другое, подробная программа здесь.

• Цикл лекций ведёт Иван Орлов - историк античности, ФГН НИУ ВШЭ. После каждой лекции можно задать вопрос лектору напрямую.
• 5 лекций - по понедельникам и вторникам в 19:30 МСК, начиная с 18 мая. Записи доступны полгода.

Смотрите подробное описание каждой лекции и регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/mysteries
Подтверждение о регистрации вам будет направлено сразу на почту. А ссылки на подключение придут за три дня, за день до и за 2 часа до - тоже на почту.

Сохраняем нашу доступную стоимость всего цикла лекций - 1 500 рублей. Полноценное погружение в мистерии античности, духовные древнеримские и древнегреческие школы по цене двух походов в кино.