Как РПЦ у Румынской Церкви епархии отбирала: третий ответ киру Хризостому
1. Введение
2. Предыстория вопроса
3. 1918 - 1940 годы
4. Каноническое оправдание действий Румынской Церкви
5. Годы Второй мировой войны
6. Церковь Молдавии и Бессарабская митрополия
7. «Каноны устарели»?
8. «Есть и эллин, и иудей» – оригинальная интерпретация 34-го Апостольского правила
9. Буковина
- 13 -
Выводы
Рассмотрев очередное обвинение кира Хризостома в адрес РПЦ, мы видим следующее:
1. Румынская Церковь не отрицает, в отличие от кира Хризостома, прав РПЦ на территории Бессарабии и северной Буковины. Она обращает на них претензии в оригинальном формате параллельного сосуществования структур двух церковных юрисдикций.
2. Перед тем, как Бессарабия была возращена в состав РПЦ в 1940 году, она была отобрана у РПЦ Румынской Церковью в 1918 году, после более чем столетнего пребывания в составе РПЦ с 1813 по 1918 годы. Когда Бессарабия вошла в состав РПЦ в 1813 году, автокефальной Румынской Церкви еще не существовало.
3. Все случаи вхождения в состав РПЦ (в 1813 и 1940 годах) происходили в четком соответствии с каноническими нормами согласно 34-му Апостольскому правилу и 17-му правилу IV Вселенского Собора. Причем именно согласно интерпретации понимания этих канонов, принятых в Константинопольском патриархате (который так горячо поддерживает кир Хризостом). Пример правоприменения канонов Фанаром по принципу «границы Церквей следуют за государственными границами» мы можем увидеть в томосе об автокефалии Польской Церкви от 1924 года и других документах, выпущенных Константинопольской Церковью.
4. Оба срока пребывания Бессарабии в составе РПЦ: с 1813 года по 1918 год и с 1940 года по наше время, превысили тридцатилетний срок давности для оспаривания принадлежности данной территории, согласно 17 правила IV Вселенского Собора и 25 Правила VI Вселенского Собора.
5. Аналогичным образом обстоит ситуация и с Буковиной, которая до 1918 года относилась к Сербской Церкви, в аналогичном с бессарабской ситуацией в каноническом порядке была включена в состав Русской Церкви в 1940 году и с тех пор ее принадлежность не оспаривалась Румынской Церковью, за исключением периода оккупации в годы Второй Мировой Войны в 1941-44 году.
6. Интерпретация 34 Апостольского правила в национальном значении, на что опирается Румынская Церковь в своих действиях в Бессарабии, противоречит как прямому значению этого правила, так и церковной практике с апостольских времен по настоящее время.
7. Уже не в первый раз кир Хризостом использует в своих высказываниях манипулятивное смешение действий политических властей атеистического СССР с действиями Русской Церкви. Причем делает это исключительно в негативных для РПЦ интерпретациях, вполне свойственной логике его заявлений.
***
Вне всяких сомнений, подлинная задача данных утверждений – усугубление разногласий РумПЦ и РПЦ и последующее склонение Румынской Церкви к признанию украинского раскола и поддержке Фанара. А также дискредитация РПЦ среди других Поместных Церквей, церковная общественность которых не в курсе нюансов бессарабской истории. #Павел_Даровский #Специально_для_СПЖ #Фанарские_басни
1. Введение
2. Предыстория вопроса
3. 1918 - 1940 годы
4. Каноническое оправдание действий Румынской Церкви
5. Годы Второй мировой войны
6. Церковь Молдавии и Бессарабская митрополия
7. «Каноны устарели»?
8. «Есть и эллин, и иудей» – оригинальная интерпретация 34-го Апостольского правила
9. Буковина
- 13 -
Выводы
Рассмотрев очередное обвинение кира Хризостома в адрес РПЦ, мы видим следующее:
1. Румынская Церковь не отрицает, в отличие от кира Хризостома, прав РПЦ на территории Бессарабии и северной Буковины. Она обращает на них претензии в оригинальном формате параллельного сосуществования структур двух церковных юрисдикций.
2. Перед тем, как Бессарабия была возращена в состав РПЦ в 1940 году, она была отобрана у РПЦ Румынской Церковью в 1918 году, после более чем столетнего пребывания в составе РПЦ с 1813 по 1918 годы. Когда Бессарабия вошла в состав РПЦ в 1813 году, автокефальной Румынской Церкви еще не существовало.
3. Все случаи вхождения в состав РПЦ (в 1813 и 1940 годах) происходили в четком соответствии с каноническими нормами согласно 34-му Апостольскому правилу и 17-му правилу IV Вселенского Собора. Причем именно согласно интерпретации понимания этих канонов, принятых в Константинопольском патриархате (который так горячо поддерживает кир Хризостом). Пример правоприменения канонов Фанаром по принципу «границы Церквей следуют за государственными границами» мы можем увидеть в томосе об автокефалии Польской Церкви от 1924 года и других документах, выпущенных Константинопольской Церковью.
4. Оба срока пребывания Бессарабии в составе РПЦ: с 1813 года по 1918 год и с 1940 года по наше время, превысили тридцатилетний срок давности для оспаривания принадлежности данной территории, согласно 17 правила IV Вселенского Собора и 25 Правила VI Вселенского Собора.
5. Аналогичным образом обстоит ситуация и с Буковиной, которая до 1918 года относилась к Сербской Церкви, в аналогичном с бессарабской ситуацией в каноническом порядке была включена в состав Русской Церкви в 1940 году и с тех пор ее принадлежность не оспаривалась Румынской Церковью, за исключением периода оккупации в годы Второй Мировой Войны в 1941-44 году.
6. Интерпретация 34 Апостольского правила в национальном значении, на что опирается Румынская Церковь в своих действиях в Бессарабии, противоречит как прямому значению этого правила, так и церковной практике с апостольских времен по настоящее время.
7. Уже не в первый раз кир Хризостом использует в своих высказываниях манипулятивное смешение действий политических властей атеистического СССР с действиями Русской Церкви. Причем делает это исключительно в негативных для РПЦ интерпретациях, вполне свойственной логике его заявлений.
***
Вне всяких сомнений, подлинная задача данных утверждений – усугубление разногласий РумПЦ и РПЦ и последующее склонение Румынской Церкви к признанию украинского раскола и поддержке Фанара. А также дискредитация РПЦ среди других Поместных Церквей, церковная общественность которых не в курсе нюансов бессарабской истории. #Павел_Даровский #Специально_для_СПЖ #Фанарские_басни
Как РПЦ у Румынской Церкви епархии отбирала: третий ответ киру Хризостому
Мы дальше продолжаем отвечать на «темник» Фанара в адрес РПЦ, пересказанный Кипрским архиепископом Хризостомом. Напомним, что в конце октября архиепископ помянул Сергея (Епифания) Думенко, чем вызвал острые противоречия внутри Кипрской Церкви, поставив ее на грань раскола. РПЦ прервала с ним евхаристическое и молитвенное общение.
Вслед за этим кир Хризостом взял на себе функцию «информационного киллера», выступая в масс-медиа с обвинениями в адрес Русской Православной Церкви. Высказанные им претензии, несмотря на их несуразность, явно направлены на дискредитацию Русской Церкви в глазах православного мира. В частности, явной задачей подобных обвинений является разобщение Русской Церкви с другими Поместными Церквями: Грузинской, Польской, Румынской и прочими.
Несмотря на абсурдность обвинений, мы не можем пройти мимо них, так как аналогичный «компромат» фанариоты используют в кулуарах при переговорах с Поместными Церквями, а значит есть необходимость в публичном и подробном ответе и с нашей стороны.
Цитата с обвинениями владыки Хризостома звучит так: «Архиепископ также сообщил, что после падения коммунизма Вселенский патриархат обратился к Русской православной церкви с просьбой вернуться к статусу до 1917 года, что было отклонено тогдашним патриархом Московским Алексием. И теперь они так себя ведут. Спрашивая Вселенского Патриарха: если кодексы существуют, почему они мешают (Московский Патриархат – Ред.)? Я знаю, что сегодня он взял две епархии из Грузии, две епархии из Украины, он принял более половины христиан из Польши, он взял епархии из Румынии. Кто дал им право основать автокефальную Церковь в Америке? Это вмешательство других в юрисдикции вызвало потрясения во всем Православии».
Из всех названных киром Хризостомом ситуаций, в которых РПЦ якобы что-то у кого-то отобрала, практически все являются плодом фантазии или самого кипрского архиепископа, или его фанарских суфлеров. Как мы ранее разобрали, ни Грузинская ни Польская Церковь не имеют претензий к РПЦ. Но одна ситуация, в которой имеют место противоречия, все же есть. Это противоречия с Румынской Церковью. Правда, претензии в ней имеет не Румынская Церковь, а РПЦ, считая, что РумПЦ нарушила ее канонические границы. И выглядит это абсолютно иначе, нежели описывает кир Хризостом. Попробуем разобраться.
1. Введение
2. Предыстория вопроса
3. 1918 - 1940 годы
4. Каноническое оправдание действий Румынской Церкви
5. Годы Второй мировой войны
6. Церковь Молдавии и Бессарабская митрополия
7. «Каноны устарели»?
8. «Есть и эллин, и иудей» – оригинальная интерпретация 34-го Апостольского правила
9. Буковина
10. Выводы
#Павел_Даровский #Специально_для_СПЖ #Фанарские_басни
Мы дальше продолжаем отвечать на «темник» Фанара в адрес РПЦ, пересказанный Кипрским архиепископом Хризостомом. Напомним, что в конце октября архиепископ помянул Сергея (Епифания) Думенко, чем вызвал острые противоречия внутри Кипрской Церкви, поставив ее на грань раскола. РПЦ прервала с ним евхаристическое и молитвенное общение.
Вслед за этим кир Хризостом взял на себе функцию «информационного киллера», выступая в масс-медиа с обвинениями в адрес Русской Православной Церкви. Высказанные им претензии, несмотря на их несуразность, явно направлены на дискредитацию Русской Церкви в глазах православного мира. В частности, явной задачей подобных обвинений является разобщение Русской Церкви с другими Поместными Церквями: Грузинской, Польской, Румынской и прочими.
Несмотря на абсурдность обвинений, мы не можем пройти мимо них, так как аналогичный «компромат» фанариоты используют в кулуарах при переговорах с Поместными Церквями, а значит есть необходимость в публичном и подробном ответе и с нашей стороны.
Цитата с обвинениями владыки Хризостома звучит так: «Архиепископ также сообщил, что после падения коммунизма Вселенский патриархат обратился к Русской православной церкви с просьбой вернуться к статусу до 1917 года, что было отклонено тогдашним патриархом Московским Алексием. И теперь они так себя ведут. Спрашивая Вселенского Патриарха: если кодексы существуют, почему они мешают (Московский Патриархат – Ред.)? Я знаю, что сегодня он взял две епархии из Грузии, две епархии из Украины, он принял более половины христиан из Польши, он взял епархии из Румынии. Кто дал им право основать автокефальную Церковь в Америке? Это вмешательство других в юрисдикции вызвало потрясения во всем Православии».
Из всех названных киром Хризостомом ситуаций, в которых РПЦ якобы что-то у кого-то отобрала, практически все являются плодом фантазии или самого кипрского архиепископа, или его фанарских суфлеров. Как мы ранее разобрали, ни Грузинская ни Польская Церковь не имеют претензий к РПЦ. Но одна ситуация, в которой имеют место противоречия, все же есть. Это противоречия с Румынской Церковью. Правда, претензии в ней имеет не Румынская Церковь, а РПЦ, считая, что РумПЦ нарушила ее канонические границы. И выглядит это абсолютно иначе, нежели описывает кир Хризостом. Попробуем разобраться.
1. Введение
2. Предыстория вопроса
3. 1918 - 1940 годы
4. Каноническое оправдание действий Румынской Церкви
5. Годы Второй мировой войны
6. Церковь Молдавии и Бессарабская митрополия
7. «Каноны устарели»?
8. «Есть и эллин, и иудей» – оригинальная интерпретация 34-го Апостольского правила
9. Буковина
10. Выводы
#Павел_Даровский #Специально_для_СПЖ #Фанарские_басни
Анализ канонических оснований претензий Константинопольского Патриархата
Часть первая
Часть вторая
Часть третья
Часть четвертая
Часть пятая
Часть шестая
Часть седьмая
Часть восьмая
Завершение. Выводы:
1) Действия Константинопольского Патриархата в отношении Америки, Финляндии, Польши, Эстонии, Латвии, Чехии и Словакии, Украины и других подчиненных себе территорий иных Поместных Церквей не только не могут быть обоснованы 9-м, 17-м, и 28-м правилами IV Вселенского Собора, но и прямо противоречат им.
2) В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями, если рассматриваем этот вопрос вне контекста отношений столицы и имперских провинций, вне ромейской и османской правовой практики.
3) Никаких привилегий в отношении православной диаспоры или варварских земель, исключением определенных областей в тексте 28-го правила IV ВС нет. Да и об указанных областях можно говорить исключительно в рамках реалий той исторической эпохи, когда этот канон был принят.
4) В значительной части случаев, когда КП провозглашал свои права на территории названные им «варварскими землями» они таковыми не являлись и не подпадали под это определение, так как на них уже более 30-ти лет действовали другие Поместные Церкви.
5) Принцип признания Константинопольского престола высшей судебной властью в православном мире, как он был применен в вопросе православной диаспоры и других вопросах, фактически является закамуфлированным папизмом. КП даже не пытается соблюдать принципы беспристрастности или равноудаления от сторон спора, как подобает подлинному судье. Объявив себя судьей, он просто выносит решения в свою пользу, без рассмотрения, без учета мнения сторон, будучи сам стороной спора. Такая практика позволяет ему предпринимать любое действие в качестве Церкви, и признавать себя же в нем правым, выступив в роли высшего судьи. Это противоречит церковному учению, изложенным канонам Церкви и принципу церковной соборности.
6) Константинополь может быть арбитром в межцерковных спорах, если спор не был решен Церквями самостоятельно, при условии добровольности и, если сам КП не является стороною спора. Каноны дают такую возможность, но не обязанность.
7) С помощью натянутой и крайне сомнительной трактовки древних канонов на самом деле в ХХ-XXI веках просто происходило вторжение одной Церкви на территорию другой, с нарушением принципов соборности Церкви и Божьей заповеди любви и единства между христианами.
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Часть первая
Часть вторая
Часть третья
Часть четвертая
Часть пятая
Часть шестая
Часть седьмая
Часть восьмая
Завершение. Выводы:
1) Действия Константинопольского Патриархата в отношении Америки, Финляндии, Польши, Эстонии, Латвии, Чехии и Словакии, Украины и других подчиненных себе территорий иных Поместных Церквей не только не могут быть обоснованы 9-м, 17-м, и 28-м правилами IV Вселенского Собора, но и прямо противоречат им.
2) В правилах мы не находим никаких оснований для признания первенства власти Константинопольских Патриархов над другими Церквями, если рассматриваем этот вопрос вне контекста отношений столицы и имперских провинций, вне ромейской и османской правовой практики.
3) Никаких привилегий в отношении православной диаспоры или варварских земель, исключением определенных областей в тексте 28-го правила IV ВС нет. Да и об указанных областях можно говорить исключительно в рамках реалий той исторической эпохи, когда этот канон был принят.
4) В значительной части случаев, когда КП провозглашал свои права на территории названные им «варварскими землями» они таковыми не являлись и не подпадали под это определение, так как на них уже более 30-ти лет действовали другие Поместные Церкви.
5) Принцип признания Константинопольского престола высшей судебной властью в православном мире, как он был применен в вопросе православной диаспоры и других вопросах, фактически является закамуфлированным папизмом. КП даже не пытается соблюдать принципы беспристрастности или равноудаления от сторон спора, как подобает подлинному судье. Объявив себя судьей, он просто выносит решения в свою пользу, без рассмотрения, без учета мнения сторон, будучи сам стороной спора. Такая практика позволяет ему предпринимать любое действие в качестве Церкви, и признавать себя же в нем правым, выступив в роли высшего судьи. Это противоречит церковному учению, изложенным канонам Церкви и принципу церковной соборности.
6) Константинополь может быть арбитром в межцерковных спорах, если спор не был решен Церквями самостоятельно, при условии добровольности и, если сам КП не является стороною спора. Каноны дают такую возможность, но не обязанность.
7) С помощью натянутой и крайне сомнительной трактовки древних канонов на самом деле в ХХ-XXI веках просто происходило вторжение одной Церкви на территорию другой, с нарушением принципов соборности Церкви и Божьей заповеди любви и единства между христианами.
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Анализ канонических оснований претензий Константинопольского Патриархата
Рассмотрим главные канонические основания, опираясь на которые Константинопольский Патриархат (КП), начиная с патриарха Мелетия, провозгласил претензии на исключительные права в следующих вопросах:
- окормлению православной диаспоры;
- первенства власти;
- право высшего церковного суда в спорах касающихся других Поместных Церквей;
Чаще всего КП ссылается на правила IV Вселенского Собора, а именно: 9-е, 17-е, и 28-е. Начнем рассмотрение с 28-го правила, так как 9-е и 17-е логично рассматривать вместе.
Часть первая - Первенство чести или первенство власти?
Часть вторая - Каковы основания первенства?
Часть третья - Что гласит Окружное послание восточных Патриархов 1848 года и его определения?
Часть четвертая - Какие именно варварские земли Вселенские Соборы отдали Константинополю?
Часть пятая - Что 9 и 17 правила IV Вселенского Собора говорят о процедуре суда и правах Константинополя?
Часть шестая - Что означает тридцатилетний срок давности и определение варварских земель?
Часть седьмая - Православные каноны или Османское право?
Часть восьмая - Добровольность как основа любви и согласия.
Завершение. Выводы
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Рассмотрим главные канонические основания, опираясь на которые Константинопольский Патриархат (КП), начиная с патриарха Мелетия, провозгласил претензии на исключительные права в следующих вопросах:
- окормлению православной диаспоры;
- первенства власти;
- право высшего церковного суда в спорах касающихся других Поместных Церквей;
Чаще всего КП ссылается на правила IV Вселенского Собора, а именно: 9-е, 17-е, и 28-е. Начнем рассмотрение с 28-го правила, так как 9-е и 17-е логично рассматривать вместе.
Часть первая - Первенство чести или первенство власти?
Часть вторая - Каковы основания первенства?
Часть третья - Что гласит Окружное послание восточных Патриархов 1848 года и его определения?
Часть четвертая - Какие именно варварские земли Вселенские Соборы отдали Константинополю?
Часть пятая - Что 9 и 17 правила IV Вселенского Собора говорят о процедуре суда и правах Константинополя?
Часть шестая - Что означает тридцатилетний срок давности и определение варварских земель?
Часть седьмая - Православные каноны или Османское право?
Часть восьмая - Добровольность как основа любви и согласия.
Завершение. Выводы
#Павел_Даровский #История_Церкви #Фанарские_басни #Фанарские_ереси #История_Православия_в_Америке
Ересь филетизма и смешение Церквей в православной диаспоре
Как известно, деятельность одной Поместной Церкви на территории другой Поместной Церкви прямо запрещена канонами. Подробнее об этом можно прочитать здесь.
Однако, в наше время она стала весьма распространенной практикой в православной диаспоре, что воспринимается многими уже как норма, хотя, на самом деле, все Поместные Церкви признают, что данная ситуация противоречит каноническому праву и может восприниматься лишь как вынужденная икономия.
Началась же эта практика с действий греческого митрополита Мелетия, ставшего потом Патриархом Константинопольским в Америке в 1918-1923 годах, где на то время уже более ста лет действовала Русская Церковь, что не помешало ему создать параллельную церковную юрисдикцию на этнической греческой основе.
Действия Мелетия по созданию Греческой Американской Архиепископии в США стали попранием 2-го правила II Вселенского Собора, а также множества параллельных правил, что привело к смешению Церквей в Америке, нарушению канонического порядка церковного устройства. Последствиями этого стали многочисленные потрясения и разделения православных общин.
Поместные Церкви, включая часть греческих Церквей, не признали нововведения Мелетия в части провозглашенной им монополии Константинопольского Патриархата (КП) на православную диаспору. Что уже само по себе свидетельствует, что данное решение 1922-23 годов было именно новшеством, не свойственным церковной традиции.
Даже сама Элладская Церковь не признала решения Мелетия по переподчинению Американской Архиепископии Фанару. Из Греции Синодом ЭПЦ в Америку был назначен альтернативный Архиепископ и раскол в новосозданной структуре продолжался до 1931 года.
Но и сам факт создания параллельных греческих церковных структур в Америке, основанный на этническом принципе, стал для многих Церквей соблазном филетизма, ранее осужденного как ересь. Ведь сам константинопольский «томос рассеянья» 1908 года, на котором вначале были основаны действия Мелетия, уже был актом, предполагавшим именно этническое формирование общин.
Не лишним будет напомнить, что сам такой принцип был ранее осужден именно Константинопольской Церковью. Более того – объявлен ересью:
В 1872 году состоялся Константинопольский Собор, собранный в связи с греко-болгарской схизмой, прошедший с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, который определил:
"…Мы усмотрели, при сопоставлении начала племенного деления с Евангельским учением и с постоянным образом действия Церкви, что оно не только им чуждо, но и совсем противно... Мы постановляем во Святом Духе следующее:
1. Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцев наших, на коих утверждена святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
2. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками".
Первая по чести патриаршая кафедра – Константинопольская дала пример пренебрежения к канонам и применения ею же осужденного филетизма всему православному миру, запустив тем самым «эффект домино».
Сначала данная пагубная тенденция охватила Америку, затем, по решению того же Мелетия, Европу и Австралию.
#Павел_Даровский #Фанарские_басни #История_Православия_в_Америке #История_Церкви
Как известно, деятельность одной Поместной Церкви на территории другой Поместной Церкви прямо запрещена канонами. Подробнее об этом можно прочитать здесь.
Однако, в наше время она стала весьма распространенной практикой в православной диаспоре, что воспринимается многими уже как норма, хотя, на самом деле, все Поместные Церкви признают, что данная ситуация противоречит каноническому праву и может восприниматься лишь как вынужденная икономия.
Началась же эта практика с действий греческого митрополита Мелетия, ставшего потом Патриархом Константинопольским в Америке в 1918-1923 годах, где на то время уже более ста лет действовала Русская Церковь, что не помешало ему создать параллельную церковную юрисдикцию на этнической греческой основе.
Действия Мелетия по созданию Греческой Американской Архиепископии в США стали попранием 2-го правила II Вселенского Собора, а также множества параллельных правил, что привело к смешению Церквей в Америке, нарушению канонического порядка церковного устройства. Последствиями этого стали многочисленные потрясения и разделения православных общин.
Поместные Церкви, включая часть греческих Церквей, не признали нововведения Мелетия в части провозглашенной им монополии Константинопольского Патриархата (КП) на православную диаспору. Что уже само по себе свидетельствует, что данное решение 1922-23 годов было именно новшеством, не свойственным церковной традиции.
Даже сама Элладская Церковь не признала решения Мелетия по переподчинению Американской Архиепископии Фанару. Из Греции Синодом ЭПЦ в Америку был назначен альтернативный Архиепископ и раскол в новосозданной структуре продолжался до 1931 года.
Но и сам факт создания параллельных греческих церковных структур в Америке, основанный на этническом принципе, стал для многих Церквей соблазном филетизма, ранее осужденного как ересь. Ведь сам константинопольский «томос рассеянья» 1908 года, на котором вначале были основаны действия Мелетия, уже был актом, предполагавшим именно этническое формирование общин.
Не лишним будет напомнить, что сам такой принцип был ранее осужден именно Константинопольской Церковью. Более того – объявлен ересью:
В 1872 году состоялся Константинопольский Собор, собранный в связи с греко-болгарской схизмой, прошедший с участием части восточных патриархов под председательством Константинопольского Патриарха Анфима VI, который определил:
"…Мы усмотрели, при сопоставлении начала племенного деления с Евангельским учением и с постоянным образом действия Церкви, что оно не только им чуждо, но и совсем противно... Мы постановляем во Святом Духе следующее:
1. Мы отвергаем и осуждаем племенное деление, то есть племенные различия, народные распри и разногласия в Христовой Церкви, как противные евангельскому учению и священным законам блаженных отцев наших, на коих утверждена святая Церковь и которые, украшая человеческое общество, ведут к Божественному благочестию.
2. Приемлющих такое деление по племенам и дерзающих основывать на нем небывалые доселе племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми Единой Святой Кафолической и Апостольской Церкви и настоящими схизматиками".
Первая по чести патриаршая кафедра – Константинопольская дала пример пренебрежения к канонам и применения ею же осужденного филетизма всему православному миру, запустив тем самым «эффект домино».
Сначала данная пагубная тенденция охватила Америку, затем, по решению того же Мелетия, Европу и Австралию.
#Павел_Даровский #Фанарские_басни #История_Православия_в_Америке #История_Церкви
Telegram
Лабарум. Сим победиши
КАНОНЫ И ГРАНИЦЫ ЦЕРКВЕЙ
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной…
Часть первая
Почему одна Церковь не может действовать на территории другой? Чем определяются нормы церковного права, Традиции Церкви в вопросах канонических границ? Этот вопрос очень часто возникает сегодня в контексте активной…
Константинопольский «эффект домино» и смешение Церквей в Америке
Часть первая
Как известно, в 1918 году будущий Константинопольский Патриарх Мелетий начал создание в Америке Греческой Архиепископии. Ее создание было грубым нарушением церковных канонов, запрещающих деятельность одной Церкви на территории другой. В Америке же уже более ста лет действовала Русская Церковь. Будучи сторонником особых прав Константинополя и греческим националистом, Мелетий создал структуру Архиепископии на этнической основе греческих общин, что подпадало под определение ереси филетизма, принятого ранее Константинопольской Церковью ересью.
Запущенный Мелетием эффект домино в нарушении канонического порядка в Америке не заставил себя долго ждать. В 1918 году, вслед за Мелетием, в Америку прибывает епископ Антиохийской Церкви Герман (Шехади). К этому времени в Североамериканской митрополии РПЦ уже существует викариат для православных арабов во главе с епископом Рафаилом (Хававини). Епископу Герману удается убедить часть арабских общин перейти под юрисдикцию Антиохийской Церкви, создав тем самым ее юрисдикцию в США. Часть арабских приходов остается в РПЦ. Это разделение продолжается до 1975 года. В результате этнофилетических настроений разделения арабского Православия в Америке возникают один за другим. В результате одного из них возникает «Американская православная кафолическая церковь» (АПКЦ) … К 1933 году умирают 3 из 4 антиохийских епископа в Америке, четвертого лишают сана, командированный пятый умирает на следующий год… Новый раскол происходит в 1936 году, уже с участием РПЦЗ.
К 1933 году трое арабских епископов умерли, а Евфимий был лишён сана, и Антиохийская патриархия, в надежде объединить все приходы, прислала нового епископа, который, однако, уже в следующем году также умер. Лишь в 1975 году ситуация стабилизируется, в результате чего Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки действует по сей день.
В 1933 году при содействии вышеупомянутой «АПКЦ» образуется т.н. «Экзархат Александрийской Церкви в Америке», признание которого самой Александрийской Церковью весьма сомнительно, как минимум, до 1947 года, когда, по некоторым данным, он получил признание и название «Александрийская Греческая Православная Кафолическая Церковь в Соединенных Штатах». После 1950 года происходит ее раскол и утрата одной из ее частей связи с Александрийским престолом. В 1986 году она провозглашает свою автокефалию в качестве «Автокефальной Греческой Православной Церкви Америки и Канады», которая не признана православным миром, а сам статус и положение данной юрисдикции весьма сомнительно.
В 20-х годах в США возникают приходы Иерусалимской Церкви, объединенные в Эпитропию Святого Гроба в Америке, реорганизованные в 2002 году в викариат Палестинско-Иорданских общин в США. В 2008 году Константинополю удается добиться его передачи в состав своей Американской Греческой Архиепископии.
В 1921 году Собор Сербской Церкви принимает решение о создании Американской и Канадской епархии с центром в Чикаго и призывает перейти в нее приходы из состава Североамериканской митрополии. Первым ее епископом становится св. Николай (Велимирович). Возможно, именно личностный фактор первого ее правящего иерарха уберег Сербскую епархию в Америке от последующих расколов, столь свойственных другим юрисдикциям на этом континенте.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Продолжение следует 👇
Часть первая
Как известно, в 1918 году будущий Константинопольский Патриарх Мелетий начал создание в Америке Греческой Архиепископии. Ее создание было грубым нарушением церковных канонов, запрещающих деятельность одной Церкви на территории другой. В Америке же уже более ста лет действовала Русская Церковь. Будучи сторонником особых прав Константинополя и греческим националистом, Мелетий создал структуру Архиепископии на этнической основе греческих общин, что подпадало под определение ереси филетизма, принятого ранее Константинопольской Церковью ересью.
Запущенный Мелетием эффект домино в нарушении канонического порядка в Америке не заставил себя долго ждать. В 1918 году, вслед за Мелетием, в Америку прибывает епископ Антиохийской Церкви Герман (Шехади). К этому времени в Североамериканской митрополии РПЦ уже существует викариат для православных арабов во главе с епископом Рафаилом (Хававини). Епископу Герману удается убедить часть арабских общин перейти под юрисдикцию Антиохийской Церкви, создав тем самым ее юрисдикцию в США. Часть арабских приходов остается в РПЦ. Это разделение продолжается до 1975 года. В результате этнофилетических настроений разделения арабского Православия в Америке возникают один за другим. В результате одного из них возникает «Американская православная кафолическая церковь» (АПКЦ) … К 1933 году умирают 3 из 4 антиохийских епископа в Америке, четвертого лишают сана, командированный пятый умирает на следующий год… Новый раскол происходит в 1936 году, уже с участием РПЦЗ.
К 1933 году трое арабских епископов умерли, а Евфимий был лишён сана, и Антиохийская патриархия, в надежде объединить все приходы, прислала нового епископа, который, однако, уже в следующем году также умер. Лишь в 1975 году ситуация стабилизируется, в результате чего Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки действует по сей день.
В 1933 году при содействии вышеупомянутой «АПКЦ» образуется т.н. «Экзархат Александрийской Церкви в Америке», признание которого самой Александрийской Церковью весьма сомнительно, как минимум, до 1947 года, когда, по некоторым данным, он получил признание и название «Александрийская Греческая Православная Кафолическая Церковь в Соединенных Штатах». После 1950 года происходит ее раскол и утрата одной из ее частей связи с Александрийским престолом. В 1986 году она провозглашает свою автокефалию в качестве «Автокефальной Греческой Православной Церкви Америки и Канады», которая не признана православным миром, а сам статус и положение данной юрисдикции весьма сомнительно.
В 20-х годах в США возникают приходы Иерусалимской Церкви, объединенные в Эпитропию Святого Гроба в Америке, реорганизованные в 2002 году в викариат Палестинско-Иорданских общин в США. В 2008 году Константинополю удается добиться его передачи в состав своей Американской Греческой Архиепископии.
В 1921 году Собор Сербской Церкви принимает решение о создании Американской и Канадской епархии с центром в Чикаго и призывает перейти в нее приходы из состава Североамериканской митрополии. Первым ее епископом становится св. Николай (Велимирович). Возможно, именно личностный фактор первого ее правящего иерарха уберег Сербскую епархию в Америке от последующих расколов, столь свойственных другим юрисдикциям на этом континенте.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Продолжение следует 👇
Константинопольский «эффект домино» и смешение Церквей в Америке
Часть вторая
В 1922 году из состава Североамериканской митрополии выделяется часть румынских приходов. В 1923 году один из румынских священников (Виктор Мурешан) назначается благочинным американских румынских приходов. В 1930 году Румынская Церковь принимает решение о создании своей епархии в Америке. В 1934 году это решение поддерживают румынские власти. В 1939 году правящий архиерей этой епархии Поликарп (Морушка) едет в Румынию и не возвращается назад из-за начавшейся Второй мировой войны. Заменяющего его епископа отказывается принять клир епархии. В итоге происходит фактическое отделение румынских приходов от Румынской Церкви в 1948 году. Не согласная с этим решением часть клира создает в 1950 году «автономную православную румынскую епископию Северной и Южной Америки», которая принимает румынского епископа. Отколовшаяся же от РумПЦ часть румынских приходов избирает своего «епископа», который принимает «хиротонию» у украинских раскольников. Через десять лет пребывания в расколе, в 1960 году, данная группа просит Североамериканскую митрополию принять ее в свой состав через покаяние и новое рукоположение. С тех пор Румынская епископия существует в составе сначала Североамериканской митрополии, а с 1970 года – в составе автокефальной Православной Церкви в Америке.
В 1938 году свою епархию в Америке создает Болгарская Церковь. Ее основой также становятся приходы, вышедшие из Североамериканской митрополии, где с 1909 года существовала Болгарская миссия. В 1948 году, из-за политических причин, она выходит из подчинения Болгарской Церкви, что продолжается до 1963 года. Но часть ее клира и прихожан, не желая возвращаться в БПЦ, переходит в РПЦЗ, в составе которой создает свою Болгарскую православную епархию. В составе РПЦЗ она пребывает до 1976 года, после чего вливается назад уже в автокефальную ПЦА.
В 2009 году Грузинская Православная Церковь формализует свои приходы в Северной Америке, которые в 2014 году организовываются в Северо-Американскую епархию ГПЦ.
Как мы видим, не только Русская Церковь, но и Антиохийская, Сербская, Болгарская, Грузинская, (а также определенное время Элладская, Александрийская и Иерусалимская), своими действиями не признали никакого «эксклюзивного права Константинопольского Патриархата на окормление православной диаспоры» ни в мире в целом, ни в Америке в частности.
В 1990 году своими практическими шагами отвергала эту претензию Константинополя и Польская Церковь, которая приняла в свой состав бразильские приходы и создала свою епархию в Бразилии в 1991 году.
В 1918 году Североамериканская митрополия создает в своем составе Албанскую православную миссию, которая становится епархией в 1919 году и существует до сих пор в качестве Албанской Архиепископии в Православной Церкви Америки. В 1949 году часть ее приходов перешла в Греческую Архиепископию, в силу чего сейчас в Америке существует две албанских епархии в составе КП и в составе ПЦА.
Таким образом, на примере Америки мы видим, что претензии Константинополя на «особые права и привилегии» не воспринимались Поместными Православными Церквями не только сейчас, но и исторически. Авторитет Константинополя, лишенный такого серьезного подкрепления, как имперская власть (хоть византийская, хоть османская) не был незыблемым ни сейчас, ни в прошлом. Более того, часто бесчинства Константинополя не только не вносили согласие в православный мир, но создавали дурной пример, нарушая сложившийся веками канонический порядок.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Часть вторая
В 1922 году из состава Североамериканской митрополии выделяется часть румынских приходов. В 1923 году один из румынских священников (Виктор Мурешан) назначается благочинным американских румынских приходов. В 1930 году Румынская Церковь принимает решение о создании своей епархии в Америке. В 1934 году это решение поддерживают румынские власти. В 1939 году правящий архиерей этой епархии Поликарп (Морушка) едет в Румынию и не возвращается назад из-за начавшейся Второй мировой войны. Заменяющего его епископа отказывается принять клир епархии. В итоге происходит фактическое отделение румынских приходов от Румынской Церкви в 1948 году. Не согласная с этим решением часть клира создает в 1950 году «автономную православную румынскую епископию Северной и Южной Америки», которая принимает румынского епископа. Отколовшаяся же от РумПЦ часть румынских приходов избирает своего «епископа», который принимает «хиротонию» у украинских раскольников. Через десять лет пребывания в расколе, в 1960 году, данная группа просит Североамериканскую митрополию принять ее в свой состав через покаяние и новое рукоположение. С тех пор Румынская епископия существует в составе сначала Североамериканской митрополии, а с 1970 года – в составе автокефальной Православной Церкви в Америке.
В 1938 году свою епархию в Америке создает Болгарская Церковь. Ее основой также становятся приходы, вышедшие из Североамериканской митрополии, где с 1909 года существовала Болгарская миссия. В 1948 году, из-за политических причин, она выходит из подчинения Болгарской Церкви, что продолжается до 1963 года. Но часть ее клира и прихожан, не желая возвращаться в БПЦ, переходит в РПЦЗ, в составе которой создает свою Болгарскую православную епархию. В составе РПЦЗ она пребывает до 1976 года, после чего вливается назад уже в автокефальную ПЦА.
В 2009 году Грузинская Православная Церковь формализует свои приходы в Северной Америке, которые в 2014 году организовываются в Северо-Американскую епархию ГПЦ.
Как мы видим, не только Русская Церковь, но и Антиохийская, Сербская, Болгарская, Грузинская, (а также определенное время Элладская, Александрийская и Иерусалимская), своими действиями не признали никакого «эксклюзивного права Константинопольского Патриархата на окормление православной диаспоры» ни в мире в целом, ни в Америке в частности.
В 1990 году своими практическими шагами отвергала эту претензию Константинополя и Польская Церковь, которая приняла в свой состав бразильские приходы и создала свою епархию в Бразилии в 1991 году.
В 1918 году Североамериканская митрополия создает в своем составе Албанскую православную миссию, которая становится епархией в 1919 году и существует до сих пор в качестве Албанской Архиепископии в Православной Церкви Америки. В 1949 году часть ее приходов перешла в Греческую Архиепископию, в силу чего сейчас в Америке существует две албанских епархии в составе КП и в составе ПЦА.
Таким образом, на примере Америки мы видим, что претензии Константинополя на «особые права и привилегии» не воспринимались Поместными Православными Церквями не только сейчас, но и исторически. Авторитет Константинополя, лишенный такого серьезного подкрепления, как имперская власть (хоть византийская, хоть османская) не был незыблемым ни сейчас, ни в прошлом. Более того, часто бесчинства Константинополя не только не вносили согласие в православный мир, но создавали дурной пример, нарушая сложившийся веками канонический порядок.
#Павел_Даровский #История_Православия_в_Америке #История_Церкви #Фанарские_басни
Очередная манипуляция: «разрыв общения» вместо «невступления в общение»?
#Советы_полемисту #Фанарские_басни
Коллеги очень верно подметили манипуляцию, к которой постоянно прибегает Фанар и его сторонники в самых разных странах. Вот и очередной «архонт» Константинопольского Патриархата заново использует этот прием в обвинениях против Русской Церкви: аргумент «до сих пор ни одна поместная Церковь не поддержала Московский Патриархат в его решении разорвать каноническое общение с Константинопольским патриархом». И фанариоты, и российские либералы, и украинские раскольники, и фанарофилы в различных Поместных Церквях регулярно прибегают к этому аргументу. Они пытаются представить вопрос разрыва евхаристического общения как некий маркер поддержки РПЦ или Фанара.
На самом деле, это, конечно, не так. Разрыв евхаристического общения между Церквями – это крайняя мера, которую Церкви стараются не применять, пока есть хотя бы какой-то иной выход. Наглядно об этом говорит история самой РПЦ, которая имела за последние примерно 100 лет около 8 конфликтов с Фанаром при его вторжении на ее территорию и лишь в двух из них разрывала общение. Подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1090.
Более того, сама практика Фанара опровергает эту манипуляцию. За последние 30 лет Фанар многократно разрывал общение с другими Поместными Церквями: Иерусалимской (когда отбирал у нее Австралийскую епархию), Элладской (когда притязал на власть в Северогреческих епархиях), Православной Церковью Чешских земель и Словакии (когда не признавал там предстоятелем митрополита Ростислава). Кроме Фанара ни одна Церковь не присоединилась к этому разрыву общения. Значит ли это, что Фанар был в изоляции и все Поместные Церкви поддержали его оппонентов? Увы, нет.
А когда Иерусалимская Церковь была вынуждена разорвать общение с Румынской Церковью из-за строительства храма на ее территории, означает ли неучастие других Церквей в этом разрыве общений поддержку действий Румынской Церкви? А сейчас, когда Антиохийская Церковь не имеет общения с Иерусалимской из-за ситуации в Катаре, означает ли наше неучастие в этом разрыве поддержку Иерусалима?
Вопросы риторические. Ответ на них очевиден.
Однако украинская ситуация в корне отличается от всех вышеназванных: в ней присутствует не только территориальный конфликт, не только претензии Фанара на некое вымышленное им «первенство власти» в православном мире. В нем нарушена сама православная экклезиология: признаны епископами самозванцы, не имеющие хиротонии, раскол объявлен «уврачеванным» без покаяния, попраны принципы соборности Церкви, не сущее объявлено сущим…
И подлинным маркером позиции Церквей является не разрыв общения, а вопрос общения Церковей с раскольничьей «ПЦУ». Общение с ней – подлинный показатель позиции Поместных Церквей. И тут счет мы знаем: 4 Церкви признавших раскольников против 11 отказавшихся вступить с ней в общение с различными формулировками. А факты и цифры по этому поводу мы публиковали ранее.
Если использовать военно-исторические аналогии в оценках, то взятие Берлина одной лишь Советской армией вовсе не свидетельствует об отсутствии антигитлеровской коалиции…
Может быть, просто так управил Господь: чтобы самая большая Православная Церковь мира, более других приняла на себя тяготы защиты принципов соборности Вселенской Церкви и независимости остальных Поместных Церквей.
#Советы_полемисту #Фанарские_басни
Коллеги очень верно подметили манипуляцию, к которой постоянно прибегает Фанар и его сторонники в самых разных странах. Вот и очередной «архонт» Константинопольского Патриархата заново использует этот прием в обвинениях против Русской Церкви: аргумент «до сих пор ни одна поместная Церковь не поддержала Московский Патриархат в его решении разорвать каноническое общение с Константинопольским патриархом». И фанариоты, и российские либералы, и украинские раскольники, и фанарофилы в различных Поместных Церквях регулярно прибегают к этому аргументу. Они пытаются представить вопрос разрыва евхаристического общения как некий маркер поддержки РПЦ или Фанара.
На самом деле, это, конечно, не так. Разрыв евхаристического общения между Церквями – это крайняя мера, которую Церкви стараются не применять, пока есть хотя бы какой-то иной выход. Наглядно об этом говорит история самой РПЦ, которая имела за последние примерно 100 лет около 8 конфликтов с Фанаром при его вторжении на ее территорию и лишь в двух из них разрывала общение. Подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1090.
Более того, сама практика Фанара опровергает эту манипуляцию. За последние 30 лет Фанар многократно разрывал общение с другими Поместными Церквями: Иерусалимской (когда отбирал у нее Австралийскую епархию), Элладской (когда притязал на власть в Северогреческих епархиях), Православной Церковью Чешских земель и Словакии (когда не признавал там предстоятелем митрополита Ростислава). Кроме Фанара ни одна Церковь не присоединилась к этому разрыву общения. Значит ли это, что Фанар был в изоляции и все Поместные Церкви поддержали его оппонентов? Увы, нет.
А когда Иерусалимская Церковь была вынуждена разорвать общение с Румынской Церковью из-за строительства храма на ее территории, означает ли неучастие других Церквей в этом разрыве общений поддержку действий Румынской Церкви? А сейчас, когда Антиохийская Церковь не имеет общения с Иерусалимской из-за ситуации в Катаре, означает ли наше неучастие в этом разрыве поддержку Иерусалима?
Вопросы риторические. Ответ на них очевиден.
Однако украинская ситуация в корне отличается от всех вышеназванных: в ней присутствует не только территориальный конфликт, не только претензии Фанара на некое вымышленное им «первенство власти» в православном мире. В нем нарушена сама православная экклезиология: признаны епископами самозванцы, не имеющие хиротонии, раскол объявлен «уврачеванным» без покаяния, попраны принципы соборности Церкви, не сущее объявлено сущим…
И подлинным маркером позиции Церквей является не разрыв общения, а вопрос общения Церковей с раскольничьей «ПЦУ». Общение с ней – подлинный показатель позиции Поместных Церквей. И тут счет мы знаем: 4 Церкви признавших раскольников против 11 отказавшихся вступить с ней в общение с различными формулировками. А факты и цифры по этому поводу мы публиковали ранее.
Если использовать военно-исторические аналогии в оценках, то взятие Берлина одной лишь Советской армией вовсе не свидетельствует об отсутствии антигитлеровской коалиции…
Может быть, просто так управил Господь: чтобы самая большая Православная Церковь мира, более других приняла на себя тяготы защиты принципов соборности Вселенской Церкви и независимости остальных Поместных Церквей.
Telegram
Центр «Хризма»
Об одном письме архонта патриарху Кириллу
17 марта в сети появилось открытое письмо архонта Константинопольского патриархата иконописца Ильи Дамианакиса патриарху Московскому и всея Руси Кириллу.
Напомним, что орден архонтов является общественной организацией…
17 марта в сети появилось открытое письмо архонта Константинопольского патриархата иконописца Ильи Дамианакиса патриарху Московскому и всея Руси Кириллу.
Напомним, что орден архонтов является общественной организацией…
👍1
Грустная для раскольников и Фанара статистика признания «ПЦУ»
«Украинских раскольников к настоящему времени признали только два архиерея Кипрской православной церкви (КПЦ), и поэтому серьезных ограничений для паломников РПЦ по поездкам на Кипр на данный момент не предполагается, сообщил в четверг РИА Новости секретарь по межправославным отношениям отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата протоиерей Игорь Якимчук.
Власти Кипра ранее заявили, что с 1 апреля открывают границы для туристов из России. Для пребывания на острове им потребуется только отрицательный результат теста на COVID-19.
"Это архиепископ Хризостом, поминающий на богослужениях лидера ПЦУ Думенко, и митрополит Константийский Василий, допустивший сослужение с раскольниками. Разумеется, что для русских паломников церковное общение с ними невозможно. Что касается общения с другими кипрскими иерархами и посещения подведомственных им храмов и монастырей, то каких-либо ограничений для наших паломников на данный момент не предполагается", - сказал Якимчук.
Кафедральный собор, в котором служит глава КПЦ, архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом, находится в Никосии» - сообщает РИА новости.
В общей сложности в Церкви Кипра 9 епархий. Соответственно, в 7 из них украинских раскольников не поминают и не признают. По крайней мере, пока.
Не лучше для раскольников выглядит ситуация и в Греции. В Элладской Православной Церкви их признали:
1) Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним II (Афинская архиепископия);
2) митрополит Лангадский Иоанн (Лангадская митрополия);
3) митрополит Верийский, Наусский и Кампанийский Пантелеимон (Верийская митрополия);
4) митрополит Артский Каллиник (Артская митрополия);
5) митрополит Триккийский и Стагонский Хризостом (Триккийская митрополия);
6) митрополит Димитриадский Игнатий (Димитриадская митрополия);
В общей сложности в Греции расположена 81 епархия.
Напомним, что ни Элладская Церковь, ни Церковь Кипра не признавали украинских раскольников установленным в канонах путем – общим голосованием епископов, как это предписывает 34 Апостольское правило и многие другие. В Элладской Церкви голосования на Соборе не было, а вместо него президиум Собора и предстоятель сделали заявление о признании. В Церкви Кипра на Синод (синоним Собора в Кипрской Церкви) был вынесен вопрос о праве предстоятеля от своего имени (а не от имени Церкви) поминать раскольников, что было принято 10 голосами из 17… В Александрийской же Церкви о признании раскольников просто заявил ее Патриарх, на чем рассмотрение вопроса и было завершено. Именно поэтому, РПЦ разорвала общение со всем Константинопольским Патриархатом (он единственный признавал раскольников большинством своего епископата, вынося решения как на Синоде, так и на Соборе), а с остальными тремя Церквями, якобы признавшими раскольников, разрыв отношений следовал только с их предстоятелями и их единомышленниками, так как решений полноты Церкви в этих случаях не было.
#Советы_полемисту #Фанарские_басни #украинский_раскол
«Украинских раскольников к настоящему времени признали только два архиерея Кипрской православной церкви (КПЦ), и поэтому серьезных ограничений для паломников РПЦ по поездкам на Кипр на данный момент не предполагается, сообщил в четверг РИА Новости секретарь по межправославным отношениям отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата протоиерей Игорь Якимчук.
Власти Кипра ранее заявили, что с 1 апреля открывают границы для туристов из России. Для пребывания на острове им потребуется только отрицательный результат теста на COVID-19.
"Это архиепископ Хризостом, поминающий на богослужениях лидера ПЦУ Думенко, и митрополит Константийский Василий, допустивший сослужение с раскольниками. Разумеется, что для русских паломников церковное общение с ними невозможно. Что касается общения с другими кипрскими иерархами и посещения подведомственных им храмов и монастырей, то каких-либо ограничений для наших паломников на данный момент не предполагается", - сказал Якимчук.
Кафедральный собор, в котором служит глава КПЦ, архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостом, находится в Никосии» - сообщает РИА новости.
В общей сложности в Церкви Кипра 9 епархий. Соответственно, в 7 из них украинских раскольников не поминают и не признают. По крайней мере, пока.
Не лучше для раскольников выглядит ситуация и в Греции. В Элладской Православной Церкви их признали:
1) Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним II (Афинская архиепископия);
2) митрополит Лангадский Иоанн (Лангадская митрополия);
3) митрополит Верийский, Наусский и Кампанийский Пантелеимон (Верийская митрополия);
4) митрополит Артский Каллиник (Артская митрополия);
5) митрополит Триккийский и Стагонский Хризостом (Триккийская митрополия);
6) митрополит Димитриадский Игнатий (Димитриадская митрополия);
В общей сложности в Греции расположена 81 епархия.
Напомним, что ни Элладская Церковь, ни Церковь Кипра не признавали украинских раскольников установленным в канонах путем – общим голосованием епископов, как это предписывает 34 Апостольское правило и многие другие. В Элладской Церкви голосования на Соборе не было, а вместо него президиум Собора и предстоятель сделали заявление о признании. В Церкви Кипра на Синод (синоним Собора в Кипрской Церкви) был вынесен вопрос о праве предстоятеля от своего имени (а не от имени Церкви) поминать раскольников, что было принято 10 голосами из 17… В Александрийской же Церкви о признании раскольников просто заявил ее Патриарх, на чем рассмотрение вопроса и было завершено. Именно поэтому, РПЦ разорвала общение со всем Константинопольским Патриархатом (он единственный признавал раскольников большинством своего епископата, вынося решения как на Синоде, так и на Соборе), а с остальными тремя Церквями, якобы признавшими раскольников, разрыв отношений следовал только с их предстоятелями и их единомышленниками, так как решений полноты Церкви в этих случаях не было.
#Советы_полемисту #Фанарские_басни #украинский_раскол
Уходила ли Русская Церковь в раскол?
Фанариоты и украинские раскольники любят проводить аналогии между провозглашением украинского автокефального раскола и выходом Русской Церкви из подчинения Константинополю в 1441 году (часто используют дату 1448 год, как год избрания первого самостоятельного предстоятеля Русской Церкви митрополита Ионы).
Но аналогии совершенно не уместны: все архиереи Русской Церкви имели каноничную хиротонию, признанную всеми Церквями, решение принималось Собором епископов, а не одиночкой, выступившим против большинства (как это сделал Филарет в 1992 г. на Украине), никакого объединения с самосвятами не было (как у Филарета с «УАПЦ»), не был нарушен ни один из канонов. И главное: как известно, это был вынужденный шаг, так как в 1439 году Константинопольский Патриархат вступил в унию с Римом. А согласно 15-му правилу Двукратного Собора, в случае впадения Патриарха в ересь, надлежит от него отделяться (если эта ересь ранее осуждена Соборами Церкви, как и было в этом случае). Других оснований для отделения от Патриарха в Церкви нет. Это и стараются использовать раскольники.
Взявший на себя роль адвоката украинского раскола диакон Андрей Кураев пишет:
«Вновь скажу: сказ про то, что что Иону избрали автокефальным главой, потому что порвали с униатской патриархией - это сказка. Никаких обвинений патриархии в ереси из Москвы в годы реальной унии (1440-1453) не было. Никаких заявлений об автокефалии - тоже. Переписка этих лет вполне лояльна. Разорвала Москва с уже православными патриархами».
Это не первое утверждение Кураева такого содержания. Но рассмотрим общеизвестные факты:
На Флорентийском соборе, где была подписана уния, в составе православной делегации были и представители Русской Церкви во главе с митрополитом Исидором. В 1440 году на Русь возвращается иеромонах Симеон Суздальский, бежавший из Венеции и обличивший унию по возращению. За ним прибывает (19.09.1440) епископ Авраамий, которого заставил подписать унию митрополит Исидор. Авраамий отрекается от унии, заявляя о принуждении его к ее подписанию. 19.03.1441 года в Москву возвращается митрополит Исидор. Ему дают отслужить Литургию в Успенском Соборе, на которой он поминает Римского папу и провозглашает после нее унию. Таким образом, обвинения в его адрес уже не требуют доказательств.
«После этого, великий князь Василий, назвав митрополита волком, изгнал его из храма, а через три дня он был арестован и заключён в Чудов монастырь». Оттуда бывший митрополит бежит в Литву…
В Москве созывается Великим князем Василием Собор епископов, документы которого до нас не дошли. Но дошло письмо (по разным данным 1441 или 1443 гг.), написанное по его итогам Великим князем Василием патриарху Митрофану и императору Иоанну VIII, в котором князь просит о праве русских епископов самим выбирать своего митрополита. Письмо великий князь вернул с дороги вместе с Посольством, узнав, что император и патриарх поддерживают унию (уния в Византии открыто не объявлялась из-за ее неприятия клиром и верными до 1452 г.). Об этом нам сообщает 2-я Софийская летопись. В ней же находим и текст письма. В нем великий князь отвергает латинские ереси, перечисляя их, и заверяет в верности «греческой вере». В 1448 г. в Москве избирают митрополита Иону, без благословения из Константинополя.
После захвата Константинополя турками в 1453 году Константинопольский Патриархат возвращается к Православию. Общение между Русской и Константинопольской Церквями восстанавливается. Происходят совместные богослужения русского и греческого духовенства, греческие иерархи ездят в Москву за поддержкой и деньгами. Урегулирование же статуса главы Русской Церкви затягивается до 1489 года.
Все эти данные широко известны и доступны.
#Фанарские_басни #Кураевский_раскол #Советы_полемисту #украинский_раскол
Фанариоты и украинские раскольники любят проводить аналогии между провозглашением украинского автокефального раскола и выходом Русской Церкви из подчинения Константинополю в 1441 году (часто используют дату 1448 год, как год избрания первого самостоятельного предстоятеля Русской Церкви митрополита Ионы).
Но аналогии совершенно не уместны: все архиереи Русской Церкви имели каноничную хиротонию, признанную всеми Церквями, решение принималось Собором епископов, а не одиночкой, выступившим против большинства (как это сделал Филарет в 1992 г. на Украине), никакого объединения с самосвятами не было (как у Филарета с «УАПЦ»), не был нарушен ни один из канонов. И главное: как известно, это был вынужденный шаг, так как в 1439 году Константинопольский Патриархат вступил в унию с Римом. А согласно 15-му правилу Двукратного Собора, в случае впадения Патриарха в ересь, надлежит от него отделяться (если эта ересь ранее осуждена Соборами Церкви, как и было в этом случае). Других оснований для отделения от Патриарха в Церкви нет. Это и стараются использовать раскольники.
Взявший на себя роль адвоката украинского раскола диакон Андрей Кураев пишет:
«Вновь скажу: сказ про то, что что Иону избрали автокефальным главой, потому что порвали с униатской патриархией - это сказка. Никаких обвинений патриархии в ереси из Москвы в годы реальной унии (1440-1453) не было. Никаких заявлений об автокефалии - тоже. Переписка этих лет вполне лояльна. Разорвала Москва с уже православными патриархами».
Это не первое утверждение Кураева такого содержания. Но рассмотрим общеизвестные факты:
На Флорентийском соборе, где была подписана уния, в составе православной делегации были и представители Русской Церкви во главе с митрополитом Исидором. В 1440 году на Русь возвращается иеромонах Симеон Суздальский, бежавший из Венеции и обличивший унию по возращению. За ним прибывает (19.09.1440) епископ Авраамий, которого заставил подписать унию митрополит Исидор. Авраамий отрекается от унии, заявляя о принуждении его к ее подписанию. 19.03.1441 года в Москву возвращается митрополит Исидор. Ему дают отслужить Литургию в Успенском Соборе, на которой он поминает Римского папу и провозглашает после нее унию. Таким образом, обвинения в его адрес уже не требуют доказательств.
«После этого, великий князь Василий, назвав митрополита волком, изгнал его из храма, а через три дня он был арестован и заключён в Чудов монастырь». Оттуда бывший митрополит бежит в Литву…
В Москве созывается Великим князем Василием Собор епископов, документы которого до нас не дошли. Но дошло письмо (по разным данным 1441 или 1443 гг.), написанное по его итогам Великим князем Василием патриарху Митрофану и императору Иоанну VIII, в котором князь просит о праве русских епископов самим выбирать своего митрополита. Письмо великий князь вернул с дороги вместе с Посольством, узнав, что император и патриарх поддерживают унию (уния в Византии открыто не объявлялась из-за ее неприятия клиром и верными до 1452 г.). Об этом нам сообщает 2-я Софийская летопись. В ней же находим и текст письма. В нем великий князь отвергает латинские ереси, перечисляя их, и заверяет в верности «греческой вере». В 1448 г. в Москве избирают митрополита Иону, без благословения из Константинополя.
После захвата Константинополя турками в 1453 году Константинопольский Патриархат возвращается к Православию. Общение между Русской и Константинопольской Церквями восстанавливается. Происходят совместные богослужения русского и греческого духовенства, греческие иерархи ездят в Москву за поддержкой и деньгами. Урегулирование же статуса главы Русской Церкви затягивается до 1489 года.
Все эти данные широко известны и доступны.
#Фанарские_басни #Кураевский_раскол #Советы_полемисту #украинский_раскол
👍2
Образцы фанарской пропаганды
Сайт «международного форума православных христиан по связи с современным миром «Православие в диалоге» опубликовал статью архидиакона Иоанна Хрисавгиса «Алфеев и Лавров: прогноз церковно-государственных отношений в России». Тема явно беспокоит фанариотов.
Важные нюансы:
Архидиакон Иоанн Хрисавгис – советник Константинопольского патриарха Варфоломея.
Форум «Православие в диалоге» - это основная платформа, продвигающая ЛГБТ и прочие модернистские «ценности» в Константинопольском Патриархате и других Церквях.
Публикация статьи Хрисавгиса на этом сайте произведена с его согласия, о чем там же и сообщается.
Рассмотрим снованные тезисы статьи:
«…учитывая натянутые отношения Алфеева с правдой, как мы можем с какой-либо уверенностью различить разницу между тем, что бьется в его сердце, и тем, что вытекает из его уст? Когда митрополит неоднократно пропагандирует теории заговора об Украине, США и даже о COVID-19, действительно возникает вопрос, неужели факты и вымысел так перемешаны в его голове, что он уже не знает разницы. Когда его демагогия включает в себя софистику.., о Западе как упадочном, Востоке как праведном, Западе как раскольническом, а Востоке как синергетическом, его религиозное видение не только отдает ностальгией по былому имперскому величию, которого на самом деле никогда не было… Это кровосмесительные отношения между церковью и государством или подчинение церкви государству? В любом случае трудно сказать, где заканчивается одна структура и начинается другая».
«Всего несколько дней назад министр иностранных дел (РФ, а не РПЦ) заявил, что он «тесно сотрудничает с Русской Православной Церковью, в первую очередь с Отделом внешних церковных связей… особенно когда речь идет не только о Русской Православной Церкви, но и Православие в целом подвергается настоящей атаке». В Украине, настаивал он, Соединенные Штаты «используют Константинопольского патриарха, абсолютно зависимый инструмент»…
«Не должно ли нас шокировать решение Алфеева принять награду от Владимира Путина за его вклад в «международные отношения» от имени российского государства? По словам лидера внешней политики церкви, российское государство «все активнее занимается охраной священных границ нашей церкви».
«Вряд ли является секретом, что российское государство стремится использовать и разжигать разногласия внутри православия для продвижения своей собственной геополитической повестки дня».
«…ни Российское государство, ни Русская Церковь не представили никаких доказательств своих утверждений о предполагаемом влиянии Соединенных Штатов на Вселенский Патриархат».
То есть, когда томос об автокефалии украинских раскольников выдается на Фанаре президенту Порошенко – это не «кровосмесительные отношения между церковью и государством».
Итак:
Имперского величия России «никогда не было», что не мешало столетиями Константинопольским патриархам получать содержание из России, на русские деньги финансировать все греческие Церкви востока, а России по официальному договору являться защитницей Православия в Османской империи вплоть до 1917 года.
Когда посол США в Греции официально и открыто рассказывает об усилиях США и Байдена по поддержке Фанара и «ПЦУ», а Госсекретарь США прямо в Твиттере отчитывается о своих результатах по продавливанию признания «ПЦУ» среди Поместных Церквей и пишет, что «Вселенский Патриархат является ключевым партнёром США», то это не подчинение Фанара геополитическим интересам США и вовсе не доказательства влияния США, нет.
В статье прекрасно и образцово все: статус автора, двойные стандарты фанарской пропаганды, ориентация сайта.
Печально лишь то, что если не вести информационную работу в Поместных Церквях (включая клир и мирян), разоблачая подобное лицемерие, то именно такая пропаганда может быть сочтена правдой. Наглость иногда несложно принять за искренность.
#Фанарские_басни
Сайт «международного форума православных христиан по связи с современным миром «Православие в диалоге» опубликовал статью архидиакона Иоанна Хрисавгиса «Алфеев и Лавров: прогноз церковно-государственных отношений в России». Тема явно беспокоит фанариотов.
Важные нюансы:
Архидиакон Иоанн Хрисавгис – советник Константинопольского патриарха Варфоломея.
Форум «Православие в диалоге» - это основная платформа, продвигающая ЛГБТ и прочие модернистские «ценности» в Константинопольском Патриархате и других Церквях.
Публикация статьи Хрисавгиса на этом сайте произведена с его согласия, о чем там же и сообщается.
Рассмотрим снованные тезисы статьи:
«…учитывая натянутые отношения Алфеева с правдой, как мы можем с какой-либо уверенностью различить разницу между тем, что бьется в его сердце, и тем, что вытекает из его уст? Когда митрополит неоднократно пропагандирует теории заговора об Украине, США и даже о COVID-19, действительно возникает вопрос, неужели факты и вымысел так перемешаны в его голове, что он уже не знает разницы. Когда его демагогия включает в себя софистику.., о Западе как упадочном, Востоке как праведном, Западе как раскольническом, а Востоке как синергетическом, его религиозное видение не только отдает ностальгией по былому имперскому величию, которого на самом деле никогда не было… Это кровосмесительные отношения между церковью и государством или подчинение церкви государству? В любом случае трудно сказать, где заканчивается одна структура и начинается другая».
«Всего несколько дней назад министр иностранных дел (РФ, а не РПЦ) заявил, что он «тесно сотрудничает с Русской Православной Церковью, в первую очередь с Отделом внешних церковных связей… особенно когда речь идет не только о Русской Православной Церкви, но и Православие в целом подвергается настоящей атаке». В Украине, настаивал он, Соединенные Штаты «используют Константинопольского патриарха, абсолютно зависимый инструмент»…
«Не должно ли нас шокировать решение Алфеева принять награду от Владимира Путина за его вклад в «международные отношения» от имени российского государства? По словам лидера внешней политики церкви, российское государство «все активнее занимается охраной священных границ нашей церкви».
«Вряд ли является секретом, что российское государство стремится использовать и разжигать разногласия внутри православия для продвижения своей собственной геополитической повестки дня».
«…ни Российское государство, ни Русская Церковь не представили никаких доказательств своих утверждений о предполагаемом влиянии Соединенных Штатов на Вселенский Патриархат».
То есть, когда томос об автокефалии украинских раскольников выдается на Фанаре президенту Порошенко – это не «кровосмесительные отношения между церковью и государством».
Итак:
Имперского величия России «никогда не было», что не мешало столетиями Константинопольским патриархам получать содержание из России, на русские деньги финансировать все греческие Церкви востока, а России по официальному договору являться защитницей Православия в Османской империи вплоть до 1917 года.
Когда посол США в Греции официально и открыто рассказывает об усилиях США и Байдена по поддержке Фанара и «ПЦУ», а Госсекретарь США прямо в Твиттере отчитывается о своих результатах по продавливанию признания «ПЦУ» среди Поместных Церквей и пишет, что «Вселенский Патриархат является ключевым партнёром США», то это не подчинение Фанара геополитическим интересам США и вовсе не доказательства влияния США, нет.
В статье прекрасно и образцово все: статус автора, двойные стандарты фанарской пропаганды, ориентация сайта.
Печально лишь то, что если не вести информационную работу в Поместных Церквях (включая клир и мирян), разоблачая подобное лицемерие, то именно такая пропаганда может быть сочтена правдой. Наглость иногда несложно принять за искренность.
#Фанарские_басни