Начнем разговор про роль мирян в Церкви
В теме по поводу участия мирян в жизни Церкви есть много разных вопросов, которые часто смешивают между собой. Наглядно это показала дискуссия, начатая тг-каналом «Россия не Европа» и поддержанная разными церковными, нецерковными и антицерковными тг-каналами. Ранее мы уже дали ряд ответов на несуразные выпады против Церкви. Теперь же постараемся перейти к ключевым вопросам по поводу роли мирян в Церкви. Попробуем разделить эти вопросы во избежание путаницы и манипуляций:
1. Участие мирян в мистической жизни Церкви.
2. Участие мирян в практической деятельности Церкви.
3. Участие мирян в выборе епископов и священников.
4. Участие мирян в управлении Церковью.
5. Участие мирян в управлении имуществом и финансами Церкви.
Первый вопрос не вызывает никаких разночтений. О нем достаточно четко все сказано еще Апостолом Павлом:
«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова... И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова… из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:7, 11-12, 16). «...Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы - тело Христово, а порознь члены» (1 Кор 12, 12-14, 27).
Второй вопрос также кажется достаточно ясным. Миряне участвуют в деятельности Церкви, начиная от приходского служения (где оно есть) заканчивая руководством Синодальными отделами. Но едва ли кто-то будет спорить, что есть много «белых пятен», где служение не развито или развито мало. Но об этом мы уже писали https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1957 , а на днях хорошо этот вопрос осветили наши коллеги: https://t.iss.one/pravblog1/5561 и https://t.iss.one/pravblog1/5562
Таким образом, у нас для анализа остаются 3 темы:
1. Обосновано ли участие мирян в выборе епископов и священников?
2. Нужно ли участие мирян в управлении Церковью?
3. Нужно участие мирян в управлении имуществом и финансами Церкви?
Попробуем рассмотреть эти темы подробно, начиная с первой из них: «Обосновано ли участие мирян в выборе епископов и священников?».
Эту тему мы постараемся рассмотреть полноценно. В частности, поэтапно ответить на следующие вопросы:
Что говорит Новый Завет об избрании мирянами епископов, пресвитеров и диаконов?
Что говорят святые отцы и каноны Церкви об участии мирян в избрании клириков?
Насколько возможно и к чему может привести участие мирян в избрании клира в наше время?
А после этого перейти к вопросам участия мирян в управлении Церковью и церковным имуществом.
Осветить эти вопросы мы постараемся, опираясь не на собственное рассуждение, а на Предание Церкви, избегая какого-либо модернизма и субъективных фантазий. Будем признательны нашим читателям за актуальные вопросы, ссылки, конструктивные возражения.
Следите за нашими публикациями с хештегом #Роль_мирян_в_Церкви
В теме по поводу участия мирян в жизни Церкви есть много разных вопросов, которые часто смешивают между собой. Наглядно это показала дискуссия, начатая тг-каналом «Россия не Европа» и поддержанная разными церковными, нецерковными и антицерковными тг-каналами. Ранее мы уже дали ряд ответов на несуразные выпады против Церкви. Теперь же постараемся перейти к ключевым вопросам по поводу роли мирян в Церкви. Попробуем разделить эти вопросы во избежание путаницы и манипуляций:
1. Участие мирян в мистической жизни Церкви.
2. Участие мирян в практической деятельности Церкви.
3. Участие мирян в выборе епископов и священников.
4. Участие мирян в управлении Церковью.
5. Участие мирян в управлении имуществом и финансами Церкви.
Первый вопрос не вызывает никаких разночтений. О нем достаточно четко все сказано еще Апостолом Павлом:
«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова... И Он поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова… из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:7, 11-12, 16). «...Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы - тело Христово, а порознь члены» (1 Кор 12, 12-14, 27).
Второй вопрос также кажется достаточно ясным. Миряне участвуют в деятельности Церкви, начиная от приходского служения (где оно есть) заканчивая руководством Синодальными отделами. Но едва ли кто-то будет спорить, что есть много «белых пятен», где служение не развито или развито мало. Но об этом мы уже писали https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1957 , а на днях хорошо этот вопрос осветили наши коллеги: https://t.iss.one/pravblog1/5561 и https://t.iss.one/pravblog1/5562
Таким образом, у нас для анализа остаются 3 темы:
1. Обосновано ли участие мирян в выборе епископов и священников?
2. Нужно ли участие мирян в управлении Церковью?
3. Нужно участие мирян в управлении имуществом и финансами Церкви?
Попробуем рассмотреть эти темы подробно, начиная с первой из них: «Обосновано ли участие мирян в выборе епископов и священников?».
Эту тему мы постараемся рассмотреть полноценно. В частности, поэтапно ответить на следующие вопросы:
Что говорит Новый Завет об избрании мирянами епископов, пресвитеров и диаконов?
Что говорят святые отцы и каноны Церкви об участии мирян в избрании клириков?
Насколько возможно и к чему может привести участие мирян в избрании клира в наше время?
А после этого перейти к вопросам участия мирян в управлении Церковью и церковным имуществом.
Осветить эти вопросы мы постараемся, опираясь не на собственное рассуждение, а на Предание Церкви, избегая какого-либо модернизма и субъективных фантазий. Будем признательны нашим читателям за актуальные вопросы, ссылки, конструктивные возражения.
Следите за нашими публикациями с хештегом #Роль_мирян_в_Церкви
Новый Завет об избрании мирянами клира
Как мы ранее и обещали, мы рассмотрим вопрос участия мирян в выборах диаконов, пресвитеров и епископов во времена Апостолов. Точка зрения, что в эту раннехристианскую эпоху клир выбирался мирянами, весьма распространена. Главными ее апологетами являются некоторые светские историки Церкви. Заметим, что при всем уважении к роли светских историков Церкви, их утверждения часто расходятся с Преданием Церкви, вступают в прямое противоречие с канонами и церковными документами. Впрочем, предположение об участии мирян в выборах в ранней Церкви встречается иногда у некоторых святых. Однако, согласия отцов в этом вопросе нет: другие святые отцы отрицали возможность участия мирян в выборах клира. Возможность участия мирян в выборах становилась предметом соборных обсуждений, а это уже само по себе говорит о наличии такой дискуссии в Церкви. Сами решения Соборов мы обсудим в следующих публикациях. Пока же наша задача рассмотреть именно практику Церкви в апостольский период, отраженный в книге Деяний и апостольских Посланиях. Избегая натянутых интерпретаций.
Итак, в самом Св. Писании мы видим два примера «демократических выборов». Оба указаны в книге Деяний Апостолов. В главе 1 (стихи 15-26) происходят выборы 12-го Апостола вместо отпавшего Иуды Искариота. Апостол Петр обращается к 120 членам общины (их статус не указан) и предлагает им избрать 2-х кандидатов на Апостольство. Из выбранных двоих, после молитвы, Матфия определяют жребием.
Второй эпизод мы видим в 6 главе книги Деяний (стихи 2-6): Апостолы инициируют выборы общиной диаконов для помощи в служении. И рукополагают их после выборов.
Заметим, что эти действия происходят в Иерусалиме. Иерусалимская Церковь в своем общинном укладе сильно отличается от современных общин или даже от раннехристианских в других городах. Она олицетворяет т.н. «раннехристианский коммунизм» - все члены общины продавали свое имущество, деньги отдавали в общину и «имели все общее» (Деян. 2:44-47). По сути, это более похоже на монашескую общину, за исключением безбрачия. Речь не идет о просто прихожанах и тем более «захожанах», участия которых в выборах требуют современные «реформаторы Церкви». Например, в Богослужениях члены общины участвовали ежедневно…
Важно, что инициатором выборов является не община, а сами Апостолы, выступая с этой инициативой.
Является ли участие общины в выборах обязательным?
В Посланиях Апостолов и книге Деяний мы находим многие примеры рукоположения пресвитеров и епископов. И мы нигде не видим, кроме этих 2-х случаев в Иерусалиме, каких-либо выборов с участием общины.
Главой Церкви Иерусалима является Ап. Иаков, но признаков его выборов нет.
Мы видим указания на хиротонии, совершаемые Апостолами и их учениками, но никаких упоминаний про выборы:
В 3 главе 1-го Послания к Тимофею Ап. Павел указывает нужные требования к будущему епископу и диакону, но про необходимость одобрения их общиной нет ни слава. В 5-й главе он же пишет Тимофею «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах». Как видим, Тимофей вовсе не зависит от общины в выборе будущего клирика, а решение (которое ап. Павел призывает его не принимать поспешно) принимает сам.
В 8 главе Деяний мы читаем про тщетную попытку в Самарии волхва Симона купить хиротонию за деньги у Апостолов. Ни о каких попытках Симона заручиться поддержкой общины или выборах речь не идет.
Без всяких выборов рукополагают Апостолы пресвитеров в Листре, Иконии и Антиохии в 14 главе книги Деяний.
Объем поста не позволяет привести остальные примеры определения клира в Новом Завете, но в них также нет упоминаний о выборах.
Анализируя Св. Писание, мы можем сделать следующий вывод: Апостолы (включая младших) своей властью назначали епископов, пресвитеров и диаконов. Община могла ими привлекаться к выбору, но по желанию Апостолов. Никаких признаков обязательности выборов клира мы не находим в Св. Писании вовсе.
Отношение к этому вопросу святых отцов и Соборов мы рассмотрим далее.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Как мы ранее и обещали, мы рассмотрим вопрос участия мирян в выборах диаконов, пресвитеров и епископов во времена Апостолов. Точка зрения, что в эту раннехристианскую эпоху клир выбирался мирянами, весьма распространена. Главными ее апологетами являются некоторые светские историки Церкви. Заметим, что при всем уважении к роли светских историков Церкви, их утверждения часто расходятся с Преданием Церкви, вступают в прямое противоречие с канонами и церковными документами. Впрочем, предположение об участии мирян в выборах в ранней Церкви встречается иногда у некоторых святых. Однако, согласия отцов в этом вопросе нет: другие святые отцы отрицали возможность участия мирян в выборах клира. Возможность участия мирян в выборах становилась предметом соборных обсуждений, а это уже само по себе говорит о наличии такой дискуссии в Церкви. Сами решения Соборов мы обсудим в следующих публикациях. Пока же наша задача рассмотреть именно практику Церкви в апостольский период, отраженный в книге Деяний и апостольских Посланиях. Избегая натянутых интерпретаций.
Итак, в самом Св. Писании мы видим два примера «демократических выборов». Оба указаны в книге Деяний Апостолов. В главе 1 (стихи 15-26) происходят выборы 12-го Апостола вместо отпавшего Иуды Искариота. Апостол Петр обращается к 120 членам общины (их статус не указан) и предлагает им избрать 2-х кандидатов на Апостольство. Из выбранных двоих, после молитвы, Матфия определяют жребием.
Второй эпизод мы видим в 6 главе книги Деяний (стихи 2-6): Апостолы инициируют выборы общиной диаконов для помощи в служении. И рукополагают их после выборов.
Заметим, что эти действия происходят в Иерусалиме. Иерусалимская Церковь в своем общинном укладе сильно отличается от современных общин или даже от раннехристианских в других городах. Она олицетворяет т.н. «раннехристианский коммунизм» - все члены общины продавали свое имущество, деньги отдавали в общину и «имели все общее» (Деян. 2:44-47). По сути, это более похоже на монашескую общину, за исключением безбрачия. Речь не идет о просто прихожанах и тем более «захожанах», участия которых в выборах требуют современные «реформаторы Церкви». Например, в Богослужениях члены общины участвовали ежедневно…
Важно, что инициатором выборов является не община, а сами Апостолы, выступая с этой инициативой.
Является ли участие общины в выборах обязательным?
В Посланиях Апостолов и книге Деяний мы находим многие примеры рукоположения пресвитеров и епископов. И мы нигде не видим, кроме этих 2-х случаев в Иерусалиме, каких-либо выборов с участием общины.
Главой Церкви Иерусалима является Ап. Иаков, но признаков его выборов нет.
Мы видим указания на хиротонии, совершаемые Апостолами и их учениками, но никаких упоминаний про выборы:
В 3 главе 1-го Послания к Тимофею Ап. Павел указывает нужные требования к будущему епископу и диакону, но про необходимость одобрения их общиной нет ни слава. В 5-й главе он же пишет Тимофею «Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах». Как видим, Тимофей вовсе не зависит от общины в выборе будущего клирика, а решение (которое ап. Павел призывает его не принимать поспешно) принимает сам.
В 8 главе Деяний мы читаем про тщетную попытку в Самарии волхва Симона купить хиротонию за деньги у Апостолов. Ни о каких попытках Симона заручиться поддержкой общины или выборах речь не идет.
Без всяких выборов рукополагают Апостолы пресвитеров в Листре, Иконии и Антиохии в 14 главе книги Деяний.
Объем поста не позволяет привести остальные примеры определения клира в Новом Завете, но в них также нет упоминаний о выборах.
Анализируя Св. Писание, мы можем сделать следующий вывод: Апостолы (включая младших) своей властью назначали епископов, пресвитеров и диаконов. Община могла ими привлекаться к выбору, но по желанию Апостолов. Никаких признаков обязательности выборов клира мы не находим в Св. Писании вовсе.
Отношение к этому вопросу святых отцов и Соборов мы рассмотрим далее.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Раннехристианская литература об избрании клира мирянами
Рассмотрев ранее, что Новый Завет говорит об избрании мирянами епископов и пресвитеров https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048 , мы рассмотрим теперь раннехристианские свидетельства, которые приводят сторонники демократического избрания священства.
Один из первых аргументов – это ссылка на «Апостольское предание св. Ипполита Римского» (АП), в котором четко указано, что епископа выбирает весь народ. Однако данный труд весьма неоднозначен в своей оценке:
1) Данное утверждение не является согласием отцов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998). У святых I-III веков мы редко можем найти подобные утверждения, зато видим много упоминаний о епископах, поставленных Апостолами без какого-либо голосования.
2) «АП» не является частью Предания Церкви. Несмотря на упоминания о нем, сам этот текст обретен относительно недавно и большинство исследователей склонно считать его приписанным св. Ипполиту (подробнее здесь https://www.pravenc.ru/text/75758.html).
3) в отличие от многих иных правил, «АП» не утверждено соборными решениями Церкви.
4) В «АП», наряду с православными утверждениями, есть весьма сомнительные и спорные тезисы.
Таким образом, мы имеем весьма спорный источник, который, в лучшем случае, отражает в вопросе выборов епископов частную практику или частное мнение, несовпадающее с рядом (более достоверных) источников той эпохи, а в худшем – утверждение неизвестного автора сомнительной достоверности или возможную вставку.
Вторым аргументом является ссылка на «Апостольские постановления» св. Климента Римского. В них также указывается процедура избрания епископа с участием мирян.
Но данные «постановления» не просто не признаются Вселенскими Соборами, как в случае с «Апостольским преданием» но более того – отвергаются 2 правилом VI Вселенского Собора, как искаженные еретиками.
Еще одна проблема доверия к этим источникам, что подобные процедуры выборов епископов и священников мы не находим в биографических данных святых той эпохи, в т.ч. тех, с чьими именами которых связаны эти апокрифы.
Святой Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова, много пишет в своих посланиях о епископах, как установленных Апостолами преемников, активно увещевая общины подчиняться своим епископам и почитать их «как Иисуса Христа», нигде не прибегает к аргументу о том, что эти общины доверили своим епископам власть над собой. Хотя, если бы это было так, это был бы совершенно разумный аргумент. И в самом жизнеописании св. Игнатия мы не находим ни слова про участие мирян в его избрании епископом Антиохии. Также как и в жизнеописании других учеников Апостола Иоанна –Поликарпа Смирнского и Антипы Пергамского. В свою очередь, про ученика св. Поликарпа – св. Иринея Лионского мы читаем:
«Святой Ириней был рукоположен святым Поликарпом в сан пресвитера и был послан им в Галлию для проповедования здесь Слова Божия». Ни слова про голосование общины как в Смирне, так и в Галлии… Учеником св. Иринея является св. Ипполит Римский, о котором сведений мало. Но, например, его конфликт со св. Каллистом как и вопрос их епископского достоинства мог бы быть разрешен на собрании Римской Церкви, если такому собранию принадлежат столь высокие полномочия. Однако, этого не происходит. Мы не находим в описаниях их противостояния подобных признаков попыток его демократического решения.
В житиях апостольских мужей и ранних отцов Церкви мы находим множество свидетельств их хиротоний по решению Апостолов или епископов, но, за редчайшим исключением, мы не видим признаков каких-либо выборов мирянами. Такую же тенденцию наблюдаем мы и позже. Например, свят. Иоанн Златоуст был рукоположен в пресвитеры и позднее в епископы без всякого народного голосования и даже без собственной его на то воли.
Как мы видим, жизнь Церкви не подтверждает указанных в спорных источниках данных. Потому, чтобы прояснить этот вопрос, нам нужно перейти к анализу Соборных канонических правил Церкви, как наиболее авторитетному источнику. Что мы и сделаем далее.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Рассмотрев ранее, что Новый Завет говорит об избрании мирянами епископов и пресвитеров https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048 , мы рассмотрим теперь раннехристианские свидетельства, которые приводят сторонники демократического избрания священства.
Один из первых аргументов – это ссылка на «Апостольское предание св. Ипполита Римского» (АП), в котором четко указано, что епископа выбирает весь народ. Однако данный труд весьма неоднозначен в своей оценке:
1) Данное утверждение не является согласием отцов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998). У святых I-III веков мы редко можем найти подобные утверждения, зато видим много упоминаний о епископах, поставленных Апостолами без какого-либо голосования.
2) «АП» не является частью Предания Церкви. Несмотря на упоминания о нем, сам этот текст обретен относительно недавно и большинство исследователей склонно считать его приписанным св. Ипполиту (подробнее здесь https://www.pravenc.ru/text/75758.html).
3) в отличие от многих иных правил, «АП» не утверждено соборными решениями Церкви.
4) В «АП», наряду с православными утверждениями, есть весьма сомнительные и спорные тезисы.
Таким образом, мы имеем весьма спорный источник, который, в лучшем случае, отражает в вопросе выборов епископов частную практику или частное мнение, несовпадающее с рядом (более достоверных) источников той эпохи, а в худшем – утверждение неизвестного автора сомнительной достоверности или возможную вставку.
Вторым аргументом является ссылка на «Апостольские постановления» св. Климента Римского. В них также указывается процедура избрания епископа с участием мирян.
Но данные «постановления» не просто не признаются Вселенскими Соборами, как в случае с «Апостольским преданием» но более того – отвергаются 2 правилом VI Вселенского Собора, как искаженные еретиками.
Еще одна проблема доверия к этим источникам, что подобные процедуры выборов епископов и священников мы не находим в биографических данных святых той эпохи, в т.ч. тех, с чьими именами которых связаны эти апокрифы.
Святой Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова, много пишет в своих посланиях о епископах, как установленных Апостолами преемников, активно увещевая общины подчиняться своим епископам и почитать их «как Иисуса Христа», нигде не прибегает к аргументу о том, что эти общины доверили своим епископам власть над собой. Хотя, если бы это было так, это был бы совершенно разумный аргумент. И в самом жизнеописании св. Игнатия мы не находим ни слова про участие мирян в его избрании епископом Антиохии. Также как и в жизнеописании других учеников Апостола Иоанна –Поликарпа Смирнского и Антипы Пергамского. В свою очередь, про ученика св. Поликарпа – св. Иринея Лионского мы читаем:
«Святой Ириней был рукоположен святым Поликарпом в сан пресвитера и был послан им в Галлию для проповедования здесь Слова Божия». Ни слова про голосование общины как в Смирне, так и в Галлии… Учеником св. Иринея является св. Ипполит Римский, о котором сведений мало. Но, например, его конфликт со св. Каллистом как и вопрос их епископского достоинства мог бы быть разрешен на собрании Римской Церкви, если такому собранию принадлежат столь высокие полномочия. Однако, этого не происходит. Мы не находим в описаниях их противостояния подобных признаков попыток его демократического решения.
В житиях апостольских мужей и ранних отцов Церкви мы находим множество свидетельств их хиротоний по решению Апостолов или епископов, но, за редчайшим исключением, мы не видим признаков каких-либо выборов мирянами. Такую же тенденцию наблюдаем мы и позже. Например, свят. Иоанн Златоуст был рукоположен в пресвитеры и позднее в епископы без всякого народного голосования и даже без собственной его на то воли.
Как мы видим, жизнь Церкви не подтверждает указанных в спорных источниках данных. Потому, чтобы прояснить этот вопрос, нам нужно перейти к анализу Соборных канонических правил Церкви, как наиболее авторитетному источнику. Что мы и сделаем далее.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Каноны Церкви: клир избирают миряне или епископы?
1 Апостольское Правило:
«Епископа да поставляют два или три епископа».
Правило 4 I Вселенского Собора (325 г.):
«Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту».
Правило 3 VII Вселенского Собора (787 г.) объявляет недействительным сан всякого епископа, пресвитера или диакона, поставленного при помощи мирской власти, и уточняет:
«…Ибо имеющий произвестися во епископа должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле, которое глаголет: епископа поставляти…» (далее цитата 4 пр. I ВС, приведенного вначале).
Правило 19 Антиохийского Собора (341 г.):
«Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области. И когда сей присутствуете: то лучше есть быти купно с ним и всем тоя области сослужителям: и прилично митрополиту созвати их чрез дослание. И аще соберутся все: лучше есть. Аще же сие не удобно: то большая их часть неотменно да присутствуют, или грамотами да изъявят свое согласие, и тако, или в присутствии, или с согласием большого числа епископов, да совершится поставление. Аще же инако, вопреки сему определению, поступлено будет: да не имеет никакой силы поставление. Но аще поставление совершится по определенному правилу, а некоторые по своей любопрительности воспрекословят: да превозмогает решение множайших».
Правило 23 Антиохийского Собора (341 г.) запрещает епископа ставить себе приемника даже при смерти и гласит:
«…Но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного, по кончине преставльшегося».
Правило 5 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Избрание в церковные степени не должно быти в присутствии слушающих».
Правило 12 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставляти на церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны и в слове веры, и в житии сообразном правому слову».
Правило 13 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство».
Правило 6 Сердикийского Собора (343 г.) регламентирует ситуации связанные с замедлением одного из епископов на постановление епископов, а также воспрещает ставить епископов на маленькие населенные пункты, после чего говорит:
«…Но епископы области должны, как изречено мною выше, епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были епископы. Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возрастший, что признан будет достойным имети епископа: да приимет…».
Правило 13 (13) Карфагенского Собора (419 г.):
«Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И аще кто поступит в чем либо вопреки своему согласию или подписанию: сам себя лишит чести».
Правило 49 (60) Карфагенского Собора (419 г.):
«Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не презнается довольным для поставления епископа».
Правило 50 (61) Карфагенского Собора (419 г.):
«...аще когда приступим к избранию епископа, и возникнет некое прекословие, понеже были у нас в рассмотрении таковые случаи: дерзновенно будет трем токмо собратися для оправдания имеющего рукоположитися: но к вышереченному числу да присоединится един или два епископа: и, при народе, к которому избираемый имеет быти поставлен, во первых да будет исследование о лицах прекословящих: потом да присовокупится к исследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицем народа, тогда уже да рукоположится».
Толкования же этих канонов мы далее рассмотрим отдельно.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
1 Апостольское Правило:
«Епископа да поставляют два или три епископа».
Правило 4 I Вселенского Собора (325 г.):
«Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по надлежащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту».
Правило 3 VII Вселенского Собора (787 г.) объявляет недействительным сан всякого епископа, пресвитера или диакона, поставленного при помощи мирской власти, и уточняет:
«…Ибо имеющий произвестися во епископа должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле, которое глаголет: епископа поставляти…» (далее цитата 4 пр. I ВС, приведенного вначале).
Правило 19 Антиохийского Собора (341 г.):
«Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области. И когда сей присутствуете: то лучше есть быти купно с ним и всем тоя области сослужителям: и прилично митрополиту созвати их чрез дослание. И аще соберутся все: лучше есть. Аще же сие не удобно: то большая их часть неотменно да присутствуют, или грамотами да изъявят свое согласие, и тако, или в присутствии, или с согласием большого числа епископов, да совершится поставление. Аще же инако, вопреки сему определению, поступлено будет: да не имеет никакой силы поставление. Но аще поставление совершится по определенному правилу, а некоторые по своей любопрительности воспрекословят: да превозмогает решение множайших».
Правило 23 Антиохийского Собора (341 г.) запрещает епископа ставить себе приемника даже при смерти и гласит:
«…Но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного, по кончине преставльшегося».
Правило 5 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Избрание в церковные степени не должно быти в присутствии слушающих».
Правило 12 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставляти на церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны и в слове веры, и в житии сообразном правому слову».
Правило 13 Лаодикийского Собора (360 г.):
«Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство».
Правило 6 Сердикийского Собора (343 г.) регламентирует ситуации связанные с замедлением одного из епископов на постановление епископов, а также воспрещает ставить епископов на маленькие населенные пункты, после чего говорит:
«…Но епископы области должны, как изречено мною выше, епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были епископы. Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возрастший, что признан будет достойным имети епископа: да приимет…».
Правило 13 (13) Карфагенского Собора (419 г.):
«Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующего, да поставят епископа. И аще кто поступит в чем либо вопреки своему согласию или подписанию: сам себя лишит чести».
Правило 49 (60) Карфагенского Собора (419 г.):
«Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не презнается довольным для поставления епископа».
Правило 50 (61) Карфагенского Собора (419 г.):
«...аще когда приступим к избранию епископа, и возникнет некое прекословие, понеже были у нас в рассмотрении таковые случаи: дерзновенно будет трем токмо собратися для оправдания имеющего рукоположитися: но к вышереченному числу да присоединится един или два епископа: и, при народе, к которому избираемый имеет быти поставлен, во первых да будет исследование о лицах прекословящих: потом да присовокупится к исследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицем народа, тогда уже да рукоположится».
Толкования же этих канонов мы далее рассмотрим отдельно.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Толкование на каноны о выборах клира и особое мнение св. Никодима (Милаша)
Вопрос участия мирян в выборах священства и епископата ранее мы рассмотрели в контексте новозаветных текстов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048), раннехристианской литературы (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131) и канонов Вселенских (далее - ВС) и Поместных Соборов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141).
Теперь рассмотрим аргументацию сторонников концепции демократических выборов клира. Как мы видим из текста самих канонов, ни в одном из них не говорится об участии мирян в самих выборах. В целом эту тему затрагивают лишь три канона: 50(61) правило Карфагенского Собора указывает на необходимость оправдания кандидата во епископы перед народом, если возникло прекословие. То есть, в случае обвинений в его адрес оправдание должно быть публичным. 5 правило Лаодикийского Собора запрещает избирать епископа в присутствии слушающих (идет ли речь и мирянах вообще, или о находящихся под епитимией – «слушающих» - мнения канонистов расходятся). И 13 правило того же Собора четко гласит: «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство».
Более ни одного правила об участии мирян мы не находим, а вот о праве на избрание именно епископов – находим множество. Однако, несмотря на это, у идеи демократических выборов клира есть не только противники, но и частичные сторонники и у них есть своя весомая аргументация. Одним из таких сторонников является канонист конца XIX-начала ХХ века св. Никодим (Милаш). Именно его толкования являются основной опорой сторонников церковной демократии. Хотя сам св. Никодим утверждает лишь важность участия мирян, но вовсе не их решающую роль, которую он оставляет таки за окончательным решением епископата.
Так, 4 правило I Вселенского Собора четко указывает, что епископа выбирают епископы всей области, а утверждает митрополит. Но в своем толковании на это правило св. Никодим пишет:
«…избрание епископа в первые пять веков церкви состояло в следующем. Собирался народ, клир и областные епископы, исследовали, кто достоин занять кафедру, и после того, как народ высказал мнение об известных лицах, собравшиеся епископы решали, который из них был достойнейшим епископства; или же сами епископы предлагали какое-либо лицо, и народ изъявлял свое согласие или несогласие на его избрание. После взаимного соглашения между клиром, народом и епископами, выбор предлагался на утверждение областного митрополита, и лишь после утверждения приступали к рукоположению избранного. Как видно, право избрания в строгом смысле принадлежало епископам, а народ свидетельствовал, каково лицо, имеющее быть епископом, или высказывал свое согласие относительно предложенного епископами лица».
На чем основано это мнение св. Никодима?
Во-первых, он приводит цитату не из канонов, а из послания I ВС к Церквям: "По некоторой снисходительности к Мелетию, (судя же строго, он не стоил никакого снисхождения)... Если же кто из церковных священнослужителей умрет: то на место умершего могут быть допускаемы и недавно присоединенные к Церкви, если только они окажутся достойными, и если изберет их народ, впрочем с согласия и утверждения епископа александрийского". Почему эта норма не включена в каноны? Потому что речь в ней идет о конкретной ситуации: последствиях уврачевания мелетианского раскола в Египте. Собор определяет рукоположенный Мелетием клир закрепить в епархиях, но с ограничением в правах - без права править и рукополагать. А если каноничный епископ умрет, то мелетианский может быть утвержден народом на его место, но решающее слово остается за предстоятелем Александрийской Церкви. Что дает св. Никодиму основание считать, что это общая норма для всей Церкви – не ясно. Ведь сам определенный ВС метод уврачевания этого раскола не является общей процедурой. В Церкви нет ни прецедентного права, ни обязательности икономии (подробнее тут https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2040 и см. 102 правило VI ВС).
Продолжение здесь.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Вопрос участия мирян в выборах священства и епископата ранее мы рассмотрели в контексте новозаветных текстов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048), раннехристианской литературы (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131) и канонов Вселенских (далее - ВС) и Поместных Соборов (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141).
Теперь рассмотрим аргументацию сторонников концепции демократических выборов клира. Как мы видим из текста самих канонов, ни в одном из них не говорится об участии мирян в самих выборах. В целом эту тему затрагивают лишь три канона: 50(61) правило Карфагенского Собора указывает на необходимость оправдания кандидата во епископы перед народом, если возникло прекословие. То есть, в случае обвинений в его адрес оправдание должно быть публичным. 5 правило Лаодикийского Собора запрещает избирать епископа в присутствии слушающих (идет ли речь и мирянах вообще, или о находящихся под епитимией – «слушающих» - мнения канонистов расходятся). И 13 правило того же Собора четко гласит: «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство».
Более ни одного правила об участии мирян мы не находим, а вот о праве на избрание именно епископов – находим множество. Однако, несмотря на это, у идеи демократических выборов клира есть не только противники, но и частичные сторонники и у них есть своя весомая аргументация. Одним из таких сторонников является канонист конца XIX-начала ХХ века св. Никодим (Милаш). Именно его толкования являются основной опорой сторонников церковной демократии. Хотя сам св. Никодим утверждает лишь важность участия мирян, но вовсе не их решающую роль, которую он оставляет таки за окончательным решением епископата.
Так, 4 правило I Вселенского Собора четко указывает, что епископа выбирают епископы всей области, а утверждает митрополит. Но в своем толковании на это правило св. Никодим пишет:
«…избрание епископа в первые пять веков церкви состояло в следующем. Собирался народ, клир и областные епископы, исследовали, кто достоин занять кафедру, и после того, как народ высказал мнение об известных лицах, собравшиеся епископы решали, который из них был достойнейшим епископства; или же сами епископы предлагали какое-либо лицо, и народ изъявлял свое согласие или несогласие на его избрание. После взаимного соглашения между клиром, народом и епископами, выбор предлагался на утверждение областного митрополита, и лишь после утверждения приступали к рукоположению избранного. Как видно, право избрания в строгом смысле принадлежало епископам, а народ свидетельствовал, каково лицо, имеющее быть епископом, или высказывал свое согласие относительно предложенного епископами лица».
На чем основано это мнение св. Никодима?
Во-первых, он приводит цитату не из канонов, а из послания I ВС к Церквям: "По некоторой снисходительности к Мелетию, (судя же строго, он не стоил никакого снисхождения)... Если же кто из церковных священнослужителей умрет: то на место умершего могут быть допускаемы и недавно присоединенные к Церкви, если только они окажутся достойными, и если изберет их народ, впрочем с согласия и утверждения епископа александрийского". Почему эта норма не включена в каноны? Потому что речь в ней идет о конкретной ситуации: последствиях уврачевания мелетианского раскола в Египте. Собор определяет рукоположенный Мелетием клир закрепить в епархиях, но с ограничением в правах - без права править и рукополагать. А если каноничный епископ умрет, то мелетианский может быть утвержден народом на его место, но решающее слово остается за предстоятелем Александрийской Церкви. Что дает св. Никодиму основание считать, что это общая норма для всей Церкви – не ясно. Ведь сам определенный ВС метод уврачевания этого раскола не является общей процедурой. В Церкви нет ни прецедентного права, ни обязательности икономии (подробнее тут https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2040 и см. 102 правило VI ВС).
Продолжение здесь.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Толкование на каноны о выборах клира и особое мнение св. Никодима (Милаша)
Продолжение (начало здесь)
Трактовка св. Никодима (Милаша) так вдохновляет горячих сторонников церковной демократии, что они склонны придавать ей статус Божественного Откровения: «приводим авторитетнейшее и единственное толкование этого правила оспорить которое может только Вселенский собор» - пишет в статье на РНЛ прот. Владимир Чугунов.
Однако:
1) Авторитет св. Никодима высок. Но более авторитетны в Церкви толкования Византийских канонистов XII века Иоанна Зонары, патриарха Феодора Вальсамона, Алексия Аристена. Авторитетен св. Никодим Святогорец (XVIII- начало XIX века) и другие. На каком основании именно св. Никодим (Милаш), при всем к нему уважении, становится «авторитетнейшим»?
2) Утверждение про «единственное толкование» просто вопиющая неправда. Каждый из канонистов обязательно уделял внимание толкованию правил Вселенских Соборов.
3) Просто ересью выглядят слова «толкование этого правила оспорить которое может только Вселенский собор». В Православной Церкви таким статусом обладают только каноны или согласия святых отцов. Мнение одного отца оспаривается мнениями других и считается лишь его частным мнением (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998). На каком основании о. Владимир вводит учение «о непогрешимости» одного из канонистов – загадка.
На самом деле по этой ссылке https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-pervyj-vselenskij-sobor-nikejskij/#0_4 можно найти толкования византийских канонистов, не разделяющих мнения св. Никодима. Никто из них не считает необходимым участие мирян. Согласен с Зонарой и Аристеном и св. Никодим Святогорец. Лишь Вальсамон считает, что таковой обычай был ранее: «…Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области».
На чем же еще основывает свое мнение св. Никодим (Милаш), помимо послания I ВС, которое мы разобрали выше?
На т.н. «Апостольских Постановлениях» св. Климента Римского, отвергнутых VI ВС как искаженных еретиками. Их мы разбирали ранее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131 .
На послании св. Киприана Карфагенского, который говорит лишь о присутствии народа при избрании епископа, но не об участии.
А также приводит 3 примера, когда в выборах епископа участвовал народ. Этот аргумент стоит усилить: мы можем насчитать и более того примеров в истории Церкви. Но при этом не меньше, а даже больше будет примеров из древности, когда народ никакого участия в избрании не принимал. Так что надлежит нам считать нормой церковной жизни: более редкую практику, противоречащую канонам или более распространенную и согласную с канонами?
Позиция св. Никодима любопытна и в трактовке 13 правила Лаодикийского Собора, запрещающего участие «сборища народа» в выборах. Он разделяет понятие охлос и демос, обозначающие подобные собрания в греческом языке. По мнению, св. Никодима запрет касается охлоса, но не демоса. Принять такую трактовку можно, но весьма затруднительно понять различия кроме субъективных оценок и вкусов. Каноны не содержат таких определений. Потому эта трактовка кажется весьма натянутой.
Более четкое толкование дает св. Никодим Святогрец:
«Настоящее правило запрещает народу и бесчинным городским толпам проводить голосование и выборы тех, кого рукоположат в иереев (или даже архиереев), потому что, во-первых, их следует избирать, по предыдущему правилу, архиереям и иереям, а значит, не народу. Во-вторых, рассудительнейшим и благоговейнейшим мирянам, возможно, и подобает вместе с епископами и иереями избирать того, кто будет рукоположен для них в сан иерея (архиерея), но не должны этого делать бесчинные толпы черни, потому что при избрании ими могут возникнуть ссоры и драки, когда одни будут голосовать за одного, а другие – за другого».
Проанализировать же совокупность источников мы постараемся далее.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Продолжение (начало здесь)
Трактовка св. Никодима (Милаша) так вдохновляет горячих сторонников церковной демократии, что они склонны придавать ей статус Божественного Откровения: «приводим авторитетнейшее и единственное толкование этого правила оспорить которое может только Вселенский собор» - пишет в статье на РНЛ прот. Владимир Чугунов.
Однако:
1) Авторитет св. Никодима высок. Но более авторитетны в Церкви толкования Византийских канонистов XII века Иоанна Зонары, патриарха Феодора Вальсамона, Алексия Аристена. Авторитетен св. Никодим Святогорец (XVIII- начало XIX века) и другие. На каком основании именно св. Никодим (Милаш), при всем к нему уважении, становится «авторитетнейшим»?
2) Утверждение про «единственное толкование» просто вопиющая неправда. Каждый из канонистов обязательно уделял внимание толкованию правил Вселенских Соборов.
3) Просто ересью выглядят слова «толкование этого правила оспорить которое может только Вселенский собор». В Православной Церкви таким статусом обладают только каноны или согласия святых отцов. Мнение одного отца оспаривается мнениями других и считается лишь его частным мнением (https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998). На каком основании о. Владимир вводит учение «о непогрешимости» одного из канонистов – загадка.
На самом деле по этой ссылке https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-pervyj-vselenskij-sobor-nikejskij/#0_4 можно найти толкования византийских канонистов, не разделяющих мнения св. Никодима. Никто из них не считает необходимым участие мирян. Согласен с Зонарой и Аристеном и св. Никодим Святогорец. Лишь Вальсамон считает, что таковой обычай был ранее: «…Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области».
На чем же еще основывает свое мнение св. Никодим (Милаш), помимо послания I ВС, которое мы разобрали выше?
На т.н. «Апостольских Постановлениях» св. Климента Римского, отвергнутых VI ВС как искаженных еретиками. Их мы разбирали ранее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131 .
На послании св. Киприана Карфагенского, который говорит лишь о присутствии народа при избрании епископа, но не об участии.
А также приводит 3 примера, когда в выборах епископа участвовал народ. Этот аргумент стоит усилить: мы можем насчитать и более того примеров в истории Церкви. Но при этом не меньше, а даже больше будет примеров из древности, когда народ никакого участия в избрании не принимал. Так что надлежит нам считать нормой церковной жизни: более редкую практику, противоречащую канонам или более распространенную и согласную с канонами?
Позиция св. Никодима любопытна и в трактовке 13 правила Лаодикийского Собора, запрещающего участие «сборища народа» в выборах. Он разделяет понятие охлос и демос, обозначающие подобные собрания в греческом языке. По мнению, св. Никодима запрет касается охлоса, но не демоса. Принять такую трактовку можно, но весьма затруднительно понять различия кроме субъективных оценок и вкусов. Каноны не содержат таких определений. Потому эта трактовка кажется весьма натянутой.
Более четкое толкование дает св. Никодим Святогрец:
«Настоящее правило запрещает народу и бесчинным городским толпам проводить голосование и выборы тех, кого рукоположат в иереев (или даже архиереев), потому что, во-первых, их следует избирать, по предыдущему правилу, архиереям и иереям, а значит, не народу. Во-вторых, рассудительнейшим и благоговейнейшим мирянам, возможно, и подобает вместе с епископами и иереями избирать того, кто будет рукоположен для них в сан иерея (архиерея), но не должны этого делать бесчинные толпы черни, потому что при избрании ими могут возникнуть ссоры и драки, когда одни будут голосовать за одного, а другие – за другого».
Проанализировать же совокупность источников мы постараемся далее.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Важный канон о назначении епископа
Ранее мы рассмотрели каноны определяющие как и кем должен быть выбран и рукоположен епископ https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141, а также ряд других аспектов данного вопроса (посты объединены хештегом #роль_мирян_в_Церкви).
Теперь хотелось бы отдельно указать на важное Апостольское правило 36:
«Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет онаго. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили».
Как мы видим, правило состоит из двух частей. Первая определяет ответственность епископа если он избегает своей кафедры, вторая определяет, что делать в ситуации, когда народ конкретной епархии не принимает поставленного туда епископа. Очевидно, что вторая ситуация исключает вероятность, что епископ был избран этим народом. То есть, о народных выборах речь не идет. Как и в прочих канонах речь идет о выборе епископа епископами.
Теперь давайте посмотрим толкования канонистов:
.
«Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой-нибудь присудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и Анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).
Аристен. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом. Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попеченье о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их, то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.
Вальсамон. Некоторые рукоположение принимали здесь вместо избрания и говорили: удивительно, каким образом ныне избранные в известныя церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются, это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю – и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа….».
Напомним, что 13-е правило Лаодикийского собора воспрещает участие толпы в выборах епископа.
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Ранее мы рассмотрели каноны определяющие как и кем должен быть выбран и рукоположен епископ https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141, а также ряд других аспектов данного вопроса (посты объединены хештегом #роль_мирян_в_Церкви).
Теперь хотелось бы отдельно указать на важное Апостольское правило 36:
«Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет онаго. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили».
Как мы видим, правило состоит из двух частей. Первая определяет ответственность епископа если он избегает своей кафедры, вторая определяет, что делать в ситуации, когда народ конкретной епархии не принимает поставленного туда епископа. Очевидно, что вторая ситуация исключает вероятность, что епископ был избран этим народом. То есть, о народных выборах речь не идет. Как и в прочих канонах речь идет о выборе епископа епископами.
Теперь давайте посмотрим толкования канонистов:
.
«Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой-нибудь присудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и Анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).
Аристен. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом. Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попеченье о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их, то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.
Вальсамон. Некоторые рукоположение принимали здесь вместо избрания и говорили: удивительно, каким образом ныне избранные в известныя церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются, это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю – и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа….».
Напомним, что 13-е правило Лаодикийского собора воспрещает участие толпы в выборах епископа.
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Telegram
Лабарум. Сим победиши
Каноны Церкви: клир избирают миряне или епископы?
1 Апостольское Правило:
«Епископа да поставляют два или три епископа».
Правило 4 I Вселенского Собора (325 г.):
«Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или…
1 Апостольское Правило:
«Епископа да поставляют два или три епископа».
Правило 4 I Вселенского Собора (325 г.):
«Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или…
Уроки демократии в истории Церкви (часть первая)
Продолжая тему выборности епископата мирянами, мы должны констатировать, что есть 3 точки зрения на этот вопрос:
1) Каноническая: епископа выбирают епископы, как преемники Апостолов. Нет ни одного канона, указывающего на необходимость участия в этом мирян, но есть каноны, прямо это запрещающие (13 правило Лаодикийского Собора). Случаи участия мирян в этом вопросе – исключения в силу конкретных исторических обстоятельств, не имеющие оснований считаться церковной нормой. Подробнее каноны здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141.
2) Демократическая: раз в истории Церкви есть эпизоды избрания епископов с участием мирян и упоминания о таких ситуациях есть в соборных документах, то это и есть забытая, но правильная норма церковной жизни. (Подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2153)
3) компромиссная: традиция участия мирян (но вместе с епископами, а не вместо епископов!) в Церкви была, но в 325 году была отменена I Вселенским Собором, который своим 4 правилом определил, что епископа выбирают епископы, что закреплено послудующими Соборами. Такой точки зрения придерживался авторитетный канонист XII века Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон: «В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области».
Подобной точки зрения придерживались и некоторые светские историки, например А.П. Лебедев, который в своей книге «Духовенство Древней Вселенской Церкви» приводит ряд интересных исторических примеров, некоторые из которых мы опубликуем:
«При таком признании права за народом избирать себе пастырей церковная власть уступала народному требованию не только тогда, когда выбор можно было считать вполне одобрительным, но и тогда, когда народный выбор представлялся антиканоническим. Воля народная брала верх и в подобных случаях. Вот что, например, случилось в Кесарии Каппадокийской в 361 году. Народная партия, опираясь на войско, избрала во епископы некоего Евсевия, почтенного гражданина, человека отличной нравственности, но он еще не был крещен, а известно, что правилами церковными не всегда дозволялось поставлять даже новокрещенных. Избрав этого Евсевия, народ, как выражается наш документ, «насильственно требовал», чтобы епископы посвятили избранного. Последние, хотя и противились, однако же, должны были исполнить желание народа. В этом случае, посвящая Евсевия, епископы, по выражению Григория Богослова, «более действовали руками, чем произволением Духа»…
Жители двух маленьких пентапольских городков при Афанасии Великом, недовольные своим епископом Орионом, добрым, но совершенно недеятельным стариком, отложившись от его власти, избрали на его место Сидерия…».
Далее Лебедев приводит еще более интересные примеры, которые мы опубликуем в следующих постах.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Продолжая тему выборности епископата мирянами, мы должны констатировать, что есть 3 точки зрения на этот вопрос:
1) Каноническая: епископа выбирают епископы, как преемники Апостолов. Нет ни одного канона, указывающего на необходимость участия в этом мирян, но есть каноны, прямо это запрещающие (13 правило Лаодикийского Собора). Случаи участия мирян в этом вопросе – исключения в силу конкретных исторических обстоятельств, не имеющие оснований считаться церковной нормой. Подробнее каноны здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141.
2) Демократическая: раз в истории Церкви есть эпизоды избрания епископов с участием мирян и упоминания о таких ситуациях есть в соборных документах, то это и есть забытая, но правильная норма церковной жизни. (Подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2153)
3) компромиссная: традиция участия мирян (но вместе с епископами, а не вместо епископов!) в Церкви была, но в 325 году была отменена I Вселенским Собором, который своим 4 правилом определил, что епископа выбирают епископы, что закреплено послудующими Соборами. Такой точки зрения придерживался авторитетный канонист XII века Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон: «В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области».
Подобной точки зрения придерживались и некоторые светские историки, например А.П. Лебедев, который в своей книге «Духовенство Древней Вселенской Церкви» приводит ряд интересных исторических примеров, некоторые из которых мы опубликуем:
«При таком признании права за народом избирать себе пастырей церковная власть уступала народному требованию не только тогда, когда выбор можно было считать вполне одобрительным, но и тогда, когда народный выбор представлялся антиканоническим. Воля народная брала верх и в подобных случаях. Вот что, например, случилось в Кесарии Каппадокийской в 361 году. Народная партия, опираясь на войско, избрала во епископы некоего Евсевия, почтенного гражданина, человека отличной нравственности, но он еще не был крещен, а известно, что правилами церковными не всегда дозволялось поставлять даже новокрещенных. Избрав этого Евсевия, народ, как выражается наш документ, «насильственно требовал», чтобы епископы посвятили избранного. Последние, хотя и противились, однако же, должны были исполнить желание народа. В этом случае, посвящая Евсевия, епископы, по выражению Григория Богослова, «более действовали руками, чем произволением Духа»…
Жители двух маленьких пентапольских городков при Афанасии Великом, недовольные своим епископом Орионом, добрым, но совершенно недеятельным стариком, отложившись от его власти, избрали на его место Сидерия…».
Далее Лебедев приводит еще более интересные примеры, которые мы опубликуем в следующих постах.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Уроки демократии в истории Церкви (часть вторая)
В развитие темы «выборности епископов народом», продолжаем публиковать примеры «церковной демократии» из книги А.П. Лебедева «Духовенство Древней Вселенской Церкви» (начало здесь https://t.iss.one/c/1170714621/11614):
«…самый замечательный пример уступки воле народной представляет избрание пастыря жителями Птолемаиды, в Пентаполе, в Египте. Говорим об избрании Синезия Птолемаидского. Церковь, или церковная власть, должна была со своей стороны сделать поразительные уступки Синезию, уступая единственно воле народа. Лишь только птолемаидцы узнали о переходе этого философа-неоплатоника в христианство, как заявили о непреложном желании иметь его своим епископом, — тем более, что кафедра в Птолемаиде была в это время незанята. Синезий согласился принять епископство, но при этом заявил, что он не желает расстаться не только со своей женой, но и с неоплатонической философией, которую он высоко ценил, и с теми частными мнениями, которые ему были дороги. Он захотел остаться при своем неоплатоническом воззрении на происхождение душ, т. е. хотел держаться мнения о предсуществовании душ; не хотел разделять ходячих христианских верований относительно воскресения плоти и вечных мучений: в этих пунктах учения он хотел иметь и сохранять полную независимость.
Синезий незадолго до посвящения писал своему брату: «ты знаешь, что философия не соглашается со многими из утвердившихся мнений. Я не могу уверить себя, чтобы душа происходила после тела, т. е. я отрицал учение, находившее себе прием в тогдашней богословской науке, о том, что душа создается особым актом божества после зачатия тела. Я смотрю, — писал еще Синезий, — на воскресение тела, как на тайну, но я далек от того, чтобы принимать относительно этого вопроса (народные) христианские мнения. Если правила епископские позволят мне это, я буду епископом, не переставая философствовать…». И что же? Известный своей нетерпимостью Феофил, архиеп. Александрийский, вынужден согласиться на поставление Синезия, при тех условиях, на которых настаивал Синезий. Так сильна была народная воля…
Каким характером запечатлены были народные собрания, составлявшиеся в целях избрания пастыря, это лучше всего показывают жалобы знаменитого Иоанна Златоуста.
Он пишет: «Приди сюда и посмотри на народное празднество, я говорю об избрании в епископский сан, какое у нас бывает, и ты увидишь, что на епископа, который председательствует на таких собраниях, сыплется столько порицаний, сколь велико все собрание. Ты увидишь тогда, что все они, разделившись на многие партии, каждый стоит за своего кандидата, предлагают один — одного, другой — другого. Потому что никто не берет во внимание должного, т. е. душевных качеств, но поставляются другие побуждения, по которым оценивают своих кандидатов, например, говорят: этот достоин избрания, так как он из знатного рода, а другой — так как он богат. Всякий старается, чтобы предпочтен был другим или короткий его друг, близкий родственник, или даже льстец. Другие избираются даже за свою злобу, из опасения, чтобы в случае отвержения их они не стали жестоко мстить».
И это не есть только риторическое описание явления со стороны Златоуста. Историк Сократ свидетельствует, что сам Златоуст находился в таком именно тяжелом положении, когда он отправился в Эфес для рукоположения нового епископа. «Находясь там, — замечает Сократ (VI, 11), — Иоанн увидел, что возвести в епископское достоинство старался кто кого и что, желая доказать справедливость своего выбора, все жарко спорили между собою». Не видя возможности удовлетворить противоречивых желаний эфесян, Златоуст кончил тем, что, не принимая в расчет требований городских жителей, назначил им в епископы собственного диакона Ираклида. Как много иногда набиралось кандидатов в епископы, по неразборчивости народа, видно из того, что раз в галльском городе Бурже кандидаты на епископство занимали целых две скамьи. Но случалось и не то еще…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
В развитие темы «выборности епископов народом», продолжаем публиковать примеры «церковной демократии» из книги А.П. Лебедева «Духовенство Древней Вселенской Церкви» (начало здесь https://t.iss.one/c/1170714621/11614):
«…самый замечательный пример уступки воле народной представляет избрание пастыря жителями Птолемаиды, в Пентаполе, в Египте. Говорим об избрании Синезия Птолемаидского. Церковь, или церковная власть, должна была со своей стороны сделать поразительные уступки Синезию, уступая единственно воле народа. Лишь только птолемаидцы узнали о переходе этого философа-неоплатоника в христианство, как заявили о непреложном желании иметь его своим епископом, — тем более, что кафедра в Птолемаиде была в это время незанята. Синезий согласился принять епископство, но при этом заявил, что он не желает расстаться не только со своей женой, но и с неоплатонической философией, которую он высоко ценил, и с теми частными мнениями, которые ему были дороги. Он захотел остаться при своем неоплатоническом воззрении на происхождение душ, т. е. хотел держаться мнения о предсуществовании душ; не хотел разделять ходячих христианских верований относительно воскресения плоти и вечных мучений: в этих пунктах учения он хотел иметь и сохранять полную независимость.
Синезий незадолго до посвящения писал своему брату: «ты знаешь, что философия не соглашается со многими из утвердившихся мнений. Я не могу уверить себя, чтобы душа происходила после тела, т. е. я отрицал учение, находившее себе прием в тогдашней богословской науке, о том, что душа создается особым актом божества после зачатия тела. Я смотрю, — писал еще Синезий, — на воскресение тела, как на тайну, но я далек от того, чтобы принимать относительно этого вопроса (народные) христианские мнения. Если правила епископские позволят мне это, я буду епископом, не переставая философствовать…». И что же? Известный своей нетерпимостью Феофил, архиеп. Александрийский, вынужден согласиться на поставление Синезия, при тех условиях, на которых настаивал Синезий. Так сильна была народная воля…
Каким характером запечатлены были народные собрания, составлявшиеся в целях избрания пастыря, это лучше всего показывают жалобы знаменитого Иоанна Златоуста.
Он пишет: «Приди сюда и посмотри на народное празднество, я говорю об избрании в епископский сан, какое у нас бывает, и ты увидишь, что на епископа, который председательствует на таких собраниях, сыплется столько порицаний, сколь велико все собрание. Ты увидишь тогда, что все они, разделившись на многие партии, каждый стоит за своего кандидата, предлагают один — одного, другой — другого. Потому что никто не берет во внимание должного, т. е. душевных качеств, но поставляются другие побуждения, по которым оценивают своих кандидатов, например, говорят: этот достоин избрания, так как он из знатного рода, а другой — так как он богат. Всякий старается, чтобы предпочтен был другим или короткий его друг, близкий родственник, или даже льстец. Другие избираются даже за свою злобу, из опасения, чтобы в случае отвержения их они не стали жестоко мстить».
И это не есть только риторическое описание явления со стороны Златоуста. Историк Сократ свидетельствует, что сам Златоуст находился в таком именно тяжелом положении, когда он отправился в Эфес для рукоположения нового епископа. «Находясь там, — замечает Сократ (VI, 11), — Иоанн увидел, что возвести в епископское достоинство старался кто кого и что, желая доказать справедливость своего выбора, все жарко спорили между собою». Не видя возможности удовлетворить противоречивых желаний эфесян, Златоуст кончил тем, что, не принимая в расчет требований городских жителей, назначил им в епископы собственного диакона Ираклида. Как много иногда набиралось кандидатов в епископы, по неразборчивости народа, видно из того, что раз в галльском городе Бурже кандидаты на епископство занимали целых две скамьи. Но случалось и не то еще…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Уроки демократии в истории Церкви (часть третья, заключительная)
Завершаем публикации примеров «церковной демократии» в вопросе выборности епископов народов (начало здесь https://t.iss.one/c/1170714621/11614, продолжение здесь ):
«…Появились беспорядки, злоупотребления, которые повели к упадку обыкновения выбирать пастырей через пасомых. Нередко являлись честолюбивые искатели епископской власти, привлекали на свою сторону гражданских начальников, составляли в народе себе партию и такими способами пролагали себе путь к епископской кафедре, которой они были недостойны. Даже открытые возмущения, случалось, имели место во время епископских избраний.
Иногда распри и споры при избрании епископа приводили в беспокойство светское начальство. Даже более: раздоры в этих случаях доходили иногда до сцен кровавых, как… например, буйство… при избрании папы Дамаса в 60-х годах IV века. В Риме образовалось две партии: одна желала Дамаса, другая Урсина. Сначала эти две партии в течение трех дней дрались на улицах; затем… произошла свалка между приверженцами Дамаса и Урсина в базилике Сицинина, т. е. в церкви; здесь найдено было после побоища 137 трупов; наконец, еще через некоторое время, когда приверженцы Дамаса взяли верх, в другой базилике поднято было 160 мертвых тел: убитые на этот раз принадлежали к урсинианам. Само собой понятно, что результаты такой избирательной процедуры не могли быть утешительны. Часто возводились в епископское достоинство люди совершенно негодные. Так было уже в IV веке; Григорий Богослов говорит: «Теперь есть опасность, чтобы чин самый священный не сделался у нас наиболее смешным, потому что епископство приобретается не добродетелью, но происками». Народ, по словам того же Григория, стал искать в лице епископов все, что угодно, и меньше всего пастыря душ. «Народ, — говорит он, — ищет теперь не священников, но риторов, не блюстителей душ, но обладателей золота, не таких, кто приносил бы жертвы с чистым сердцем, но могущественных предстателей».
Народное избрание при указанных его свойствах вело к беспорядкам в церковном управлении.
Деяния Халкидонского IV Вселенского собора дают обильный материал для суждения об этом. Здесь рассматривалось весьма интересное дело двух епископов Эфесских, из которых каждый, обвиняя другого в том, что этот избран незаконно народным самоволием, предъявлял свои права на кафедру Эфесскую. Имена этих претендентов — Вассиан и Стефан. Вассиан так рассказывал о своем низведении с кафедры Эфесской…«народ и клирики, — говорит он, — неожиданно схватили меня, вытащили из святой церкви, водили и таскали меня по площадям, осыпали меня ударами, заключали меня в тюрьму. Они похитили мои священные облачения, беснуясь, посадили на престол и на мое место одного из тех, кто дерзнул сделать против меня несправедливость», т. е. Стефана. …Вассиан жаловался, что его имущество разграблено народом. Со своей стороны Стефан вот что рассказывал о поставлении во епископы Вассиана: «Вассиан не был законным образом поставлен в Эфесе, он сам себя возвел на кафедру, поддерживаемый беспорядочною толпою с мечами и какими-то гладиаторами». Один из епископов, посвящавших Вассиана, действительно подтвердил на Халкидонском соборе, что избрание Вассиана было актом народного самоволия. Он говорил: «Некто Олосирих, один из государственных чиновников, с обнаженным мечом и с толпой народа посадил Вассиана на кафедру», причем свидетель докладывал, что толпа и его насильственно заставила посвятить Вассиана. Вообще один из отцов собора Халкидонского заметил об избраниях в Эфесе: «там рукополагают конфетчиков, т. е. кого ни попало — от того и бывают возмущения», — прибавил он. В Риме в V веке две народные партии выбрали двух лиц — Симмаха и Лаврентия — в епископы. Таким образом, явилось двое пап. Следствием этого, по замечанию историка, были убийства, расхищения и другие злодейства.
Развитие народных беспорядков, сопровождавших избрание епископа, имело следствием то, что народ мало-помалу стали устранять от этого дела…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Завершаем публикации примеров «церковной демократии» в вопросе выборности епископов народов (начало здесь https://t.iss.one/c/1170714621/11614, продолжение здесь ):
«…Появились беспорядки, злоупотребления, которые повели к упадку обыкновения выбирать пастырей через пасомых. Нередко являлись честолюбивые искатели епископской власти, привлекали на свою сторону гражданских начальников, составляли в народе себе партию и такими способами пролагали себе путь к епископской кафедре, которой они были недостойны. Даже открытые возмущения, случалось, имели место во время епископских избраний.
Иногда распри и споры при избрании епископа приводили в беспокойство светское начальство. Даже более: раздоры в этих случаях доходили иногда до сцен кровавых, как… например, буйство… при избрании папы Дамаса в 60-х годах IV века. В Риме образовалось две партии: одна желала Дамаса, другая Урсина. Сначала эти две партии в течение трех дней дрались на улицах; затем… произошла свалка между приверженцами Дамаса и Урсина в базилике Сицинина, т. е. в церкви; здесь найдено было после побоища 137 трупов; наконец, еще через некоторое время, когда приверженцы Дамаса взяли верх, в другой базилике поднято было 160 мертвых тел: убитые на этот раз принадлежали к урсинианам. Само собой понятно, что результаты такой избирательной процедуры не могли быть утешительны. Часто возводились в епископское достоинство люди совершенно негодные. Так было уже в IV веке; Григорий Богослов говорит: «Теперь есть опасность, чтобы чин самый священный не сделался у нас наиболее смешным, потому что епископство приобретается не добродетелью, но происками». Народ, по словам того же Григория, стал искать в лице епископов все, что угодно, и меньше всего пастыря душ. «Народ, — говорит он, — ищет теперь не священников, но риторов, не блюстителей душ, но обладателей золота, не таких, кто приносил бы жертвы с чистым сердцем, но могущественных предстателей».
Народное избрание при указанных его свойствах вело к беспорядкам в церковном управлении.
Деяния Халкидонского IV Вселенского собора дают обильный материал для суждения об этом. Здесь рассматривалось весьма интересное дело двух епископов Эфесских, из которых каждый, обвиняя другого в том, что этот избран незаконно народным самоволием, предъявлял свои права на кафедру Эфесскую. Имена этих претендентов — Вассиан и Стефан. Вассиан так рассказывал о своем низведении с кафедры Эфесской…«народ и клирики, — говорит он, — неожиданно схватили меня, вытащили из святой церкви, водили и таскали меня по площадям, осыпали меня ударами, заключали меня в тюрьму. Они похитили мои священные облачения, беснуясь, посадили на престол и на мое место одного из тех, кто дерзнул сделать против меня несправедливость», т. е. Стефана. …Вассиан жаловался, что его имущество разграблено народом. Со своей стороны Стефан вот что рассказывал о поставлении во епископы Вассиана: «Вассиан не был законным образом поставлен в Эфесе, он сам себя возвел на кафедру, поддерживаемый беспорядочною толпою с мечами и какими-то гладиаторами». Один из епископов, посвящавших Вассиана, действительно подтвердил на Халкидонском соборе, что избрание Вассиана было актом народного самоволия. Он говорил: «Некто Олосирих, один из государственных чиновников, с обнаженным мечом и с толпой народа посадил Вассиана на кафедру», причем свидетель докладывал, что толпа и его насильственно заставила посвятить Вассиана. Вообще один из отцов собора Халкидонского заметил об избраниях в Эфесе: «там рукополагают конфетчиков, т. е. кого ни попало — от того и бывают возмущения», — прибавил он. В Риме в V веке две народные партии выбрали двух лиц — Симмаха и Лаврентия — в епископы. Таким образом, явилось двое пап. Следствием этого, по замечанию историка, были убийства, расхищения и другие злодейства.
Развитие народных беспорядков, сопровождавших избрание епископа, имело следствием то, что народ мало-помалу стали устранять от этого дела…»
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Как демократия в Церкви к порнократии привела
Рассмотрим интересное утверждение: «епископы довели западную церковь до ереси». Довод этот приводится в качестве доказательства того, что мирянам нужно дать больше власти в Церкви, что предохранит ее от злоупотреблений, грехов клира и уклонения в ересь. Проблема современных модернистов и «зилотов» в полном незнании церковной истории. Давайте же вспомним кто и к чему на самом деле привел Римскую Церковь.
Итак, именно Римская Церковь, не приняв 4 правила I Вселенского Собора (и подобных канонов), в отличие от большинства других Поместных Церквей, воплощала собою ту демократию, которая так люба ныне реформаторам и искателям «древней общинности».
Сейчас Папу Римского выбирает конклав кардиналов. Но это практикуется лишь с 1059 г., т.е. уже после раскола. Ранее выборы Папы были народными, что нередко приводило к народным распрям и массовым убийствам (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211) . К X веку в Риме выборы были основаны на том принципе, который позитивно описывает св. Никодим (Милаш) в своем толковании на 13 правило Лаодикийского Собора («Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство»): св. Никодим считает, что запрет касался не всех, а лишь толпы, а лучшая часть общества участвовать в выборах могла. Так и было заведено в Риме с 862 года: христианская аристократия получила право представлять народ в выборах Пап.
Именно в это время в Римской Церкви возникает период, именуемый историками порнократией: с 903 по 963 годы. Порнократия – власть блудниц.
Демократия стала в Римской Церкви декорацией для влияния кланов и групп. Реальное влияние на выборы Пап в этот период получил клан сенатора Теофилакта, его супруги Феодоры и их дочери Марозии:
«…Феодора и ее дочь отличались распущенным нравом, а папами становились любовники, незаконные сыновья и прочие родственники этих женщин. В начале X в. в Риме возвысилось семейство графа Тускуланума, Теофилакта. В 903 г. при его поддержке папой римским стал Сергий III (903–911 гг.)
В понтификат Сергия Теофилакт фактически присвоил светскую власть папы. Дочь Теофилакта была любовницей Сергия и родила от него сына, который впоследствии тоже стал папой римским Иоанном XI (931–935 гг.). После смерти Сергия на папский престол взошел также ставленник семейства Теофилакта, Анастасий III (911–913 гг.).
В 914 г. папой стал любовник Феодоры Иоанн X (914–928 гг.), который был смещен и заточен в тюрьму после смерти своей покровительницы. Инициатором смещения Иоанна X была Марозия, которая пыталась это сделать несколько раз. Впервые, вместе со своим мужем Альберихом, маркграфом Камерино, она предприняла попытку низложить Иоанна и стать полновластной хозяйкой Рима. Но план провалился, и Альберих был убит. Вторая попытка увенчалась успехом и стоила жизни Иоанну X.
C избранием в 931 г. папой сына Марозии и Сергия III, Иоанна XI, Марозия, наконец, завладела всей полнотой власти в Риме. Однако в 935 г. Иоанн XI и Марозия были посажены в тюрьму сыном Альбериха, Альберихом II. На этом, однако, период частой смены пап, называемый порнократией не окончился…» (Всемирная энциклопедия).
В папском дворце, по свидетельству современников, был оборудован бордель, где проводились оргии, в которых участвовала римская знать. Церковный хор понтифика был наполнен его любовницами и незаконнорожденными детьми…
Клан Теофилакта легко манипулировал выборами римского епископа, используя свое влияние, деньги и власть. В 963 году период порнократии завершается, но клан еще долго сохраняет влияние в Риме, влияя на церковные выборы.
Выборы епископа не епископами, хранящими от Апостолов Предание Церкви, а мирянами дало горькие плоды. Да, падения случались и среди прочего епископата, но аналога порнократии история Церкви не знает. Очевидно, что эти события в Римской Церкви существенно подвигли ее к отпадению от полноты Вселенской Церкви. Во многом нравственное падение обусловило и расцвет ереси.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Рассмотрим интересное утверждение: «епископы довели западную церковь до ереси». Довод этот приводится в качестве доказательства того, что мирянам нужно дать больше власти в Церкви, что предохранит ее от злоупотреблений, грехов клира и уклонения в ересь. Проблема современных модернистов и «зилотов» в полном незнании церковной истории. Давайте же вспомним кто и к чему на самом деле привел Римскую Церковь.
Итак, именно Римская Церковь, не приняв 4 правила I Вселенского Собора (и подобных канонов), в отличие от большинства других Поместных Церквей, воплощала собою ту демократию, которая так люба ныне реформаторам и искателям «древней общинности».
Сейчас Папу Римского выбирает конклав кардиналов. Но это практикуется лишь с 1059 г., т.е. уже после раскола. Ранее выборы Папы были народными, что нередко приводило к народным распрям и массовым убийствам (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211) . К X веку в Риме выборы были основаны на том принципе, который позитивно описывает св. Никодим (Милаш) в своем толковании на 13 правило Лаодикийского Собора («Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющих произвестися во священство»): св. Никодим считает, что запрет касался не всех, а лишь толпы, а лучшая часть общества участвовать в выборах могла. Так и было заведено в Риме с 862 года: христианская аристократия получила право представлять народ в выборах Пап.
Именно в это время в Римской Церкви возникает период, именуемый историками порнократией: с 903 по 963 годы. Порнократия – власть блудниц.
Демократия стала в Римской Церкви декорацией для влияния кланов и групп. Реальное влияние на выборы Пап в этот период получил клан сенатора Теофилакта, его супруги Феодоры и их дочери Марозии:
«…Феодора и ее дочь отличались распущенным нравом, а папами становились любовники, незаконные сыновья и прочие родственники этих женщин. В начале X в. в Риме возвысилось семейство графа Тускуланума, Теофилакта. В 903 г. при его поддержке папой римским стал Сергий III (903–911 гг.)
В понтификат Сергия Теофилакт фактически присвоил светскую власть папы. Дочь Теофилакта была любовницей Сергия и родила от него сына, который впоследствии тоже стал папой римским Иоанном XI (931–935 гг.). После смерти Сергия на папский престол взошел также ставленник семейства Теофилакта, Анастасий III (911–913 гг.).
В 914 г. папой стал любовник Феодоры Иоанн X (914–928 гг.), который был смещен и заточен в тюрьму после смерти своей покровительницы. Инициатором смещения Иоанна X была Марозия, которая пыталась это сделать несколько раз. Впервые, вместе со своим мужем Альберихом, маркграфом Камерино, она предприняла попытку низложить Иоанна и стать полновластной хозяйкой Рима. Но план провалился, и Альберих был убит. Вторая попытка увенчалась успехом и стоила жизни Иоанну X.
C избранием в 931 г. папой сына Марозии и Сергия III, Иоанна XI, Марозия, наконец, завладела всей полнотой власти в Риме. Однако в 935 г. Иоанн XI и Марозия были посажены в тюрьму сыном Альбериха, Альберихом II. На этом, однако, период частой смены пап, называемый порнократией не окончился…» (Всемирная энциклопедия).
В папском дворце, по свидетельству современников, был оборудован бордель, где проводились оргии, в которых участвовала римская знать. Церковный хор понтифика был наполнен его любовницами и незаконнорожденными детьми…
Клан Теофилакта легко манипулировал выборами римского епископа, используя свое влияние, деньги и власть. В 963 году период порнократии завершается, но клан еще долго сохраняет влияние в Риме, влияя на церковные выборы.
Выборы епископа не епископами, хранящими от Апостолов Предание Церкви, а мирянами дало горькие плоды. Да, падения случались и среди прочего епископата, но аналога порнократии история Церкви не знает. Очевидно, что эти события в Римской Церкви существенно подвигли ее к отпадению от полноты Вселенской Церкви. Во многом нравственное падение обусловило и расцвет ереси.
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Как демократия к Filioque привела
Продолжим рассматривать утверждение раскольников, что якобы именно власть епископов привела Римскую Церковь к впадению в ересь и отделению от Вселенского Православия (начало анализа здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2245).
Как известно, основная ересь римо-католицизма – Filioque - учение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына.
В оправдание этой ереси паписты ссылаются на отдельные стихи Евангелия и на мнения древних отцов, в т.ч. на св. Амвросия Медиоланского и св. Августина Блаженного, цитаты которых позволяют дать им такую интерпретацию.
Напомним, что учением Церкви является не мнение отдельных святых, а то, что принято Соборами Церкви и согласием святых (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998), в частных же мнениях святые вполне могли ошибаться или выражаться недостаточно точно, что нередко порождало искажения.
Первый подтверждённый факт значимого применения Filioque в Символе веры известен на XII Толедском соборе в 681 году. Есть версия, что добавление это было призвано подчеркнуть Божественность Христа, Его равенство Отцу, которое оспаривали готы-ариане. То есть, что нередко бывает в истории, одна ересь возникла в процессе борьбы с другой ересью от избыточной ревности.
Серьезную роль в распространении Filioque сыграли миряне. В частности, аристократия и царственные особы. Так, Карл Великий, принял идею Filioque во время своих походов в Испанию, где она получила обширное распространение среди его войска и сопровождавших его клириков, откуда распространилась уже в его владениях в Германии и Франции. Карл даже провел пару церковных соборов в Германии, утвердивших Filioque, и попытался добиться принятия его Римом. Но Римская Церковь воспротивилась попыткам навязать ей ересь.
Если вначале отношение к распространению этой ереси было снисходительным в Церкви, то по мере ее распространения ее опасность становилась все более очевидной. Софийский Собор 879-880 годов предал анафеме добавляющих Filioque в Символ веры.
Как мы ранее писали, до 1059 года Римские Папы избирались мирянами. В результате выборы Папы становились ареной столкновений, споров, уличных боев и массовых убийств (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2210), римские кланы использовали подкуп, насилие и интриги для выборов нужного им Папы. В начале X века основное влияние в Риме получил клан Теофилакта (графы Тускулумские). Период с 903 по 963 годы получил название «порнократии»: дамы из названного клана регулярно меняли Пап, обеспечивая выборы то своих любовников, то родственников, Рим погрузился в разврат (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2245 )… Так, в нравственном падении авторитетной Церкви, попавшей под власть мирян, руководимых своими интересами, а не церковным Преданием, была заложена духовная основа будущего падения в ересь.
В 1012 году завершилась очередная схватка римских родов за Папский престол. По ее итогам 18 мая сын графа Григория Тускулумского Теофилакт II был избран Римским Папой с именем Бенедикт VIII.
Бенедикт VIII вступает в конфликт за византийские владения на юге Италии. В этом конфликте ему нужна помощь, за которой он обращается к германскому императору Генриху II. В 1014 году в Риме в базилике св. Петра Папа коронует Генриха II как императора Священной Римской империи. Во время коронации, под германским влиянием, впервые Символ веры прозвучит вместе с Filioque и эта ересь укоренится в Римской Церкви по сей день.
В 1054 году посланные другим демократически избранным Папой Львом IX легаты предали анафеме Патриарха Константинополя и причинами этого стали неприятие на Востоке Filioque и разросшийся конфликт в южной Италии. Окончательно отпадение Римской церкви от Православия закрепится к началу XIII века. В 1059 году Римская церковь, устав от постоянной борьбы кланов за избрание нужного им папы, отменит народные выборы и введет вместо них конклав кардиналов, избирающий римского понтифика по сей день. Но уже будет поздно…
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Продолжим рассматривать утверждение раскольников, что якобы именно власть епископов привела Римскую Церковь к впадению в ересь и отделению от Вселенского Православия (начало анализа здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2245).
Как известно, основная ересь римо-католицизма – Filioque - учение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына.
В оправдание этой ереси паписты ссылаются на отдельные стихи Евангелия и на мнения древних отцов, в т.ч. на св. Амвросия Медиоланского и св. Августина Блаженного, цитаты которых позволяют дать им такую интерпретацию.
Напомним, что учением Церкви является не мнение отдельных святых, а то, что принято Соборами Церкви и согласием святых (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998), в частных же мнениях святые вполне могли ошибаться или выражаться недостаточно точно, что нередко порождало искажения.
Первый подтверждённый факт значимого применения Filioque в Символе веры известен на XII Толедском соборе в 681 году. Есть версия, что добавление это было призвано подчеркнуть Божественность Христа, Его равенство Отцу, которое оспаривали готы-ариане. То есть, что нередко бывает в истории, одна ересь возникла в процессе борьбы с другой ересью от избыточной ревности.
Серьезную роль в распространении Filioque сыграли миряне. В частности, аристократия и царственные особы. Так, Карл Великий, принял идею Filioque во время своих походов в Испанию, где она получила обширное распространение среди его войска и сопровождавших его клириков, откуда распространилась уже в его владениях в Германии и Франции. Карл даже провел пару церковных соборов в Германии, утвердивших Filioque, и попытался добиться принятия его Римом. Но Римская Церковь воспротивилась попыткам навязать ей ересь.
Если вначале отношение к распространению этой ереси было снисходительным в Церкви, то по мере ее распространения ее опасность становилась все более очевидной. Софийский Собор 879-880 годов предал анафеме добавляющих Filioque в Символ веры.
Как мы ранее писали, до 1059 года Римские Папы избирались мирянами. В результате выборы Папы становились ареной столкновений, споров, уличных боев и массовых убийств (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2210), римские кланы использовали подкуп, насилие и интриги для выборов нужного им Папы. В начале X века основное влияние в Риме получил клан Теофилакта (графы Тускулумские). Период с 903 по 963 годы получил название «порнократии»: дамы из названного клана регулярно меняли Пап, обеспечивая выборы то своих любовников, то родственников, Рим погрузился в разврат (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2245 )… Так, в нравственном падении авторитетной Церкви, попавшей под власть мирян, руководимых своими интересами, а не церковным Преданием, была заложена духовная основа будущего падения в ересь.
В 1012 году завершилась очередная схватка римских родов за Папский престол. По ее итогам 18 мая сын графа Григория Тускулумского Теофилакт II был избран Римским Папой с именем Бенедикт VIII.
Бенедикт VIII вступает в конфликт за византийские владения на юге Италии. В этом конфликте ему нужна помощь, за которой он обращается к германскому императору Генриху II. В 1014 году в Риме в базилике св. Петра Папа коронует Генриха II как императора Священной Римской империи. Во время коронации, под германским влиянием, впервые Символ веры прозвучит вместе с Filioque и эта ересь укоренится в Римской Церкви по сей день.
В 1054 году посланные другим демократически избранным Папой Львом IX легаты предали анафеме Патриарха Константинополя и причинами этого стали неприятие на Востоке Filioque и разросшийся конфликт в южной Италии. Окончательно отпадение Римской церкви от Православия закрепится к началу XIII века. В 1059 году Римская церковь, устав от постоянной борьбы кланов за избрание нужного им папы, отменит народные выборы и введет вместо них конклав кардиналов, избирающий римского понтифика по сей день. Но уже будет поздно…
#Роль_мирян_в_Церкви
#Спрашивали_отвечаем https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
Кто по канонам властен над церковным имуществом?
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги из тг-канала «Россия не Европа» предлагают распоряжение и контроль над церковным имуществом возложить на государство и контрольные органы из мирян.
Украинские раскольники при захвате храмов манипулируют вопросом прав общины (то религиозной, то территориальной) на имущество.
Как обстоят дела на самом деле? Как подобает православным христианам, попробуем рассмотреть вопрос с помощью святых канонов:
Правило 38 Святых Апостолов:
«Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу…»
.
Правило 41 Святых Апостолов:
«Повелеваем епископу имети власть над церковным имением. Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны: то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением: такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои…»
Правило 26 IV Вселенского Собора определяет право епископа и назначенного им иконома на распоряжение церковным имуществом.
Правило 11 VII Вселенского Собора повелевает епископу назначать своего иконома, в том числе в каждом монастыре, распоряжаться его имуществом.
24 и 25 правила Антиохийского Собора также закрепляют право епископа на распоряжение церковным имуществом:
«Епископу имети власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностью и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся: и сам да взимает из оного должную часть, ащеимеет нужду на необходимые свои потребности…»
Правила 7 и 8 Гангрского Собора гласят:
«Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою», «Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою».
Значение их поясняет св. Никодим (Милаш):
«Оба правила воспроизводят и подтверждают постановления Апостольских правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения…»
Как мы видим, абсолютно все церковное имущество, включая храмы и монастыри, находится в распоряжении епископа. Конечно, не бесконтрольном: епископ не имеет право продавать и присваивать себе церковное имущество, о чем также гласят каноны.
К случаю с бывшим схиигуменом Сергием Романовым также применяемо 5 правило Антиохийского Собора:
«Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себе от церкви, и начнет творити особые собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхощет ему повиноваться, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу ее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью».
По поводу сетований последователей Романова об их выселении из Среднеуральского монастыря наш читатель Дмитрий пишет:
«Все проблемы возникают по причине того, что из-за ложной скромности вещи перестали называть своими именами! Назови запрещенного в служении священника не "священник", а "раскольник", и все сказанное выше станет выглядеть как надо. Скажи не "выгонять", а "вернуть" монастырскую собственность законному владельцу. Много не нужно. Нужно не стесняться называть вещи своими именами. И все тогда станет на свои места».
Дополним: не просто запрещенного в служении, а лишенного сана и отлученного от Церкви за многочисленные канонические преступления.
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Роль_мирян_в_Церкви
#Романовский_раскол
#Украинский_раскол
Вопросы церковного имущества часто вызывают много споров. Например, сторонники бывшего схиигумена Сергия Романова обвиняют Екатеринбургскую епархию в присвоении себе Среднеуральского монастыря.
Наши коллеги из тг-канала «Россия не Европа» предлагают распоряжение и контроль над церковным имуществом возложить на государство и контрольные органы из мирян.
Украинские раскольники при захвате храмов манипулируют вопросом прав общины (то религиозной, то территориальной) на имущество.
Как обстоят дела на самом деле? Как подобает православным христианам, попробуем рассмотреть вопрос с помощью святых канонов:
Правило 38 Святых Апостолов:
«Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу…»
.
Правило 41 Святых Апостолов:
«Повелеваем епископу имети власть над церковным имением. Аще бо драгоценные человеческие души ему вверены быть должны: то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжал по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением: такожде (аще потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои…»
Правило 26 IV Вселенского Собора определяет право епископа и назначенного им иконома на распоряжение церковным имуществом.
Правило 11 VII Вселенского Собора повелевает епископу назначать своего иконома, в том числе в каждом монастыре, распоряжаться его имуществом.
24 и 25 правила Антиохийского Собора также закрепляют право епископа на распоряжение церковным имуществом:
«Епископу имети власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностью и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся: и сам да взимает из оного должную часть, ащеимеет нужду на необходимые свои потребности…»
Правила 7 и 8 Гангрского Собора гласят:
«Аще кто церковные плодоприношения приимати, или раздавали вне церкви хощет, без воли епископа или того, кому поручены таковые, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою», «Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленного управляти благотворениями: и дающий, и приемлющие, да будет под клятвою».
Значение их поясняет св. Никодим (Милаш):
«Оба правила воспроизводят и подтверждают постановления Апостольских правил (4, 38, 39 и 41) о том, что нельзя распоряжаться церковным имуществом без епископского разрешения…»
Как мы видим, абсолютно все церковное имущество, включая храмы и монастыри, находится в распоряжении епископа. Конечно, не бесконтрольном: епископ не имеет право продавать и присваивать себе церковное имущество, о чем также гласят каноны.
К случаю с бывшим схиигуменом Сергием Романовым также применяемо 5 правило Антиохийского Собора:
«Аще который пресвитер, или диакон, презрев своего епископа, отлучит сам себе от церкви, и начнет творити особые собрания, и поставит жертвенник, а призываемый епископом не покорится, не восхощет ему повиноваться, и быв призываем единожды и дважды, не послушает: таковый да будет совершенно извержен из своего чина, и отнюдь не может до служения допущен быти, ниже паки восприяти прежнюю свою честь. Аще же упорен будет возмущая церковь, и восставая противу ее: то яко мятежник, да будет укрощаем внешнею властью».
По поводу сетований последователей Романова об их выселении из Среднеуральского монастыря наш читатель Дмитрий пишет:
«Все проблемы возникают по причине того, что из-за ложной скромности вещи перестали называть своими именами! Назови запрещенного в служении священника не "священник", а "раскольник", и все сказанное выше станет выглядеть как надо. Скажи не "выгонять", а "вернуть" монастырскую собственность законному владельцу. Много не нужно. Нужно не стесняться называть вещи своими именами. И все тогда станет на свои места».
Дополним: не просто запрещенного в служении, а лишенного сана и отлученного от Церкви за многочисленные канонические преступления.
#Спрашивали_отвечаем
#Советы_полемисту
#Роль_мирян_в_Церкви
#Романовский_раскол
#Украинский_раскол
Демократия в истории Церкви: за и против. Наши выводы
(первая часть)
Пришло время подвести итоги в нашей дискуссии с тг-каналом «Россия не Европа» в вопросе выборности епископов и священников в истории Церкви.
Мы разобрали, что в Новом Завете выборность клира упоминается лишь дважды – и оба раза в иерусалимской общине, которая де-факто была коммуной, «семейным монастырем», в который верующие жертвовали все свое имущество. Оба раза инициатива выборов исходила от Апостолов, а не от самой общины. В иных случаях Св. Писание указывает нам на назначение епископов и прочего клира Апостолами (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048 ).
Мы рассмотрели раннехристианскую литературу (здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131) и выяснили, что в ней есть как указания на определение клира без всякого участия мирян, так и, в некоторых случаях, на выборы клира мирянами. Но о последнем в основном говорят апокрифы («Апостольское предание» и «Апостольские постановления»), непринятые или отвергнутые Церковью и наукой. В остальных же источниках есть всего несколько подобных упоминаний, но, с другой стороны, есть сотни житий святых, описывающих определение епископа или пресвитера без всякого участия мирян. К сожалению, очень часто сторонники «демократии» прибегают к фальсификациям, давая ложные интерпретации любому древнему упоминанию о мирянах. И если вчитаться в сам интерпретированный текст, то становится видно, что с интерпретацией он не имеет ничего общего. Но в отдельных случаях миряне действительно участвовали в выборах, а в Римской Церкви такая практика была нормой, в то время как в других Церквях она была редкой или ее не было вовсе.
Унификация церковной жизни связана с канонами, являющимися для Церкви однозначным авторитетом. Мы внимательно проанализировали все каноны, связанные с этим вопросом (здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141 и здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2185) и увидели, что не существует канонов с указанием на право мирян избирать епископа или иной клир. Лишь 50 правило Карфагенского Собора предусматривает исключительный случай: если епископы вошли в противоречие и споры о кандидатуре будущего епископа и сами не смогли прийти к согласию, то решать этот спор при народе. Вместе с тем 13 правило Лаодикийского Собора прямо запрещает участие «сборища народа» в выборах священства. А 36 Апостольское правило прямо указывает наказывать виновных, если народ епархии не принимает назначенного в нее епископа.
Однако, помимо канонов есть еще и толкования на них. Как известно, толкования являются лишь интерпретациями тех или иных канонистов. Как и в случае с Consensus patrum https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998 авторитет этих толкований для нас однозначен при их согласии между собой, а в случае с разночтениями – это лишь частные мнения. Великие канонисты Иоанн Зонара, Патриарх Феодор Вальсамон, Алексей Аристин, Матфей Властарь, св. Никодим Святогорец не указывают на какие-либо права мирян в этих вопросах, а четко пишут о правах епископов. Вальсамон же считает, что практика выборов мирянами была в Церкви в древности, но была отменена отцами I Вселенского Собора (4 правило), признавшими ее вредной.
Единственным сторонником «умеренной демократии» является св. Никодим (Милаш), дающий, в силу своей приверженности этой идее, весьма спорную трактовку канонам, которая иногда вступает в противоречие с самим текстом канона (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2153) . Впрочем, св. Никодим (Милаш) выступает не за выборы епископа мирянами, а лишь за их участие в выборах вместе с клиром. Так считают некоторые историки: якобы миряне могли участвовать в выборах, но вместе с прочим клиром и епископами, а митрополит (или Патриарх) имел право вето.
Св. Никодим основывается на послании I Вселенского Собора по поводу уврачевания милетианского раскола в Египте, в котором указывается, что епископы из числа бывших раскольников, принятые в Церковь, не имеют права на кафедру, пока жив канонический епископ.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем
Продолжение: https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2294
(первая часть)
Пришло время подвести итоги в нашей дискуссии с тг-каналом «Россия не Европа» в вопросе выборности епископов и священников в истории Церкви.
Мы разобрали, что в Новом Завете выборность клира упоминается лишь дважды – и оба раза в иерусалимской общине, которая де-факто была коммуной, «семейным монастырем», в который верующие жертвовали все свое имущество. Оба раза инициатива выборов исходила от Апостолов, а не от самой общины. В иных случаях Св. Писание указывает нам на назначение епископов и прочего клира Апостолами (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2048 ).
Мы рассмотрели раннехристианскую литературу (здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2131) и выяснили, что в ней есть как указания на определение клира без всякого участия мирян, так и, в некоторых случаях, на выборы клира мирянами. Но о последнем в основном говорят апокрифы («Апостольское предание» и «Апостольские постановления»), непринятые или отвергнутые Церковью и наукой. В остальных же источниках есть всего несколько подобных упоминаний, но, с другой стороны, есть сотни житий святых, описывающих определение епископа или пресвитера без всякого участия мирян. К сожалению, очень часто сторонники «демократии» прибегают к фальсификациям, давая ложные интерпретации любому древнему упоминанию о мирянах. И если вчитаться в сам интерпретированный текст, то становится видно, что с интерпретацией он не имеет ничего общего. Но в отдельных случаях миряне действительно участвовали в выборах, а в Римской Церкви такая практика была нормой, в то время как в других Церквях она была редкой или ее не было вовсе.
Унификация церковной жизни связана с канонами, являющимися для Церкви однозначным авторитетом. Мы внимательно проанализировали все каноны, связанные с этим вопросом (здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2141 и здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2185) и увидели, что не существует канонов с указанием на право мирян избирать епископа или иной клир. Лишь 50 правило Карфагенского Собора предусматривает исключительный случай: если епископы вошли в противоречие и споры о кандидатуре будущего епископа и сами не смогли прийти к согласию, то решать этот спор при народе. Вместе с тем 13 правило Лаодикийского Собора прямо запрещает участие «сборища народа» в выборах священства. А 36 Апостольское правило прямо указывает наказывать виновных, если народ епархии не принимает назначенного в нее епископа.
Однако, помимо канонов есть еще и толкования на них. Как известно, толкования являются лишь интерпретациями тех или иных канонистов. Как и в случае с Consensus patrum https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/1998 авторитет этих толкований для нас однозначен при их согласии между собой, а в случае с разночтениями – это лишь частные мнения. Великие канонисты Иоанн Зонара, Патриарх Феодор Вальсамон, Алексей Аристин, Матфей Властарь, св. Никодим Святогорец не указывают на какие-либо права мирян в этих вопросах, а четко пишут о правах епископов. Вальсамон же считает, что практика выборов мирянами была в Церкви в древности, но была отменена отцами I Вселенского Собора (4 правило), признавшими ее вредной.
Единственным сторонником «умеренной демократии» является св. Никодим (Милаш), дающий, в силу своей приверженности этой идее, весьма спорную трактовку канонам, которая иногда вступает в противоречие с самим текстом канона (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2153) . Впрочем, св. Никодим (Милаш) выступает не за выборы епископа мирянами, а лишь за их участие в выборах вместе с клиром. Так считают некоторые историки: якобы миряне могли участвовать в выборах, но вместе с прочим клиром и епископами, а митрополит (или Патриарх) имел право вето.
Св. Никодим основывается на послании I Вселенского Собора по поводу уврачевания милетианского раскола в Египте, в котором указывается, что епископы из числа бывших раскольников, принятые в Церковь, не имеют права на кафедру, пока жив канонический епископ.
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем
Продолжение: https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2294
Демократия в Церкви: за и против. Наши выводы
(вторая часть, начало здесь: https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2293)
…Но после смерти канонического епископа бывшие мелетиане могут быть по решению народа избраны на его место.
Однако, послание не касается в целом вопроса устройства Церкви и выборов епископов (которые тот же Собор установил проводить только епископам), а лишь конкретной ситуации с конкретным расколом. Как известно, икономия, примененная Церковью, не может быть правилом. Потому остается загадкой, почему данному посланию придал такое значение автор толкования, а, следуя за ним, и многие другие сторонники этой идеи построили свои рассуждения на столь зыбком фундаменте…
Следует отметить, что даже либеральные историки указывают причины, почему Церковь канонически отвергла выборы мирянами клира: факты подобной «демократии», хотя иногда и приносили добрые плоды, но гораздо чаще худые: избрание еретиков, споры, конфликты, разделения общины, расколы, драки и даже массовые убийства (примеры подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2209, здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2210 и здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211).
Церковью, не принявшей установления Вселенских и иных Соборов в этом вопросе, была Римская Церковь, в которой выборы с участием мирян существовали до XI века и лишь после этого были заменены конклавом кардиналов. В итоге выборы мирянами стали декорацией всевластия кланов в Церкви, что привело к позорнейшей истории т.н. дикого разврата и порнократии в Римской Церкви (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211), а вслед за этим к принятию ереси Filioque и разрыву общения с Вселенской Православной Церковью (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2259).
Наши выводы:
В апостольские времена исторически подтвержденные выборы членами общины клира происходили только в Иерусалимской общине, где правом голоса обладали люди, выполнившие заповедь Спасителя «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Происходило это не по праву общины, а по доброй воле Апостолов, выступавших с такой инициативой и делегировавших свою власть общине. О наличии такой власти мы делаем вывод из других примеров рукоположения священства, где Апостолы принимали решения без всяких выборов. Это то, что следует из Священного Писания.
После Апостолов практика выборов епископов и прочего клира с участием мирян действительно существовала. Но она не была обязательной и повсеместной. В некоторых Церквях ее не было вовсе. В других она была периодически. Ее формы различались между собою в разных местах и в разное время: где-то миряне играли основную роль, где-то их возможности были ограничены правом вето архиереев… Часто свидетели той или иной практики выдают свою версию за единственно верную, но при этом эти версии входят в противоречие друг с другом. Историки, к сожалению, часто игнорируют свидетельства о биографии тех или иных епископов древности, из которых очевидно отсутствие какой-либо выборности, но придают аксиоматичное значение тем редким житиям, в которых есть факты выборов с участием мирян…
Однако, частное мнение современника тех событий или отдельного святого, ни данные подлинной или подложной древней литературы не имеют для Церкви такого значения, как каноны.
Бесспорно, если бы миряне имели право определять церковную иерархию, то это было бы отражено в канонах. Но там этого нет. А вот противоположное: запрет участия мирян - есть. И множество раз различные Соборы определяют выборы будущих епископов самими епископами, что и имеет для нас вероучительный авторитет.
Мотивы Соборов очевидны: слишком часто «демократия» приносила более вреда, чем пользы для Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15) и с которой Сам Христос обещал быть «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). На наш взгляд, лишь неверие в реальное руководство Христа над Своей Церковью способно подвигнуть к поиску «лучшего пути церковного управления».
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем: https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa
(вторая часть, начало здесь: https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2293)
…Но после смерти канонического епископа бывшие мелетиане могут быть по решению народа избраны на его место.
Однако, послание не касается в целом вопроса устройства Церкви и выборов епископов (которые тот же Собор установил проводить только епископам), а лишь конкретной ситуации с конкретным расколом. Как известно, икономия, примененная Церковью, не может быть правилом. Потому остается загадкой, почему данному посланию придал такое значение автор толкования, а, следуя за ним, и многие другие сторонники этой идеи построили свои рассуждения на столь зыбком фундаменте…
Следует отметить, что даже либеральные историки указывают причины, почему Церковь канонически отвергла выборы мирянами клира: факты подобной «демократии», хотя иногда и приносили добрые плоды, но гораздо чаще худые: избрание еретиков, споры, конфликты, разделения общины, расколы, драки и даже массовые убийства (примеры подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2209, здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2210 и здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211).
Церковью, не принявшей установления Вселенских и иных Соборов в этом вопросе, была Римская Церковь, в которой выборы с участием мирян существовали до XI века и лишь после этого были заменены конклавом кардиналов. В итоге выборы мирянами стали декорацией всевластия кланов в Церкви, что привело к позорнейшей истории т.н. дикого разврата и порнократии в Римской Церкви (подробнее здесь https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2211), а вслед за этим к принятию ереси Filioque и разрыву общения с Вселенской Православной Церковью (подробнее https://t.iss.one/hrizmasimpobedishi/2259).
Наши выводы:
В апостольские времена исторически подтвержденные выборы членами общины клира происходили только в Иерусалимской общине, где правом голоса обладали люди, выполнившие заповедь Спасителя «…пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Происходило это не по праву общины, а по доброй воле Апостолов, выступавших с такой инициативой и делегировавших свою власть общине. О наличии такой власти мы делаем вывод из других примеров рукоположения священства, где Апостолы принимали решения без всяких выборов. Это то, что следует из Священного Писания.
После Апостолов практика выборов епископов и прочего клира с участием мирян действительно существовала. Но она не была обязательной и повсеместной. В некоторых Церквях ее не было вовсе. В других она была периодически. Ее формы различались между собою в разных местах и в разное время: где-то миряне играли основную роль, где-то их возможности были ограничены правом вето архиереев… Часто свидетели той или иной практики выдают свою версию за единственно верную, но при этом эти версии входят в противоречие друг с другом. Историки, к сожалению, часто игнорируют свидетельства о биографии тех или иных епископов древности, из которых очевидно отсутствие какой-либо выборности, но придают аксиоматичное значение тем редким житиям, в которых есть факты выборов с участием мирян…
Однако, частное мнение современника тех событий или отдельного святого, ни данные подлинной или подложной древней литературы не имеют для Церкви такого значения, как каноны.
Бесспорно, если бы миряне имели право определять церковную иерархию, то это было бы отражено в канонах. Но там этого нет. А вот противоположное: запрет участия мирян - есть. И множество раз различные Соборы определяют выборы будущих епископов самими епископами, что и имеет для нас вероучительный авторитет.
Мотивы Соборов очевидны: слишком часто «демократия» приносила более вреда, чем пользы для Церкви, которая есть «столп и утверждение Истины» (1Тим. 3:15) и с которой Сам Христос обещал быть «во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). На наш взгляд, лишь неверие в реальное руководство Христа над Своей Церковью способно подвигнуть к поиску «лучшего пути церковного управления».
#Роль_мирян_в_Церкви #Спрашивали_отвечаем: https://t.iss.one/RossiyaNeEvropa