зелёный человек
606 subscribers
60 photos
4 videos
13 files
127 links
Исламский экологизм, не-антропоцентрическое существование человека в окружающем мире, со-существование с не-человеческим, тёмные теории в зелёном свете Ислама
Download Telegram
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Уильям_Читтик_Мудрость_животных.pdf
734.2 KB
«Нет ничего, что не являлось бы разумным животным»: Положение животных и всего сущего в космологии шейха ибн аль-'Араби

Мухйиддина ибн аль-'Араби (Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī, 1165-1240) — учёный в областях космологии, алхимии, философии, абджадийи и арабской словесности, тафсира и тасаввуфа, получивший за свои знания сокровенного титул «Шейх аль-Акбар» («Величайший шейх»), а так же прозванный «Султан аль-‘Арифин» («Царь Познавших Аллаха») своего времени за неоспоримое первенство среди суфиев, известный набожностью в поклонении, аскетизмом и благородством. Как принято считать, был автором около 400 произведений (по мнению Имама аш-Ша’арани) на самые разные темы. Его opus magnum — гигантский труд «Футухат аль-Маккийя» («Мекканские Откровения»), состоящий из 37 томов, 560 глав и включающий порядка 6400 страниц арабского текста.

Уильям Читтик (William Clark Chittick, 1943), переводчик, признанный специалист в области исламской философии и суфизма, а так же — мысли Джалаладдина Руми и ибн аль-'Араби. В переведённом нами небольшом, но важном тексте «Мудрость животных», он рассматривает космологию ибн аль-'Араби, изложенную им в «Футухат аль-Маккийя», и делает попытку подвести итог пониманию Шейхом аль-Акбаром роли животных в творении.

Цитаты:

«Люди называют вещи "животными", то есть hayawān, "живыми существами", только тогда, когда ощущают явные признаки жизни. "Но, — говорит Ибн 'Араби, — все пронизаны жизнью, поэтому они возносят хвалу своему Творцу, чего мы не слышим. Бог учит их чему-то через их врожденную предрасположенность (фитра), о которой мы не знаем. Так что нет ничего влажного или сухого, горячего или холодного, неодушевленного, растительного или животного, что не прославляло бы Бога на языке, свойственным его виду" (Футухат 2:678, 14)».

«Ибн 'Араби прибегает к нескольким аятам Корана, чтобы показать, что вера на стороне тех, кто наблюдает истинную природу вещей через раскрытие: "Даже если мыслители-рационалисты и обычные люди говорят, что нечто в космосе не является ни живым, ни животным, мы считаем, что Бог дал каждому такому существу, когда создал его, врожденную предрасположенность к познанию и знанию Его. Каждое из них живо и разумно прославляет своего Господа. Верующие воспринимают это через свою веру, а люди раскрытия воспринимают это в его реальной сущности" (Футухат 3:489, 6)».

«Ибн 'Араби утверждает, что бессловесные животные обладают возвышенным знанием и пониманием от Бога, и делает вывод, что тот, кто считает себя выше животных, невежественен в отношении своего собственного положения. Он подчеркивает, что такое невежество характерно для философских и теологических подходов к исламскому обучению, не говоря уже о современных научных дисциплинах. Коротко говоря, его совет читателям — если они не принадлежат к "людям раскрытия", — заключается в следующем: "Подумайте, о вы, скрытые завесой, насколько ваш уровень сравним с уровнем бессловесных зверей. Бессловесные звери знают вас, они знают, к чему вернется ваше положение, и они знают, для чего вы были созданы. Но вы не знаете всего этого" (Футухат 3:489, 29)».

«Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного, данного Богом положения».
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Исламская традиция категорически опровергает секулярный материалистический взгляд на природу, в котором скрывается основная причина текущего экологического кризиса, – взгляд, который зародился на Западе, но теперь распространился по всему миру.

(Seyyed Hossein Nasr. Can We Live in Harmony With Nature?)
Рейчел Карсон - Безмолвная весна.pdf
104.4 MB
Абу Сайем: Вы упоминаете, что, прочитав книгу Рейчел Карсон «Безмолвная весна» (1962), вы стали более обеспокоены нынешними беспрецедентными экологическими проблемами.

Сейид Хоссейн Наср: Я прочитал книгу Рейчел Карсон «Безмолвная весна». Это очень важная книга, в которой ярко описано, что человек делает с ручьями и реками в Новой Англии и других местах*. Но она не давала никаких философских и метафизических объяснений. Книга описывала ужасные картины происходящего и, к счастью, оказалась влиятельной. Меня тоже интересовала экология, но я рассматривал существование экологического кризиса как результат забвения метафизических и философских принципов, особенно тех, которые касаются природы, человека и отношений человека с Богом. Я видел, что до сих пор эти принципы не учитывались, или, по крайней мере, я не видел их присутствия в то время в том, что писалось о деградации природы. Я стал жадно изучать работы о природе, насколько это было возможно. И чтобы выдвинуть проблему экологического кризиса на передний план, я написал свою основополагающую работу в этой области «Человек и природа» (1968), которая была основана на Рокфеллеровских лекциях, прочитанных мною в Чикагском университете в 1966 году.

(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)

* Профессор Наср, судя по всему, описывает содержание другой книги Рейчел Карсон — «Грань моря» (The Edge of the Sea), входящую в её «Морскую трилогию», наряду с работами «Под морским ветром» (Under the Sea Wind) и «Море вокруг нас» (The Sea Around Us).

«Безмолвная весна» (Silent Spring) — книга американского биолога Рейчел Карсон (Rachel Louise Carson, 1907–1964) о последствиях загрязнения окружающей среды пестицидами, в особенности инсектицидом ДДТ. Впервые издана в 1962 году. В этом научно-популярном труде описывается губительное воздействие беспорядочно применяемых ядохимикатов на окружающую природную среду, особенно на птиц. Карсон обвинила химическую промышленность в дезинформации, а представителей власти — в необоснованном принятии на веру заявлений производителей агрохимикатов.

В конце 1950-х годов Карсон обратила внимание на проблемы охраны окружающей среды, особенно те, которые, по её мнению, были вызваны синтетическими пестицидами. Книга пользовалась популярностью, заставила значительную часть американского общества задуматься об экологических проблемах и вызвала ожесточённое сопротивление химических компаний. Несмотря на это сопротивление, книга поспособствовала изменению законодательства об обращении с пестицидами, а в дальнейшем — полному запрету применения ДДТ в сельском хозяйстве на всей территории США и созданию Агентства по охране окружающей среды.

Подробнее о книге и её влиянии читайте в статье: «Безмолвная весна»: как Рэйчел Карсон создала современную экологию.

На русском язык книга «Безмолвная весна» была издана в 1965 году, спустя три года после своего появления. С тех пор в России она не переиздавалась. К сожалению, в продаже её не найти, а для скачивания доступна только фотокопия, которую мы и прилагаем.
«То, что мы делаем, — это медленная смерть, мы умираем медленно»

Абу Сайем:
Известно, что вы являетесь критиком современной науки и техники и сторонником священной науки (sacred science). Возможно ли работать на благо священной науки и вернуть современных людей к взглядам традиционных и священных наук? Что вы думаете о «зеленой» науке и технологиях для производства возобновляемых источников энергии и решения современных экологических проблем, за которые ратует профессор Кобб?

Сейид Хоссейн Наср: Прежде всего, это возможно. Но для этого современный человек должен вернуться к традиционному мировоззрению. И я не думаю, что это произойдет, к сожалению, пока в мире не случится крупная катастрофа. Более того, давайте вспомним, что в Индии в результате промышленной аварии погибло пять тысяч человек, а в Нью-Йорке об этом мало кто беспокоился! На Западе никому не будет до этого дела, если только это не будет крупная катастрофа, произошедшая на Западе, где зародился весь промышленный комплекс. В России и Индии произошли большие трагедии, в которых пострадали или погибли тысячи людей, и лишь некоторые, гораздо менее значительные события затронули такие страны, как Германия, Франция или Соединенные Штаты. По милости Божьей мы до сих пор были спасены от крупных катастроф, которые могли бы привести к радикальному изменению нашего взгляда на мир природы и нашего отношения к нему. То, что мы до сих пор переживали на Западе, было маленькими катастрофами по сравнению с той, которая пробудила бы современного человека и не позволила бы ему уничтожить наш общий мир. Конечно, защитники окружающей среды, безусловно, не должны пытаться спровоцировать или способствовать такому событию ради какой-то идеи высшего блага. Эти вещи следует оставить Богу, и нам не следует пытаться вмешиваться в эти дела, а скорее стараться служить Ему, защищая то, что Он создал. Однако мне, как человеку, глубоко изучившему экологический кризис, кажется, что крупная природная катастрофа, которая затронет все человечество, могла бы стать тревожным сигналом, способным предотвратить еще большую трагедию для мира.

Я не имею в виду здесь, например, загрязнение воды, которое медленно убивает людей, или негативные последствия загрязнения воздуха в Пекине, от которого умирают несколько сотен человек в год. Такие истории мы слышим в новостях каждый день, но они никого не волнуют. В макромасштабе они не меняют жизнь. Есть очень интересный эксперимент, о котором я хочу упомянуть: если вы бросите лягушку в кастрюлю с холодной водой, которую затем начнете кипятить, то по мере постепенного нагревания воды лягушка погибнет. Но если бросить лягушку в кастрюлю с кипящей водой, она тут же выпрыгнет из нее. То, что мы делаем, — это медленная смерть, мы умираем медленно. Вот почему никто не беспокоится об этом, за исключением нескольких проницательных людей, но они не обладают силой, способной изменить мир, что делает этот вопрос очень важным.

С этой точки зрения я не согласен с профессором Коббом в том, что возобновляемые источники энергии решат проблему, но в то же время я думаю, что они помогут нам выиграть больше времени, чтобы найти и применить на практике реальные решения. Любая альтернатива используемой нами технологии, которая будет использовать энергию менее нерационально, даст нам больше времени, чтобы стать мудрее. Короче говоря, я согласен с профессором Коббом в том, что это поможет, но не согласен с ним в том, что это окончательное решение.

(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)

Иллюстрация: William Wyld. Manchester from Kersal Moor, with rustic figures and goats, 1852
«Научное сообщество не принимает моральные и духовные последствия того, что оно делает»

Абу Сайем:
Некоторые ученые могут утверждать, что действительно трудно решить эти (экологические) проблемы, опираясь только на духовное видение и традиционную мудрость, не подключая при этом современную науку и технологии. Как бы вы ответили на эти заявления?

Сейид Хоссейн Наср: Прежде всего, современная наука и техника — это продукт человеческого развития. Именно люди создали их и теперь должны честно отвечать за последствия. Такие технологии, как машиностроение, на самом деле не интересуют фундаментальные вопросы, а только практические. Большинство современных ученых, если не все, являются защитниками окружающей среды до такой степени, что они не стали бы выбрасывать мусор на улицы перед своими домами и, очевидно, выступают против загрязнения окружающего мира, но влияние на окружающую среду той деятельности, которой они занимаются, если они действительно задумаются об этом, потребует от них переосмысления того, что они делают. Вы можете быть заботливым физиком в лаборатории, который поливает деревья и любит природу, но, работая над атомной физикой, вы не знаете, какими будут последствия вашего открытия для окружающей среды. Как быть, например, с повышением радиоактивности и множеством других проблем? Таким образом, хотя и существуют исключения, такие как «Союз обеспокоенных ученых» (Union of Concerned Scientists), в целом многие современные ученые не берут на себя экологическую ответственность за последствия своей деятельности. Более того, когда эти проблемы возникают, они заявляют, что это не их проблемы, а их должны решать социальные, политические, экономические или религиозные организации. На самом деле, однако, невозможно отделить проблемы, возникающие в результате применения современной науки, от самой науки. Предположим, есть комната, в которой играют дети, и я делаю револьвер, потому что мне нравится это делать, а затем кладу сделанное оружие на полку в этой комнате и говорю: «Я не несу ответственности, если кто-то возьмет его и выстрелит; моя проблема заключается только в том, чтобы сделать этот револьвер».

В этом и заключается парадокс положения многих ученых, которые могут быть очень мягкими и добрыми людьми, но создавать вещи, представляющие опасность. Многие ученые не очень-то осознают последствия своих действий. Однако есть и исключения, например Роберт Оппенгеймер, которого я знал лично. Я учился в Массачусетском технологическом институте вскоре после того, как он возглавил группу, создававшую атомную бомбу. Он полностью осознавал, что делает. Он цитировал стихи из Упанишад, описывающие чудовищность последствий его действий. Он плакал из-за того, что сделал, и его душа испытывала терзания. То же самое можно сказать и о профессоре Фридмане, который был его ассистентом и моим учителем физики в Массачусетском технологическом институте и которого называли вторым после Оппенгеймера. Так что такие люди есть. Но, по большому счету, научное сообщество не принимает моральные и духовные последствия того, что оно делает так, как должно.

(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)
Является ли экономизм основной причиной нынешнего экологического дисбаланса?

Абу Сайем:
Согласны ли вы с утверждением [богослова и профессора Джона Бо­свелла] Кобба о том, что экономизм является основной причиной нынешнего экологического дисбаланса? Поддерживаете ли вы аргументы Кобба о том, что нынешний экологический кризис является результатом экономической деятельности, оказывающей воздействие на природную среду?

Сейид Хоссейн Наср: Безусловно, это так, но это не главная причина. Двести лет назад в английском языке не существовало слова «экономика» в современном смысле. Мы не находим ни одного текста XVII века, в котором бы использовалось слово «экономика» в том смысле, в каком мы понимаем его сегодня. В арабском языке есть слово al-iqtiṣād, которое сегодня используется для обозначения экономики. Но знаете ли вы, что аль-Газали использовал его в названии одной из своих работ по этике и вероучению, которая является основным текстом в исламской теологической мысли? Значит, он говорил не об исламской экономике в современном понимании. Нельзя сказать, что в исламском мире не было экономической деятельности. Конечно, сотни лет назад в Каире были базары, как и в Банарасе в индуистской Индии, как и во всем остальном мире. Это было бы абсурдной мыслью. Однако идея «науки о богатстве» как отдельной дисциплины и в той форме, которую мы знаем сегодня, является абсолютно современной.

То, что мы называем «экономизмом», как я его понимаю, — это акцент на центральной роли и влиянии экономической деятельности на все остальное в человеческом обществе. Конечно, это абсолютно ложный взгляд, очень опасный не только для экологического равновесия, но и для морали и духовной жизни, а также практически для всего, что несет в себе ценность — от искусства до этики. Однако экономизм — это не причина, а следствие того, что мы наблюдаем сегодня, поскольку он является следствием преобладающего современного мировоззрения. Современная экономика основана на ньютоновской модели физики и отрицании всех нематериальных причин и элементов. Вслед за господством такой физики мы получили современную экономику, в которой все мотивы материальны, а альтруизм и самопожертвование не имеют никакого значения.

Сейчас, конечно, многие мусульмане пишут об исламской экономике и обсуждают этот вопрос. Это немного в стороне от вашей диссертации («Religion and Ecological Crisis: Christian and Muslim Perspectives from John B. Cobb and Seyyed Hossein Nasr»), но я упоминаю об этом на случай, если это вас заинтересует; у меня есть один студент, Валид Эль-Ансари, который работает над этой темой. Он является ведущим ученым в области исламской экономики, и он сидел здесь, где вы находитесь, всего пару месяцев назад, когда мы обсуждали именно этот вопрос. Он выступал с докладом по этому вопросу в Каире и сейчас фактически находится там. Он очень критично относится к некоторым предпосылкам так называемой исламской экономики и указывает на ее неисламские предпосылки. Да, это очень важный вопрос, но я не думаю, что этот вид современной материалистической экономической деятельности является конечной причиной, потому что он сам является следствием ложного мировоззрения. Нельзя сказать, что в традиционных обществах не было обмана, зависти, воровства, жадности и т.д. Да, это не современные изобретения, но все они существовали в рамках этического мира, перевешивающего их, в котором экономическая деятельность была одной из форм этической деятельности. В исламе экономика является частью шариата. Но западное представление об экономике не соотносится ни с этикой, ни с исламским мировоззрением, в котором человеческая реальность не ограничивается материальной плоскостью. Однако это долгая дискуссия, которая практически не имеет конца.

(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Искандар Ваворунту: «Счастье для меня — это, по сути, пребывание в равновесии. В исламе это такое невероятное руководство по ответственности, которую мы несем как человеческие существа по отношению к окружающей среде».

(Пермакультура как исламский способ жизни)
«Будь помягче, о благословенный»

Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси (Muḥammad ibn Yūsuf as-Sanūsī al-Hassani al-Tilimsânî al-Mālikī al-Ashʿarī, 1426–1490) — исламский учёный из Тлемсена (Северная Африка), суфий, факих, хадисовед, специалист в области чтений Корана и акыды, который больше всех повлиял на поздний период развития ашаритской школы каляма (рационального богословия). Каждый читавший книги имама ас-Сануси, в особенности, его толкование «Умм аль-барахин» (книга по вероубеждению), не мог не увидеть, что имам был суфием и что это было важнейшей частью его личности. Книга явно была написана в состоянии сильного суфийского вдохновения, и поэтому в ней много отступлений, наставлений. Большой упор делается на то, как делать зикр, удерживая в своём сознании смысл шахады. К книге написано множество субкомментариев.

А вспомнили мы про шейха из-за следующих его слов.

Его ученик шейх Мухаммад ибн Умар ат-Тилимсани аль-Маляли передает, что имам говорил: «Следует ступать осторожно и смотреть под ноги, чтобы случайно не убить насекомое». Когда же он видел, как кто-то сильно бьет животное, то изменялся в лице и говорил тому: «Будь помягче, о благословенный». Он так же запрещал воспитателям бить детей.

Шейх Аль-Маляли передает, что слышал от своего учителя: «У Всевышнего Аллаха сто милостей. И их не получит никто, кроме тех, кто милостив ко всем творениям и испытывает сострадание к ним».

Передают, что имам ас-Сануси переживал за все живые существа и мог расплакаться, если видел убитое животное.

Он был очень аскетичен и соблюдал пост Дауда (постился день через день).

Шейх сторонился любой власти и богатых людей. Передают, что если он где-то на дороге видел представителей правителя, то старался пойти другой дорогой, чтобы не сталкиваться с ними. А если он думал, что какие-то знатные и богатые люди захотят позвать его на свадьбу, то он специально прятался, чтобы не пришлось отказывать. Он не принимал подарки от представителей властей и от людей, в чьем заработке не был уверен. Однажды сын местного правители пришел к нему с дарами, поцеловал руку имаму ас-Сануси и стал просить принять его подарки, но имам отказался.

На канале с уроками есть несколько ссылок на более полную биографию шейха Мухаммад ас-Сануси, да будет милостив к нему Аллах.

Забота и милость ко всему живому, как мы можем видеть из этой и прочих историй на данном канале, была не исключением, а постоянной практикой среди тех, кто, по словам пророка Мухаммада ﷺ, является наследниками пророков — учёных, посвятивших свои жизни получению, сохранению и распространению исламского знания.
Anthony_Le_Duc_Responsibility_as_a_Primary_Environmental_Virtue.pdf
556.1 KB
«Всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха»

Авторы, пишущие об исламском экологизме, подчеркивают, что Бог является владельцем всего творения (Коран 30:26). Поскольку Аллах приводит в движение небесные тела, вызывает дождь, регулирует цикл дня и ночи и времена года, а также создает животных и растения для процветания на земле — всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха. Целостность и устойчивость творения, проявляющиеся в балансе и гармонии между людьми и не-людьми, а также внутри самого нечеловеческого творения, свидетельствуют о Единстве и Единственности Бога, как это выражено в доктрине Таухида (Naseef, A. O. The Muslim declaration on nature, 1998). По словам Фазлуна Халида, «Таухид — это изначальное свидетельство единства всего творения и взаимосвязанной системы естественного порядка, неотъемлемой частью которого является человек» (Khalid, F. Islam, ecology, and the world order, 1998).

Доктрина Таухида, происходящая от арабского слова «вахид», означающего «единый» или «единственный», является центральной концепцией исламской веры. Она утверждает единство и единственность Аллаха как фундаментальный принцип исламской теологии и важнейшее убеждение всех мусульман. <...>

Понимание Единства Творца предполагает, что в сотворенном порядке каждая часть творения играет свою уникальную и взаимодополняющую роль, и, выполняя эти роли, все части творения поддерживают друг друга (Khalid, 1998). В Коране говорится: «Мы простерли землю, поместили на ней незыблемые горы и произвели на ней всевозможные вещи в должном равновесии» (15:19), подчеркивая взаимосвязанность всех аспектов творения. Эта взаимосвязь требует от человека ответственности за заботу об окружающей среде, поскольку это является проявлением мудрости и величия Аллаха. Таким образом, обязанностью мусульман является ответственное и устойчивое использование окружающей среды и защита ее от вреда, демонстрируя тем самым свое поклонение и прославление Аллаха.

(Anthony Le Duc. Responsibility as a Primary Environmental Virtue in Islam)
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
О сопротивлении животных

Многие зоозащитники и борцы за права животных в своей агитации пытаются выступать от имени тех, кто, по их мнению, сам не может выразить несогласие с различными формами эксплуатации. Современные исследователи, однако, считают, что животные вполне способны на самостоятельное осознанное сопротивление — как насильственное, так и ненасильственное. О том, как животные сопротивляются жестокому и несправедливому отношению, читайте в довольно интересном обзоре литературы на данную тему: