«Загрязнение мира природы вошло в пищевую цепочку, в наши тела»
Загрязнение мира природы вошло в пищевую цепочку, в наши тела — через химические и биотехнологические технологии, а также воздух, которым мы дышим, и воду, которую пьем. Этот процесс стал настолько распространенным и «нормальным» для многих людей, что мы даже не осознаем его как кризис, потому что не ощущаем его воздействия на себя в полной мере, пока кто-то из наших знакомых серьезно не заболеет или не умрет по причинам, явно связанным с загрязнением окружающей среды. Те, кто считает, что существует связь между всеми видами рака и различными химическими веществами, загрязняющими нашу внутреннюю среду через пищевую цепочку, похоже, не настолько обеспокоены, чтобы предпринимать какие-либо действия, хотя, конечно, есть и исключения. Некоторые люди, по крайней мере, сейчас признают, что у нас нет никаких знаний о долгосрочных последствиях биосельскохозяйственной или биоинженерной сельскохозяйственной продукции, и поэтому мы не должны считать эти продукты безопасными для потребления, не имея никаких сведений о том, какие последствия они будут иметь для здоровья человека в долгосрочной перспективе. Но мало кто прислушивается к подобным оговоркам. Таким образом, экологический кризис в некотором смысле затрагивает как внешнюю природную среду, так и внутреннюю среду внутри нас, человеческое тело, которое само по себе обладает удивительной гармонией, являясь чудесным микрокосмом, который в некотором смысле является частью природы, а также дополняет внешний мир, макрокосм.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Загрязнение мира природы вошло в пищевую цепочку, в наши тела — через химические и биотехнологические технологии, а также воздух, которым мы дышим, и воду, которую пьем. Этот процесс стал настолько распространенным и «нормальным» для многих людей, что мы даже не осознаем его как кризис, потому что не ощущаем его воздействия на себя в полной мере, пока кто-то из наших знакомых серьезно не заболеет или не умрет по причинам, явно связанным с загрязнением окружающей среды. Те, кто считает, что существует связь между всеми видами рака и различными химическими веществами, загрязняющими нашу внутреннюю среду через пищевую цепочку, похоже, не настолько обеспокоены, чтобы предпринимать какие-либо действия, хотя, конечно, есть и исключения. Некоторые люди, по крайней мере, сейчас признают, что у нас нет никаких знаний о долгосрочных последствиях биосельскохозяйственной или биоинженерной сельскохозяйственной продукции, и поэтому мы не должны считать эти продукты безопасными для потребления, не имея никаких сведений о том, какие последствия они будут иметь для здоровья человека в долгосрочной перспективе. Но мало кто прислушивается к подобным оговоркам. Таким образом, экологический кризис в некотором смысле затрагивает как внешнюю природную среду, так и внутреннюю среду внутри нас, человеческое тело, которое само по себе обладает удивительной гармонией, являясь чудесным микрокосмом, который в некотором смысле является частью природы, а также дополняет внешний мир, макрокосм.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Развитие Шариата в области экологобезопасного природопользования
Наше взаимодействие с окружающей средой, по мере своего развития, проявлялось в ряде правил и институтов. По мере того, как мусульманская община расширялась за пределы своей скудной пустынной среды обитания, она столкнулась со множеством вызовов, одним из которых было относительное изобилие. Это привело к возникновению других проблем, таких как чрезмерная эксплуатация и расточительство. Мусульмане усердно занимались решением этих проблем, и было бы полезно взглянуть на это наследие. Ниже приводится краткое изложение того, как Шариат развивался в этой области за последние 1400 лет.
Законодательные принципы
1. Аллах является единственным владельцем земли и всего, что на ней находится. Люди владеют землей на правах узуфрукта (право пользования чужой собственностью и доходами от неё без причинения ущерба). Существует ограниченное право на общественную собственность.
2. Злоупотребление правами запрещено и наказывается.
3. Существуют права на использование благ, получаемых от природных ресурсов, находящихся в общем пользовании.
4. Использование дефицитных ресурсов контролируется.
5. Защищается общее благосостояние.
6. Блага защищены, а ущерб либо сокращен, либо устранен.
Учреждения
1. Люди, которые осваивают или возрождают землю (ихья'аль мават), имеют право на ее владение.
2. Государство может предоставлять земельные гранты (икта') для мелиорации и развития.
3. Земля может быть взята в аренду (иджара) для использования государством в целях ее мелиорации и развития.
4. Государство может создавать специальные заповедники (хима) для использования в качестве природоохранных зон.
5. Государство может создавать неприкосновенные зоны (аль-харим), использование которых запрещено или ограничено. Каждое поселение имеет право на создание таких зон, управляемых населением и строго ограниченных в использовании. Кроме того, разрешается создавать такие зоны рядом с источниками воды и другими коммуникациями, такими как дороги и места общественного отдыха.
6. Мекка и Мадина известны как два неприкосновенных святилища (аль-харамейн), в границах которых нельзя рубить деревья, а животные защищены от вреда. Они служат примером наилучшей практики.
7. Благотворительные фонды (авкаф) могут быть созданы с конкретными природоохранными целями.
Правоприменение
Основная обязанность исламского государства — поощрение благого и запрещение дурного. В рамках этих функций оно обязано защищать землю и природные ресурсы от злоупотреблений и неправомерного использования. С первых лет существования исламского государства в нем был создан орган, известный как «хисба», чьей задачей была защита людей путем содействия установлению блага и запрета неправомерных действий. Это ведомство возглавлял ученый-юрист (мухтасиб), который выполнял функции главного инспектора мер и весов и главного сотрудника общественного здравоохранения в одном лице. Помимо прочих подобных обязанностей, он отвечал за надлежащее функционирование зон «хима» и «аль-харим» и выполнял функции, которые можно назвать экологической инспекцией.
Развитие и применение этих принципов и институтов за последние два столетия пошли на спад, поскольку другое мировоззрение, основанное на эксплуатации природных ресурсов с целью получения прибыли, постепенно вытеснило эту модель. Последствия этого мы ощущаем сейчас. Однако есть четкие указания на то, как это исламское наследие было и может быть вновь использовано в современных условиях.
(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)
Наше взаимодействие с окружающей средой, по мере своего развития, проявлялось в ряде правил и институтов. По мере того, как мусульманская община расширялась за пределы своей скудной пустынной среды обитания, она столкнулась со множеством вызовов, одним из которых было относительное изобилие. Это привело к возникновению других проблем, таких как чрезмерная эксплуатация и расточительство. Мусульмане усердно занимались решением этих проблем, и было бы полезно взглянуть на это наследие. Ниже приводится краткое изложение того, как Шариат развивался в этой области за последние 1400 лет.
Законодательные принципы
1. Аллах является единственным владельцем земли и всего, что на ней находится. Люди владеют землей на правах узуфрукта (право пользования чужой собственностью и доходами от неё без причинения ущерба). Существует ограниченное право на общественную собственность.
2. Злоупотребление правами запрещено и наказывается.
3. Существуют права на использование благ, получаемых от природных ресурсов, находящихся в общем пользовании.
4. Использование дефицитных ресурсов контролируется.
5. Защищается общее благосостояние.
6. Блага защищены, а ущерб либо сокращен, либо устранен.
Учреждения
1. Люди, которые осваивают или возрождают землю (ихья'аль мават), имеют право на ее владение.
2. Государство может предоставлять земельные гранты (икта') для мелиорации и развития.
3. Земля может быть взята в аренду (иджара) для использования государством в целях ее мелиорации и развития.
4. Государство может создавать специальные заповедники (хима) для использования в качестве природоохранных зон.
5. Государство может создавать неприкосновенные зоны (аль-харим), использование которых запрещено или ограничено. Каждое поселение имеет право на создание таких зон, управляемых населением и строго ограниченных в использовании. Кроме того, разрешается создавать такие зоны рядом с источниками воды и другими коммуникациями, такими как дороги и места общественного отдыха.
6. Мекка и Мадина известны как два неприкосновенных святилища (аль-харамейн), в границах которых нельзя рубить деревья, а животные защищены от вреда. Они служат примером наилучшей практики.
7. Благотворительные фонды (авкаф) могут быть созданы с конкретными природоохранными целями.
Правоприменение
Основная обязанность исламского государства — поощрение благого и запрещение дурного. В рамках этих функций оно обязано защищать землю и природные ресурсы от злоупотреблений и неправомерного использования. С первых лет существования исламского государства в нем был создан орган, известный как «хисба», чьей задачей была защита людей путем содействия установлению блага и запрета неправомерных действий. Это ведомство возглавлял ученый-юрист (мухтасиб), который выполнял функции главного инспектора мер и весов и главного сотрудника общественного здравоохранения в одном лице. Помимо прочих подобных обязанностей, он отвечал за надлежащее функционирование зон «хима» и «аль-харим» и выполнял функции, которые можно назвать экологической инспекцией.
Развитие и применение этих принципов и институтов за последние два столетия пошли на спад, поскольку другое мировоззрение, основанное на эксплуатации природных ресурсов с целью получения прибыли, постепенно вытеснило эту модель. Последствия этого мы ощущаем сейчас. Однако есть четкие указания на то, как это исламское наследие было и может быть вновь использовано в современных условиях.
(Fazlun Khalid. Islam and the Environment)
Telegram
зелёный человек
Публикуем обещанный перевод эссе Фазлуна Халида – «Ислам и окружающая среда», написанного для 5 тома «Энциклопедии глобальных изменений окружающей среды» (Encyclopedia of Global Environmental Change), составленного под редакцией Питера Тиммермана – доцента…
«Дом диких зверей»
Рассказывают, что львы и дикие звери приходили к нему [Сахлю ибн ʻАбдуллаху ат-Тустари], он давал им еду и уделял им внимание. По сей день дом Сахля в Тустаре называют «Дом диких зверей».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
Иллюстрация: изображение шейха Абдулькадыра аль-Джилани, одного из самых выдающихся духовных наставников в истории Ислама, который также был большим учёным и аскетом. В отношении него передаётся множество историй о караматах (чудесах). Как и Сахль ат-Тустари, он был близок к животным и мог понимать их речь. На данной иллюстрации он изображён в присутствии льва, возлежащего у его ног.
Рассказывают, что львы и дикие звери приходили к нему [Сахлю ибн ʻАбдуллаху ат-Тустари], он давал им еду и уделял им внимание. По сей день дом Сахля в Тустаре называют «Дом диких зверей».
(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)
Иллюстрация: изображение шейха Абдулькадыра аль-Джилани, одного из самых выдающихся духовных наставников в истории Ислама, который также был большим учёным и аскетом. В отношении него передаётся множество историй о караматах (чудесах). Как и Сахль ат-Тустари, он был близок к животным и мог понимать их речь. На данной иллюстрации он изображён в присутствии льва, возлежащего у его ног.
«Пока их кошки и собаки рядом, обычные люди не осознают, что происходит с разнообразием форм жизни в естественном порядке»
То, что называют экологическим кризисом, является «кризисом», потому что в результате современных технологий и их применения, продиктованных не только нуждой, но и жадностью, и создания искусственных потребностей по всему миру, этот баланс [природного мира] был разрушен. Это очевидно; это можно наблюдать по вымиранию многих видов животных и разрушению их естественной среды обитания. Глобальное потепление, о котором сейчас все говорят, — это, по сути, лишь один из аспектов экологического кризиса, но он настолько острый, что наконец привлек всеобщее внимание, в то время как другие аспекты, особенно исчезновение видов, большинством людей практически не принимаются во внимание. Пока их кошки и собаки рядом, обычные люди не осознают, что происходит с разнообразием форм жизни в естественном порядке.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
То, что называют экологическим кризисом, является «кризисом», потому что в результате современных технологий и их применения, продиктованных не только нуждой, но и жадностью, и создания искусственных потребностей по всему миру, этот баланс [природного мира] был разрушен. Это очевидно; это можно наблюдать по вымиранию многих видов животных и разрушению их естественной среды обитания. Глобальное потепление, о котором сейчас все говорят, — это, по сути, лишь один из аспектов экологического кризиса, но он настолько острый, что наконец привлек всеобщее внимание, в то время как другие аспекты, особенно исчезновение видов, большинством людей практически не принимаются во внимание. Пока их кошки и собаки рядом, обычные люди не осознают, что происходит с разнообразием форм жизни в естественном порядке.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
«Оба ядерных гриба выросли из ядра гуманоцентризма»
Осенью 1946 года, когда он [Хайдеггер] редактировал письмо о гуманизме, была открыта не только истина об Освенциме и о гитлеровском режиме — за год до этого на Японию были сброшены две американские бомбы. <...> Вспышки над Хиросимой и Нагасаки были чем-то вроде откровений, высвечивающих положение вещей на линии его исследований. Оба ядерных гриба выросли, по его мнению, из ядра гуманоцентризма, они были квинтэссенцией человеческой шутки и человеческого искусства, они были промышленной сфабрикованностью и взрывом, слившимися воедино, они были клятвенным выражением и откровением современной физики и, в определенном смысле, наиболее ясным самообъяснением не только американской, но и всеобщей позиции по отношению к миру вообще.
(Peter Sloterdijk. Die Sonne und der Tod: Dialogische Untersuchungen)
Осенью 1946 года, когда он [Хайдеггер] редактировал письмо о гуманизме, была открыта не только истина об Освенциме и о гитлеровском режиме — за год до этого на Японию были сброшены две американские бомбы. <...> Вспышки над Хиросимой и Нагасаки были чем-то вроде откровений, высвечивающих положение вещей на линии его исследований. Оба ядерных гриба выросли, по его мнению, из ядра гуманоцентризма, они были квинтэссенцией человеческой шутки и человеческого искусства, они были промышленной сфабрикованностью и взрывом, слившимися воедино, они были клятвенным выражением и откровением современной физики и, в определенном смысле, наиболее ясным самообъяснением не только американской, но и всеобщей позиции по отношению к миру вообще.
(Peter Sloterdijk. Die Sonne und der Tod: Dialogische Untersuchungen)
Telegram
Хиросима. Минута в минуту
Трумэн называет атомную бомбардировку Хиросимы «величайшим достижением науки в истории»:
— Мы потратили два миллиарда долларов на самую масштабную научную авантюру в истории — и выиграли. Но главным чудом является не величина этого предприятия, его секретность…
— Мы потратили два миллиарда долларов на самую масштабную научную авантюру в истории — и выиграли. Но главным чудом является не величина этого предприятия, его секретность…
«Преступная природа гегемонии капиталистического мира»
То, что мегакорпорации истощают море от некоторых из его величайших видов, а когда принципиальный человек пытается помешать их деятельности, его арестовывают по обвинению, которое может привести к тюремному заключению на десятилетия, служит хорошей иллюстрацией преступной природы гегемонии капиталистического мира.
(Abdassamad Clarke)
То, что мегакорпорации истощают море от некоторых из его величайших видов, а когда принципиальный человек пытается помешать их деятельности, его арестовывают по обвинению, которое может привести к тюремному заключению на десятилетия, служит хорошей иллюстрацией преступной природы гегемонии капиталистического мира.
(Abdassamad Clarke)
Forwarded from Расцветы Красоты
Девочка идёт по дороге и за ней две коровы, будто связанны с ней. Так едва это замечалось: всё наивное, всё радостно природное исчезло, потому что во всё это сердечно-человеческое нож воткнут. Как завеса спало с мира всё человеческое, и обнажился неумолимый механизм мира.
(Михаил Пришвин. Дневник / 19 августа 1916)
(Михаил Пришвин. Дневник / 19 августа 1916)
«В традиционных обществах природа рассматривалась как "жена" человека, но современный Запад превратил ее в "проститутку"»
Музаффар Икбал: Сейчас мы находимся в очень запущенной стадии кризиса. Вы отнесли его начало ко времени Промышленной революции и обвинили современные технологии (в сочетании с новым образом человека, сложившимся на Западе, человека, осуществившего Промышленную революцию, о чем вы писали в других местах) в качестве его основной причины. Но мне кажется, что этот кризис был неизбежен, потому что либо мы могли иметь первозданный мир эпохи доиндустриальной революции и никакой промышленной революции, либо промышленную революцию и разрушение естественной среды обитания. Они идут в комплекте, и, похоже, здесь нет выбора: технологии, созданные во время промышленной революции, были, так сказать, неизбежны, они должны были быть изобретены для тех изменений, которые тогда происходили в западном мире, другого пути не было. И конечно же, будучи изобретенными и введенными в действие, эти технологии не могли не разрушить неприкосновенность природного мира. Сейчас мы не можем вернуться в прошлое, так мог ли быть другой путь? Если бы была такая осведомленность, если бы было больше осознания влияния этих технологий на мир природы, смогли бы мы избежать кризиса?
Сеййид Хоссейн Наср: Я думаю, что нет; как только концепция природы изменилась и природа превратилась в секуляризованную массу, просто в «это», и появилось то, что я в другом месте назвал «прометеевским человеком», это разрушение должно было произойти. Я не думаю, что если бы в XVIII веке более мудрые экономисты сидели в Бостоне и Лондоне и планировали все по-другому, кризиса можно было бы избежать, потому что такого рода планирование недостаточно прочно, чтобы стать плотиной против жадности человеческих существ и алчности, которую эта технология выделяет и делает возможной. Я считаю, что эта битва была проиграна в тот момент, когда природа стала секуляризованной, когда «Руки Бога» были отрезаны от природы. После этого человек перестал чувствовать ответственность за природу. Природа служила лишь источником материалов; над ней можно было господствовать и использовать в любых целях и любым способом, не имея на нее никаких собственных прав. В своей книге «Человек и природа» я писал, что в традиционных обществах природа рассматривалась как «жена» человека, но современный Запад превратил ее в «проститутку».
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Музаффар Икбал: Сейчас мы находимся в очень запущенной стадии кризиса. Вы отнесли его начало ко времени Промышленной революции и обвинили современные технологии (в сочетании с новым образом человека, сложившимся на Западе, человека, осуществившего Промышленную революцию, о чем вы писали в других местах) в качестве его основной причины. Но мне кажется, что этот кризис был неизбежен, потому что либо мы могли иметь первозданный мир эпохи доиндустриальной революции и никакой промышленной революции, либо промышленную революцию и разрушение естественной среды обитания. Они идут в комплекте, и, похоже, здесь нет выбора: технологии, созданные во время промышленной революции, были, так сказать, неизбежны, они должны были быть изобретены для тех изменений, которые тогда происходили в западном мире, другого пути не было. И конечно же, будучи изобретенными и введенными в действие, эти технологии не могли не разрушить неприкосновенность природного мира. Сейчас мы не можем вернуться в прошлое, так мог ли быть другой путь? Если бы была такая осведомленность, если бы было больше осознания влияния этих технологий на мир природы, смогли бы мы избежать кризиса?
Сеййид Хоссейн Наср: Я думаю, что нет; как только концепция природы изменилась и природа превратилась в секуляризованную массу, просто в «это», и появилось то, что я в другом месте назвал «прометеевским человеком», это разрушение должно было произойти. Я не думаю, что если бы в XVIII веке более мудрые экономисты сидели в Бостоне и Лондоне и планировали все по-другому, кризиса можно было бы избежать, потому что такого рода планирование недостаточно прочно, чтобы стать плотиной против жадности человеческих существ и алчности, которую эта технология выделяет и делает возможной. Я считаю, что эта битва была проиграна в тот момент, когда природа стала секуляризованной, когда «Руки Бога» были отрезаны от природы. После этого человек перестал чувствовать ответственность за природу. Природа служила лишь источником материалов; над ней можно было господствовать и использовать в любых целях и любым способом, не имея на нее никаких собственных прав. В своей книге «Человек и природа» я писал, что в традиционных обществах природа рассматривалась как «жена» человека, но современный Запад превратил ее в «проститутку».
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Forwarded from Сад посреди пламени
«Земля находится в состоянии коллапса»
«Среди людей есть такой, который покупает потешные речи, чтобы сбивать других с пути Аллаха без всякого знания, и высмеивает их. Таким уготованы унизительные мучения» (Quran, 31:6).
Таким образом, категоричный, действующий на нашей планете закон гласит, что люди, которые уклоняются от пути, указанного Аллахом, те, кто высмеивают его и ничего не знают о нем, понесут унизительное наказание. Это историческая данность. Очень важно, чтобы вы это понимали. Люди, которые своими праздными речами сбивают других с пути Аллаха – это те, кто говорит: «Тебе это не нужно! Мы все можем сделать сами! Мы будем использовать наш разум и наш интеллект, у нас все получится, нам это не нужно. Каждый может принимать решения самостоятельно и каждый может иметь свое мнение – это и есть свобода. Мы можем свободно выражать свои мысли, и у нас все получится».
Эта «самостоятельность», как свидетельствуют последние двести лет, привела к череде бедствий, с каждым разом все более и более масштабных, пока, наконец, в начале нового столетия нам не стало известно о том, что Земля находится в состоянии коллапса, море отравлено, воздух токсичен, а некоторые виды животных исчезают прямо у нас на глазах. Сама основа существования буквально исчезает под нашими ногами! Это происходит из-за финансовых сделок, осуществляемых в нарушение заповедей Аллаха и свидетельствующих об отрицании закята, из-за того, что финансовые отношения строятся на принципах ростовщичества, что само по себе мерзко, запретно, противоречит натуре (фитра), противоречит самой природе. Нам говорят, что эти люди понесут унизительное наказание, и мы видим, что значительная часть мира уже наказана – на экологическом уровне, на уровне государственного управления, наказана отсутствием эффективной судебной системы. Даже нормы правосудия, сложившиеся за многие столетия, были упразднены из действующего законодательства новыми диктатурами в современных государствах.
(Abdalqadir as-Sufi. The Book of ‘Amal / November 3, 2007)
«Среди людей есть такой, который покупает потешные речи, чтобы сбивать других с пути Аллаха без всякого знания, и высмеивает их. Таким уготованы унизительные мучения» (Quran, 31:6).
Таким образом, категоричный, действующий на нашей планете закон гласит, что люди, которые уклоняются от пути, указанного Аллахом, те, кто высмеивают его и ничего не знают о нем, понесут унизительное наказание. Это историческая данность. Очень важно, чтобы вы это понимали. Люди, которые своими праздными речами сбивают других с пути Аллаха – это те, кто говорит: «Тебе это не нужно! Мы все можем сделать сами! Мы будем использовать наш разум и наш интеллект, у нас все получится, нам это не нужно. Каждый может принимать решения самостоятельно и каждый может иметь свое мнение – это и есть свобода. Мы можем свободно выражать свои мысли, и у нас все получится».
Эта «самостоятельность», как свидетельствуют последние двести лет, привела к череде бедствий, с каждым разом все более и более масштабных, пока, наконец, в начале нового столетия нам не стало известно о том, что Земля находится в состоянии коллапса, море отравлено, воздух токсичен, а некоторые виды животных исчезают прямо у нас на глазах. Сама основа существования буквально исчезает под нашими ногами! Это происходит из-за финансовых сделок, осуществляемых в нарушение заповедей Аллаха и свидетельствующих об отрицании закята, из-за того, что финансовые отношения строятся на принципах ростовщичества, что само по себе мерзко, запретно, противоречит натуре (фитра), противоречит самой природе. Нам говорят, что эти люди понесут унизительное наказание, и мы видим, что значительная часть мира уже наказана – на экологическом уровне, на уровне государственного управления, наказана отсутствием эффективной судебной системы. Даже нормы правосудия, сложившиеся за многие столетия, были упразднены из действующего законодательства новыми диктатурами в современных государствах.
(Abdalqadir as-Sufi. The Book of ‘Amal / November 3, 2007)
Самсул_Маариф_Быть_мусульманином_анимистическим_способом.pdf
1.4 MB
«Быть мусульманином анимистическим способом»
Представляем исследование доктора Самсула Маарифа, руководителя магистерской программы Центра религиозных и кросс-культурных исследований (CRCS) университета Gadjah Mada, Индонезия, посвящённое исповеданию Ислама амматоанцами (членами общины Амматоа) через реализацию анимистических представлений (спойлер: эти представления соответствуют кораническим).
С момента первого контакта с Исламом в XVII веке амматоанцы начали исповедовать Ислам, но продолжали практиковать свои (доисламские) традиционные обычаи (адаты), несмотря на постоянное давление со стороны государства и посторонних людей. Эти практики являются средством и целью воспроизводства их коллективной идентичности. Коллективная идентичность строится на основе межличностных отношений между самыми разными существами, включая землю, деревья, горы и животных, а также человека. По мнению некоторых ученых, религиозные практики амматоанцев носят синкретический характер. Для государства исповедование Ислама — это способ привести («нецивилизованных») амматоанцев к современности. Для ортодоксальных мусульман религиозные практики амматоанцев являются лицемерными и/или еретическими, поскольку в них смешаны Ислам и анимизм. Для них амматоанцы поклоняются Богу, но также поклоняются «силам природы».
В отличие от общепринятого понимания «анимизма», включающего интерпретацию взаимодействия коренных народов (оджибва, наяков, амматоанцев и др.) с другими существами, как «поклонение», автор, с опорой на ряд атропологов, утверждает, что «анимизм» является «межличностным» способом отношения к окружающей среде. Приводя ряд примеров рассмотрения коренным населением понятия «личности», распространяемого ими и на не-человеческих существ, Самсул Маариф сравнивает это с точкой зрения Корана, приходя к выводу, что оба эти подхода (анимистический и коранический) — соответствуют друг другу. Собственно, множество примеров, приведённых на этом канале, подкрепляют вывод автора.
Община Амматоа (численностью около 4600 человек), является живым воплощением того, о чём говорил шейх Абдал Хаким Мурад: «Людям ислама необходимо восстановить связь с тем древним явлением, которое циники называют анимизмом, шаманизмом и примитивным — не имеет значения», и ниже «Человек из Медины (Пророк), этот первозданный человек фитры, а также ханифии — он говорит нам что-то о наших отношениях с биотическим миром (biotoc world), что является чем-то очень важным и должно быть неотъемлемой частью следования сунне. Это часть того, что значит быть истинным подражателем избранного (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), чья жизнь формируется через ибадат (поклонение), восходом и заходом солнца, ликами луны, того, с чем еще остаются связанными, посреди современного шума, коренные народы (primordial people)». В прикреплённой статье хорошо показано, как жизнь амматоанцев соотнесена с биотическим миром и природными ритмами.
Ещё один важный момент, о котором мы неоднократно писали здесь — это отказ от «прогрессизма» и «технизации», как соответствующий Исламу подход. Амматоанцы последовательны в этом. Они «не желают принимать современные программы, такие как школьное образование, строительство больниц, прокладывание дорог, ведение сельского хозяйства с помощью современных технических средств, не пользуются электричеством и т.д. Государственная пропаганда "прогрессивности" через формальное образование и развитие современных технологий оспаривается жителями Аммато. Для амматоанцев искать знания нужно не в "формальных" школах (как это навязывает государство), а будучи sabbara’ (терпеливым), lambusu’ (честным) и gattang (последовательным и настойчивым). <...> Амматоанцы считают, что прокладывать дорогу неэтично. Амматоанцы понимают, что прокладывание дороги заденет других не-человеческих существ, живущих в их среде обитания». Не удивительно, почему они вызывают непонимание у основной массы мусульман, впитавших в себя «просвещенческие» установки и живущих в государствах западного образца, несовместимого с Исламом, как это показал Ваиль Халляк.
Представляем исследование доктора Самсула Маарифа, руководителя магистерской программы Центра религиозных и кросс-культурных исследований (CRCS) университета Gadjah Mada, Индонезия, посвящённое исповеданию Ислама амматоанцами (членами общины Амматоа) через реализацию анимистических представлений (спойлер: эти представления соответствуют кораническим).
С момента первого контакта с Исламом в XVII веке амматоанцы начали исповедовать Ислам, но продолжали практиковать свои (доисламские) традиционные обычаи (адаты), несмотря на постоянное давление со стороны государства и посторонних людей. Эти практики являются средством и целью воспроизводства их коллективной идентичности. Коллективная идентичность строится на основе межличностных отношений между самыми разными существами, включая землю, деревья, горы и животных, а также человека. По мнению некоторых ученых, религиозные практики амматоанцев носят синкретический характер. Для государства исповедование Ислама — это способ привести («нецивилизованных») амматоанцев к современности. Для ортодоксальных мусульман религиозные практики амматоанцев являются лицемерными и/или еретическими, поскольку в них смешаны Ислам и анимизм. Для них амматоанцы поклоняются Богу, но также поклоняются «силам природы».
В отличие от общепринятого понимания «анимизма», включающего интерпретацию взаимодействия коренных народов (оджибва, наяков, амматоанцев и др.) с другими существами, как «поклонение», автор, с опорой на ряд атропологов, утверждает, что «анимизм» является «межличностным» способом отношения к окружающей среде. Приводя ряд примеров рассмотрения коренным населением понятия «личности», распространяемого ими и на не-человеческих существ, Самсул Маариф сравнивает это с точкой зрения Корана, приходя к выводу, что оба эти подхода (анимистический и коранический) — соответствуют друг другу. Собственно, множество примеров, приведённых на этом канале, подкрепляют вывод автора.
Община Амматоа (численностью около 4600 человек), является живым воплощением того, о чём говорил шейх Абдал Хаким Мурад: «Людям ислама необходимо восстановить связь с тем древним явлением, которое циники называют анимизмом, шаманизмом и примитивным — не имеет значения», и ниже «Человек из Медины (Пророк), этот первозданный человек фитры, а также ханифии — он говорит нам что-то о наших отношениях с биотическим миром (biotoc world), что является чем-то очень важным и должно быть неотъемлемой частью следования сунне. Это часть того, что значит быть истинным подражателем избранного (Пророка, да благословит его Аллах и приветствует), чья жизнь формируется через ибадат (поклонение), восходом и заходом солнца, ликами луны, того, с чем еще остаются связанными, посреди современного шума, коренные народы (primordial people)». В прикреплённой статье хорошо показано, как жизнь амматоанцев соотнесена с биотическим миром и природными ритмами.
Ещё один важный момент, о котором мы неоднократно писали здесь — это отказ от «прогрессизма» и «технизации», как соответствующий Исламу подход. Амматоанцы последовательны в этом. Они «не желают принимать современные программы, такие как школьное образование, строительство больниц, прокладывание дорог, ведение сельского хозяйства с помощью современных технических средств, не пользуются электричеством и т.д. Государственная пропаганда "прогрессивности" через формальное образование и развитие современных технологий оспаривается жителями Аммато. Для амматоанцев искать знания нужно не в "формальных" школах (как это навязывает государство), а будучи sabbara’ (терпеливым), lambusu’ (честным) и gattang (последовательным и настойчивым). <...> Амматоанцы считают, что прокладывать дорогу неэтично. Амматоанцы понимают, что прокладывание дороги заденет других не-человеческих существ, живущих в их среде обитания». Не удивительно, почему они вызывают непонимание у основной массы мусульман, впитавших в себя «просвещенческие» установки и живущих в государствах западного образца, несовместимого с Исламом, как это показал Ваиль Халляк.
«[Нам необходимо] радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара»
Музаффар Икбал: Я хочу обратить наше внимание на связь между концепцией природы — окружающей среды как внутри нас, так и снаружи — и нынешним кризисом. Вы много писали об этой связи в книге «Необходимость священной науки» (The Need for a Sacred Science) и ряде других работ, об этой концепции природы и исключении из уравнения «Руки Бога», как вы это часто называли. Итак, где же поворотный момент? Где начало настоящего перелома? Мне кажется, что не так много людей заинтересованы в глубоком изучении этого вопроса; модно продолжать измерять уровень угарного газа. Вычислять те или иные значения, обсуждать проценты и соотношения, говорить о сокращении парниковых газов и тому подобное, но редко обсуждается тот аспект кризиса, на который вы так много раз указывали: исключение «Руки Бога» из уравнения.
Сеййид Хоссейн Наср: Прошло почти пятьдесят лет с тех пор, как я начал писать на эту тему. Прошло более сорока лет с момента появления моей книги «Наука и цивилизация в исламе» (Science and Civilization in Islam) и моей книги по космологии (An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines), которая была основана на моей докторской диссертации в Гарварде и которая была опубликована через несколько лет после получения докторской степени. Таким образом, я осознавал этот кризис еще будучи молодым ученым и мыслителем, задолго до того, как стал известным ученым. Когда я читал Рокфеллеровскую серию лекций в Чикагском университете в 1966 году, позже опубликованных под названием «Встреча человека и природы» и с тех пор неоднократно переиздававшихся и переведенных на многие языки, я глубоко осознавал этот кризис. В этой книге этот вопрос подробно рассматривается. В этой книге, которая появилась раньше других упомянутых вами работ, я говорил о том, что экологический кризис имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. Это не просто результат плохой инженерии. Именно эти причины необходимо устранить, но, как вы сказали, к сожалению, большинство людей не хотят слушать об этом, особенно в модернистских кругах, потому что если вы примете то, что я сказал, то вам придется изменить парадигму, которая доминирует над тем, как сегодня живут модернизированные человеческие существа. А этого никто не хочет делать. Конечно, я не имею в виду «никто», потому что всегда есть несколько смелых душ, которые хотят осуществить радикальные перемены, основанные на принципах, но в целом большинство людей не желают менять свой образ жизни и мышления.
Я не верю, что какие-либо косметические изменения могут излечить кризис; это как если бы больной раком умирал от рака, а вы припудривали его лицо, чтобы оно выглядело симпатичным. Это не спасет пациента. Нам нужна глубокая трансформация нашего понимания природы и человеческого состояния, того, кто мы есть, наших отношений с Богом и природной средой, которая является Его творением. И все это подразумевает радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара. Нам необходимо пересмотреть этот доминирующий взгляд на природу и человека не только на Западе, но и в мусульманском мире, где люди по-прежнему привязаны к своей вере, но что касается природы, то большинство из них утратили традиционное понимание ее и просто подражают тому, что происходит на Западе.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Музаффар Икбал: Я хочу обратить наше внимание на связь между концепцией природы — окружающей среды как внутри нас, так и снаружи — и нынешним кризисом. Вы много писали об этой связи в книге «Необходимость священной науки» (The Need for a Sacred Science) и ряде других работ, об этой концепции природы и исключении из уравнения «Руки Бога», как вы это часто называли. Итак, где же поворотный момент? Где начало настоящего перелома? Мне кажется, что не так много людей заинтересованы в глубоком изучении этого вопроса; модно продолжать измерять уровень угарного газа. Вычислять те или иные значения, обсуждать проценты и соотношения, говорить о сокращении парниковых газов и тому подобное, но редко обсуждается тот аспект кризиса, на который вы так много раз указывали: исключение «Руки Бога» из уравнения.
Сеййид Хоссейн Наср: Прошло почти пятьдесят лет с тех пор, как я начал писать на эту тему. Прошло более сорока лет с момента появления моей книги «Наука и цивилизация в исламе» (Science and Civilization in Islam) и моей книги по космологии (An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines), которая была основана на моей докторской диссертации в Гарварде и которая была опубликована через несколько лет после получения докторской степени. Таким образом, я осознавал этот кризис еще будучи молодым ученым и мыслителем, задолго до того, как стал известным ученым. Когда я читал Рокфеллеровскую серию лекций в Чикагском университете в 1966 году, позже опубликованных под названием «Встреча человека и природы» и с тех пор неоднократно переиздававшихся и переведенных на многие языки, я глубоко осознавал этот кризис. В этой книге этот вопрос подробно рассматривается. В этой книге, которая появилась раньше других упомянутых вами работ, я говорил о том, что экологический кризис имеет глубокие духовные, философские и религиозные корни и причины. Это не просто результат плохой инженерии. Именно эти причины необходимо устранить, но, как вы сказали, к сожалению, большинство людей не хотят слушать об этом, особенно в модернистских кругах, потому что если вы примете то, что я сказал, то вам придется изменить парадигму, которая доминирует над тем, как сегодня живут модернизированные человеческие существа. А этого никто не хочет делать. Конечно, я не имею в виду «никто», потому что всегда есть несколько смелых душ, которые хотят осуществить радикальные перемены, основанные на принципах, но в целом большинство людей не желают менять свой образ жизни и мышления.
Я не верю, что какие-либо косметические изменения могут излечить кризис; это как если бы больной раком умирал от рака, а вы припудривали его лицо, чтобы оно выглядело симпатичным. Это не спасет пациента. Нам нужна глубокая трансформация нашего понимания природы и человеческого состояния, того, кто мы есть, наших отношений с Богом и природной средой, которая является Его творением. И все это подразумевает радикальное изменение мировоззрения, которое господствует сегодня на большей части земного шара. Нам необходимо пересмотреть этот доминирующий взгляд на природу и человека не только на Западе, но и в мусульманском мире, где люди по-прежнему привязаны к своей вере, но что касается природы, то большинство из них утратили традиционное понимание ее и просто подражают тому, что происходит на Западе.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Из Нила в плитку: молодые египтяне борются с пластиковой чумой
Исследование инициатив и проектов, направленных на борьбу с пластиковыми отходами, являющимися огромной проблемой для Египта.
Согласно международному исследованию, опубликованному журналом Science, Египет, самая густонаселенная страна арабского мира, также является крупнейшим источником загрязнения окружающей среды пластиком на Ближнем Востоке и в Африке.
Ежегодно в стране образуется более трех миллионов тонн пластиковых отходов, большая часть которых скапливается на улицах и нелегальных свалках или попадает в Нил и Средиземное море.
Микропластик, содержащийся в воде, концентрируется в морской флоре и фауне, угрожая здоровью людей, употребляющих морепродукты и рыбу, выловленную на могущественных водных путях Африки, отражая то, что стало всемирным экологическим бедствием.
Египет, страна с населением 104 миллиона человек, обязался более чем вдвое сократить ежегодное потребление одноразового пластика к 2030 году и построить несколько новых заводов по переработке отходов.
Однако на данный момент, по данным Всемирного банка, более двух третей отходов в Египте «утилизируются ненадлежащим образом», что создает экологическую опасность, с которой пытаются бороться экологические организации.
Читать полностью:
Исследование инициатив и проектов, направленных на борьбу с пластиковыми отходами, являющимися огромной проблемой для Египта.
Согласно международному исследованию, опубликованному журналом Science, Египет, самая густонаселенная страна арабского мира, также является крупнейшим источником загрязнения окружающей среды пластиком на Ближнем Востоке и в Африке.
Ежегодно в стране образуется более трех миллионов тонн пластиковых отходов, большая часть которых скапливается на улицах и нелегальных свалках или попадает в Нил и Средиземное море.
Микропластик, содержащийся в воде, концентрируется в морской флоре и фауне, угрожая здоровью людей, употребляющих морепродукты и рыбу, выловленную на могущественных водных путях Африки, отражая то, что стало всемирным экологическим бедствием.
Египет, страна с населением 104 миллиона человек, обязался более чем вдвое сократить ежегодное потребление одноразового пластика к 2030 году и построить несколько новых заводов по переработке отходов.
Однако на данный момент, по данным Всемирного банка, более двух третей отходов в Египте «утилизируются ненадлежащим образом», что создает экологическую опасность, с которой пытаются бороться экологические организации.
Читать полностью:
Telegraph
Из Нила в плитку: молодые египтяне борются с пластиковой чумой
Автор: Бахира Амин (Bahira Amin) для Agence France-Presse (AFP) Январь 17, 2023
Хосе_Ортега_и_Гассет_Восстание_масс.doc
3.1 MB
«Экспансия техники, от которой не скрыться»
Ситуация, которую я обозначил как «антропологическая катастрофа» — это общекультурная панорама. Что подвело человечество ко всему этому? Что такое 19 век? 19 век — это век позитивизма, это позитивный век, это век грандиозного развития наук, и, что важно, — грандиозного развития техники. Техника, которая должна была служить человеку, — «благому», разумеется, «прекрасному» человеку, — верой и правдой; которая должна была обустраивать его жизнь на земле; которая должна была подчинять мир его воле, его истине, его разуму. Техника — это такое орудие. Однако, вышло не совсем так, как человек того хотел. Как видно — многое вышло не так, как человек хотел в 20 веке. В 20 веке техника начинает — и мы это с вами прекрасно видим вокруг себя, — подчинять человека себе. Человек становится зависим от техники. Он ничего без техники сделать уже не может. И поэтому человек деградирует. Он фантастически деградирует. Об этом писал прекрасный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей знаменитой книге «Восстание масс». Такой философский бестселлер был в 30-х годах. Очень хорошая книга. Восстание масс. Для нас это тоже важно. Для нас важно то, что массы, техника, овеществление, потребление — всё это феномен одного порядка. Они все появляются, развиваются где-то вместе.
Ключевой философский вопрос начала 20 века — это вопрос о технике. Потому что техника стала уже себя являть — Первая мировая, Вторая мировая. Что это за войны такие были? Почему столько жертв? Потому что это уже не классические войны, не те «старые-добрые» национальные войны, которые мы знаем из учебников истории, это уже войны техники, это технические войны — здесь человек меряется с другим человеком техническим уровнем своего развития, нация меряется с нацией. Техника тем лучше, чем больше людей она может погубить на этих войнах. Техника начинает работать против человека и против человечности. Это такой более очевидный аспект вопроса, а есть менее очевидный аспект вопроса, хотя, казалось бы, мы сталкиваемся с ним повсеместно — человек зависим от техники настолько, что попробуйте сейчас современного человека взять и вырвать из его технической действительности на какое-то время — на неделю, две недели, — насколько сейчас это уже невероятно, поскольку человек не знает, забыл, разучился, как что-либо делать без технического оснащения своей жизни, без помощи определённых орудий, которые упрощают жизнь и прочее-прочее — это невозможно. Это экспансия техники, от которой, между прочим, не скрыться.
<...> Что мы будем делать, когда нефти не станет? Сколько миллионов лет копилась нефть в недрах земли, вы можете себе представить? Человечество, по большей части, исчерпало эти запасы за сто лет. Чего дальше-то будем делать? Непонятно. Это страшные вопросы, мы сейчас перед ними стоим, не понимаем, что делать, мы гоним их от себя. «На другие планеты полетим» — тоже великая мечта человека, того же самого, такого романтического, рационального, классического человека. Освоение космоса. До человека почему-то не доходит, что его земная, телесная размерность — она противоположна космосу вообще, то есть там такие расстояние, там такое время, что человеческой жизни ни на что это никогда не хватит, человеческого тела на это не хватит, никакая техника здесь не поможет, человек не может жить в космосе. У человека есть своё место, где он сформировался. Где он сформировался именно так, а не иначе — не космически. Человек — земное существо.
(Дмитрий Хаустов. Экзистенциализм: Вводная лекция)
Ситуация, которую я обозначил как «антропологическая катастрофа» — это общекультурная панорама. Что подвело человечество ко всему этому? Что такое 19 век? 19 век — это век позитивизма, это позитивный век, это век грандиозного развития наук, и, что важно, — грандиозного развития техники. Техника, которая должна была служить человеку, — «благому», разумеется, «прекрасному» человеку, — верой и правдой; которая должна была обустраивать его жизнь на земле; которая должна была подчинять мир его воле, его истине, его разуму. Техника — это такое орудие. Однако, вышло не совсем так, как человек того хотел. Как видно — многое вышло не так, как человек хотел в 20 веке. В 20 веке техника начинает — и мы это с вами прекрасно видим вокруг себя, — подчинять человека себе. Человек становится зависим от техники. Он ничего без техники сделать уже не может. И поэтому человек деградирует. Он фантастически деградирует. Об этом писал прекрасный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей знаменитой книге «Восстание масс». Такой философский бестселлер был в 30-х годах. Очень хорошая книга. Восстание масс. Для нас это тоже важно. Для нас важно то, что массы, техника, овеществление, потребление — всё это феномен одного порядка. Они все появляются, развиваются где-то вместе.
Ключевой философский вопрос начала 20 века — это вопрос о технике. Потому что техника стала уже себя являть — Первая мировая, Вторая мировая. Что это за войны такие были? Почему столько жертв? Потому что это уже не классические войны, не те «старые-добрые» национальные войны, которые мы знаем из учебников истории, это уже войны техники, это технические войны — здесь человек меряется с другим человеком техническим уровнем своего развития, нация меряется с нацией. Техника тем лучше, чем больше людей она может погубить на этих войнах. Техника начинает работать против человека и против человечности. Это такой более очевидный аспект вопроса, а есть менее очевидный аспект вопроса, хотя, казалось бы, мы сталкиваемся с ним повсеместно — человек зависим от техники настолько, что попробуйте сейчас современного человека взять и вырвать из его технической действительности на какое-то время — на неделю, две недели, — насколько сейчас это уже невероятно, поскольку человек не знает, забыл, разучился, как что-либо делать без технического оснащения своей жизни, без помощи определённых орудий, которые упрощают жизнь и прочее-прочее — это невозможно. Это экспансия техники, от которой, между прочим, не скрыться.
<...> Что мы будем делать, когда нефти не станет? Сколько миллионов лет копилась нефть в недрах земли, вы можете себе представить? Человечество, по большей части, исчерпало эти запасы за сто лет. Чего дальше-то будем делать? Непонятно. Это страшные вопросы, мы сейчас перед ними стоим, не понимаем, что делать, мы гоним их от себя. «На другие планеты полетим» — тоже великая мечта человека, того же самого, такого романтического, рационального, классического человека. Освоение космоса. До человека почему-то не доходит, что его земная, телесная размерность — она противоположна космосу вообще, то есть там такие расстояние, там такое время, что человеческой жизни ни на что это никогда не хватит, человеческого тела на это не хватит, никакая техника здесь не поможет, человек не может жить в космосе. У человека есть своё место, где он сформировался. Где он сформировался именно так, а не иначе — не космически. Человек — земное существо.
(Дмитрий Хаустов. Экзистенциализм: Вводная лекция)
«Абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр — считается мечтателем»
Музаффар Икбал: Сегодня вы приезжаете в Тегеран, Каир или Лахор, и весь город напоминает большую автостоянку. Количество транспортных средств на дорогах, загрязнённость, качество воздуха — невозможно даже дышать. Однако практический аспект этой ситуации заключается в том, что люди нуждаются в так называемых современных средствах передвижения; структура современного общества стала настолько зависимой от этих технологий, что невозможно даже представить себе города без автомобилей и других транспортных средств. Поэтому то, что вы говорите, для многих может показаться идеалистическим подходом к реальной жизненной ситуации. Люди будут критиковать эту позицию и говорить: «Ну, это хорошие мечты, благочестивые слова, но что мы на самом деле должны делать?»
Сеййид Хоссейн Наср: Я бы хотел, чтобы это были всего лишь мечты. Это похоже на корабль, в котором есть пробоина, как в истории о Моисее и Хизре в Коране — корабль с пробоиной в борту (Коран, 18:71-75). В коранической истории Хизр говорит, что нужно изменить курс корабля, и сам просверливает в нем дыру. Моисей, сопровождающий его в этом путешествии, не осознает глубокого значения этого действия и не понимает, что означало бы заделать дыру. Если бы отверстие было заделано, корабль попал бы прямо в руки разгневанного правителя, ожидающего его впереди, и все были бы убиты. Точно так же абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение этих проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр то тут, то там — считается мечтателем. Тот же, кто хочет применить косметические средства — считается практичным человеком. Я с этим совершенно не согласен. Действительно, мы должны принять некоторые срочные практические меры, в этом нет сомнений: увеличить количество общественного транспорта, использовать природный газ, а не нефть, и т. д. За последние десять лет качество воздуха в Стамбуле невероятно улучшилось. Раньше Стамбул был похож на Тегеран или Лахор, а теперь вы можете увидеть голубое небо в середине дня только благодаря одному решению правительства: изменению типа топлива, используемого автомобилями. Такие действия — это прекрасно, и нужно делать все возможное в этом направлении, но это не решит проблему в долгосрочной перспективе. Такие действия дадут нам больше времени, чтобы попытаться действительно решить проблему. Поэтому я выступаю за любые немедленные решения на технологическом или экономическом уровне, но я не верю, что это поможет решить кризис, если мы будем продолжать следовать нынешним курсом.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Транспортные средства проезжают сквозь густой смог в Лахоре, Пакистан, 17 ноября 2021
Музаффар Икбал: Сегодня вы приезжаете в Тегеран, Каир или Лахор, и весь город напоминает большую автостоянку. Количество транспортных средств на дорогах, загрязнённость, качество воздуха — невозможно даже дышать. Однако практический аспект этой ситуации заключается в том, что люди нуждаются в так называемых современных средствах передвижения; структура современного общества стала настолько зависимой от этих технологий, что невозможно даже представить себе города без автомобилей и других транспортных средств. Поэтому то, что вы говорите, для многих может показаться идеалистическим подходом к реальной жизненной ситуации. Люди будут критиковать эту позицию и говорить: «Ну, это хорошие мечты, благочестивые слова, но что мы на самом деле должны делать?»
Сеййид Хоссейн Наср: Я бы хотел, чтобы это были всего лишь мечты. Это похоже на корабль, в котором есть пробоина, как в истории о Моисее и Хизре в Коране — корабль с пробоиной в борту (Коран, 18:71-75). В коранической истории Хизр говорит, что нужно изменить курс корабля, и сам просверливает в нем дыру. Моисей, сопровождающий его в этом путешествии, не осознает глубокого значения этого действия и не понимает, что означало бы заделать дыру. Если бы отверстие было заделано, корабль попал бы прямо в руки разгневанного правителя, ожидающего его впереди, и все были бы убиты. Точно так же абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение этих проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр то тут, то там — считается мечтателем. Тот же, кто хочет применить косметические средства — считается практичным человеком. Я с этим совершенно не согласен. Действительно, мы должны принять некоторые срочные практические меры, в этом нет сомнений: увеличить количество общественного транспорта, использовать природный газ, а не нефть, и т. д. За последние десять лет качество воздуха в Стамбуле невероятно улучшилось. Раньше Стамбул был похож на Тегеран или Лахор, а теперь вы можете увидеть голубое небо в середине дня только благодаря одному решению правительства: изменению типа топлива, используемого автомобилями. Такие действия — это прекрасно, и нужно делать все возможное в этом направлении, но это не решит проблему в долгосрочной перспективе. Такие действия дадут нам больше времени, чтобы попытаться действительно решить проблему. Поэтому я выступаю за любые немедленные решения на технологическом или экономическом уровне, но я не верю, что это поможет решить кризис, если мы будем продолжать следовать нынешним курсом.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Транспортные средства проезжают сквозь густой смог в Лахоре, Пакистан, 17 ноября 2021
«Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным»
Быть вместе с Другим — значит осознавать, что мы вместе в этом мире и разделяем этот единый мир. Однако это разделение (sharing) — не отделение (separate), а скорее бытие-совместно как единое целое. Разделять не значит раздъединять, скорее это значит делить мир друг с другом. Более того, это не требует общего способа бытия; это означает разделить мир в смысле бытия-совместно, тем не менее полностью признавая Инаковость (животного), которая по своей сути не может быть полностью постигнута. Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным. Наделяя животных собственной реальностью мира, Коран отвергает притязания человека на единственное (исключительное) понимание мира. Гетерогенность и дифференцированная структура другой формы жизни становится тем, что человек не может понять полностью, поскольку он даже не в состоянии понять «славословия животных» и «их [способ] восславления» Бога (Q 17:44; ср. Q 21:79):
«Восславляют Его (tusabbiḥu lahu) семь небес, и земля, и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Поистине, Он — Отменяющий наказание, Прощающий».
Встретить Другого — не значит полностью его понять. Только осознание того, что мы не в состоянии понять его и что нас не просят об этом, позволяет по-настоящему ценить животных. Об этом говорят уже упомянутые «славословия животных» (Q 17:44), которые непонятны человеку, а также упоминание о животных, живущих в социальных сообществах (Q 6:38). Это также можно увидеть в рассказе о встрече Сулаймана с муравьем: Сулайман — человек, который не был обучен единому языку животных — и тем самым не объединил животных в одну категорию, — но вместо этого приобрел мудрость, позволяющую понимать отдельные языки различных видов (например, птиц, удодов, муравьев и т. д., см. Ibn Kathīr 2000, 2:1492; и al-Qurṭubī 2006, 16:112). Это подчеркивает, что у животных есть своя особая среда обитания. Таким образом, мы должны различать (социальный) мир, в котором происходит встреча друг с другом, и окружающую среду как место непосредственно вещей, которые являются субъективными и видоспецифичными. Как предложил Якоб Иоганн фон Икскюль (ум. 1944), мы должны выделить индивидуальное пространство и время для каждого живого существа, которые могут казаться невидимыми для Другого. Таким образом,
«было бы ошибкой думать, что мир людей представляет собой общую сцену для всех форм жизни. У каждой формы жизни есть своя особая сцена, не менее реальная, чем особое положение человека. <...> Благодаря этому пониманию мы получаем совершенно новый взгляд на вселенную: она состоит не из одного мыльного пузыря, который мы выдуваем за пределы нашего горизонта в бесконечность, а из бесчисленных миллионов узко ограниченных мыльных пузырей, которые накладываются друг на друга и пересекаются повсюду» (von Uexküll 1931, 391).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Быть вместе с Другим — значит осознавать, что мы вместе в этом мире и разделяем этот единый мир. Однако это разделение (sharing) — не отделение (separate), а скорее бытие-совместно как единое целое. Разделять не значит раздъединять, скорее это значит делить мир друг с другом. Более того, это не требует общего способа бытия; это означает разделить мир в смысле бытия-совместно, тем не менее полностью признавая Инаковость (животного), которая по своей сути не может быть полностью постигнута. Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным. Наделяя животных собственной реальностью мира, Коран отвергает притязания человека на единственное (исключительное) понимание мира. Гетерогенность и дифференцированная структура другой формы жизни становится тем, что человек не может понять полностью, поскольку он даже не в состоянии понять «славословия животных» и «их [способ] восславления» Бога (Q 17:44; ср. Q 21:79):
«Восславляют Его (tusabbiḥu lahu) семь небес, и земля, и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Поистине, Он — Отменяющий наказание, Прощающий».
Встретить Другого — не значит полностью его понять. Только осознание того, что мы не в состоянии понять его и что нас не просят об этом, позволяет по-настоящему ценить животных. Об этом говорят уже упомянутые «славословия животных» (Q 17:44), которые непонятны человеку, а также упоминание о животных, живущих в социальных сообществах (Q 6:38). Это также можно увидеть в рассказе о встрече Сулаймана с муравьем: Сулайман — человек, который не был обучен единому языку животных — и тем самым не объединил животных в одну категорию, — но вместо этого приобрел мудрость, позволяющую понимать отдельные языки различных видов (например, птиц, удодов, муравьев и т. д., см. Ibn Kathīr 2000, 2:1492; и al-Qurṭubī 2006, 16:112). Это подчеркивает, что у животных есть своя особая среда обитания. Таким образом, мы должны различать (социальный) мир, в котором происходит встреча друг с другом, и окружающую среду как место непосредственно вещей, которые являются субъективными и видоспецифичными. Как предложил Якоб Иоганн фон Икскюль (ум. 1944), мы должны выделить индивидуальное пространство и время для каждого живого существа, которые могут казаться невидимыми для Другого. Таким образом,
«было бы ошибкой думать, что мир людей представляет собой общую сцену для всех форм жизни. У каждой формы жизни есть своя особая сцена, не менее реальная, чем особое положение человека. <...> Благодаря этому пониманию мы получаем совершенно новый взгляд на вселенную: она состоит не из одного мыльного пузыря, который мы выдуваем за пределы нашего горизонта в бесконечность, а из бесчисленных миллионов узко ограниченных мыльных пузырей, которые накладываются друг на друга и пересекаются повсюду» (von Uexküll 1931, 391).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Forwarded from praedicare
поминайте Аллаха там, где никто не поминает Аллаха, чтобы таким образом вдыхать жизнь в эти места. деревья тоскуют по поминанию Аллаха в этой стране. даже металл, стены, здания — всё восхваляет Его. всё это по-своему живо своим определенным видом жизни, что доказано и наукой. и всё это становится счастливым и радостным, когда рядом с ними поминается Всевышний.
«Современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления»
Будучи мусульманами, мы знаем, что несем ответственность перед Богом, поэтому не едим бекон на завтрак. Это прекрасно и очень важно. Но наша ответственность перед Богом не ограничивается тем, что запрещает Шариат в нашем рационе. Она также включает в себя ответственность перед Его творением, а творение — это не только человек. Одной из величайших трагедий современности, сделавшей возможными современные технологии, является гуманизм эпохи Возрождения, который является антропоцентрическим, делающим человека мерилом всех вещей. В центре этой новой системы мышления или мировоззрения находится человек, а не Бог. Этот светский гуманизм изменил взгляды людей на все сущее с теоморфных на антропоморфные или антропоцентрические, и, следовательно, теперь все вращается вокруг человека. Например, на Западе, когда началась промышленная революция, почему не обращали внимания на влияние технологий на растения и животных, которые умирали, или на реки, которые загрязнялись? Причина была примерно следующей: «О, но наши усилия направлены на служение человеку. Людям теперь лучше живется, они меньше болеют и не голодают», и так далее, и тому подобное. Так земное благополучие человека стало абсолютным критерием для всех действий, а благополучие остальной природы было полностью проигнорировано. Такой эгоизм — явление современное. Современные люди обычно любят говорить: «Ну, человек всегда был таким». Однако человек не всегда был таким. <...>
Мысль о том, что люди всегда были такими, всегда жертвовали всем остальным ради собственной пользы и благополучия, не соответствует действительности. Это просто неправда. Но никто не хочет признавать эту реальность. Поэтому нам нужно изменить свой взгляд на вещи. Прежде всего, современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления. Я имею в виду не всех, а большинство людей. А сейчас и Восток учится быть хорошим обществом потребления. Если вы туркмен, то даже сегодня, в туркменской Сахре на севере Ирана, у вас есть палатка, несколько красивых ковров, ваши овцы, лошади и козы, и вы счастливы от мелочей жизни, а также от общения со своим мужем или женой и своими детьми. Если у вас достаточно овец, которые дают молоко, и вы можете прокормить свою семью, вы счастливы. Но сейчас, в больших городах, что делает нас счастливыми? Бесконечная жажда все новых и новых материальных благ.
Технологические инновации, не задумывающиеся о последствиях, — убийцы природы. Конечно, менее загрязняющие технологии помогут, я этого не отрицаю. То, что говорят люди вроде Альберта Гора и других, во многом верно. Есть технологии, которые могут уменьшить загрязнение, но я не верю, что только эти технологии спасут нас от этого кризиса. Мы должны внутренне измениться. Мы должны по-другому взглянуть на себя, на цель человеческой жизни, на то, что нас удовлетворяет, что делает нас счастливыми, а не обращаться к потреблению как единственному способу быть счастливыми, ища насыщения нашей непрекращающейся жажды и удовлетворения бесконечных желаний, которые затем превращаются в потребности.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Дин Конгер (Dean Conger). Строительство 9-этажногой дома на окраине села Семеновское (район улицы Архитектора Власова, Москва), 1965
Будучи мусульманами, мы знаем, что несем ответственность перед Богом, поэтому не едим бекон на завтрак. Это прекрасно и очень важно. Но наша ответственность перед Богом не ограничивается тем, что запрещает Шариат в нашем рационе. Она также включает в себя ответственность перед Его творением, а творение — это не только человек. Одной из величайших трагедий современности, сделавшей возможными современные технологии, является гуманизм эпохи Возрождения, который является антропоцентрическим, делающим человека мерилом всех вещей. В центре этой новой системы мышления или мировоззрения находится человек, а не Бог. Этот светский гуманизм изменил взгляды людей на все сущее с теоморфных на антропоморфные или антропоцентрические, и, следовательно, теперь все вращается вокруг человека. Например, на Западе, когда началась промышленная революция, почему не обращали внимания на влияние технологий на растения и животных, которые умирали, или на реки, которые загрязнялись? Причина была примерно следующей: «О, но наши усилия направлены на служение человеку. Людям теперь лучше живется, они меньше болеют и не голодают», и так далее, и тому подобное. Так земное благополучие человека стало абсолютным критерием для всех действий, а благополучие остальной природы было полностью проигнорировано. Такой эгоизм — явление современное. Современные люди обычно любят говорить: «Ну, человек всегда был таким». Однако человек не всегда был таким. <...>
Мысль о том, что люди всегда были такими, всегда жертвовали всем остальным ради собственной пользы и благополучия, не соответствует действительности. Это просто неправда. Но никто не хочет признавать эту реальность. Поэтому нам нужно изменить свой взгляд на вещи. Прежде всего, современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления. Я имею в виду не всех, а большинство людей. А сейчас и Восток учится быть хорошим обществом потребления. Если вы туркмен, то даже сегодня, в туркменской Сахре на севере Ирана, у вас есть палатка, несколько красивых ковров, ваши овцы, лошади и козы, и вы счастливы от мелочей жизни, а также от общения со своим мужем или женой и своими детьми. Если у вас достаточно овец, которые дают молоко, и вы можете прокормить свою семью, вы счастливы. Но сейчас, в больших городах, что делает нас счастливыми? Бесконечная жажда все новых и новых материальных благ.
Технологические инновации, не задумывающиеся о последствиях, — убийцы природы. Конечно, менее загрязняющие технологии помогут, я этого не отрицаю. То, что говорят люди вроде Альберта Гора и других, во многом верно. Есть технологии, которые могут уменьшить загрязнение, но я не верю, что только эти технологии спасут нас от этого кризиса. Мы должны внутренне измениться. Мы должны по-другому взглянуть на себя, на цель человеческой жизни, на то, что нас удовлетворяет, что делает нас счастливыми, а не обращаться к потреблению как единственному способу быть счастливыми, ища насыщения нашей непрекращающейся жажды и удовлетворения бесконечных желаний, которые затем превращаются в потребности.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Дин Конгер (Dean Conger). Строительство 9-этажногой дома на окраине села Семеновское (район улицы Архитектора Власова, Москва), 1965
«Человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля»
Досточтимый Мевляна [Руми] сказал: «Будь как земля в смирении и скромности».
«Зеленеет ли камень весной? Будь смиренным, как земля, чтобы из тебя выросли прекрасные розы и цветы!»
Живые существа, ходящие по земле, топчут ее ногами и пачкают ее своими испражнениями. Земля же молча и без возражений принимает все эти нечистоты, впитывает их, растворяет в себе и перерабатывает, а затем, превратив в сочные зеленые растения, прекрасные цветы и вкусные фрукты, кормит всех живых существ, которые ходят по ней.
Так и сердце смиренного верующего должно быть подобно такой плодородной земле. Какое бы обращение он ни видел со стороны других, он всегда должен являть добро и красоту.
*
Почва утонченная и зрелая. Она отвечает на зло добром. Она дарит розы тем, кто бросает в нее навоз. Тем, кто плюют на нее, отвечает чистыми родниками. Она носит на себе тех, кто топчет ее ногами. Обязанность земли – держать тела мертвых существ в своем лоне, как священный аманат, и хранить их в себе, как верная наперсница, до Дня воскресения.
Одним словом, человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля.
*
Досточтимый Иисус (Иса), мир ему, однажды спросил у тех, кто был с ним: «Где прорастает семя?»
Ему ответили: «В земле».
Иисус (Иса), мир ему, сказал: «Так и мудрость (хикмат) прорастает только в сердце, [скромном] подобно земле».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Иллюстрация: Людвиг Ханс Фишер (Ludwig Hans Fischer). Сад дворца Хенералифе, Гранада, 1885
Хенералифе (араб.: جَنَّة الْعَرِيف , романизированное: Джаннат аль-'Ариф, «Сад гностика») был летним дворцом и загородным поместьем правителей Насридов Гранадского эмирата в Аль-Андалусе. Он расположен прямо к востоку и вверх по склону от дворцового комплекса Альгамбра в Гранаде, Испания.
Досточтимый Мевляна [Руми] сказал: «Будь как земля в смирении и скромности».
«Зеленеет ли камень весной? Будь смиренным, как земля, чтобы из тебя выросли прекрасные розы и цветы!»
Живые существа, ходящие по земле, топчут ее ногами и пачкают ее своими испражнениями. Земля же молча и без возражений принимает все эти нечистоты, впитывает их, растворяет в себе и перерабатывает, а затем, превратив в сочные зеленые растения, прекрасные цветы и вкусные фрукты, кормит всех живых существ, которые ходят по ней.
Так и сердце смиренного верующего должно быть подобно такой плодородной земле. Какое бы обращение он ни видел со стороны других, он всегда должен являть добро и красоту.
*
Почва утонченная и зрелая. Она отвечает на зло добром. Она дарит розы тем, кто бросает в нее навоз. Тем, кто плюют на нее, отвечает чистыми родниками. Она носит на себе тех, кто топчет ее ногами. Обязанность земли – держать тела мертвых существ в своем лоне, как священный аманат, и хранить их в себе, как верная наперсница, до Дня воскресения.
Одним словом, человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля.
*
Досточтимый Иисус (Иса), мир ему, однажды спросил у тех, кто был с ним: «Где прорастает семя?»
Ему ответили: «В земле».
Иисус (Иса), мир ему, сказал: «Так и мудрость (хикмат) прорастает только в сердце, [скромном] подобно земле».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Иллюстрация: Людвиг Ханс Фишер (Ludwig Hans Fischer). Сад дворца Хенералифе, Гранада, 1885
Хенералифе (араб.: جَنَّة الْعَرِيف , романизированное: Джаннат аль-'Ариф, «Сад гностика») был летним дворцом и загородным поместьем правителей Насридов Гранадского эмирата в Аль-Андалусе. Он расположен прямо к востоку и вверх по склону от дворцового комплекса Альгамбра в Гранаде, Испания.
В Коране сказано: «Аллах сотворил все живые существа из воды» (24:45).
Вода — это основа жизни. Пророк Мухаммад ﷺ заповедовал бережное к ней отношение. Он говорил, что даже стоя у реки и совершая омовения — нельзя использовать воду, больше необходимого количества, иначе это будет считаться исрафом (чрезмерностью, расточительством).
И та ситуация, в которой мы оказались сегодня, когда вода, земля и воздух всё больше и больше расточаются и загрязняются, свидетельствует о нашем глубоком духовном кризисе.
Вода — это основа жизни. Пророк Мухаммад ﷺ заповедовал бережное к ней отношение. Он говорил, что даже стоя у реки и совершая омовения — нельзя использовать воду, больше необходимого количества, иначе это будет считаться исрафом (чрезмерностью, расточительством).
И та ситуация, в которой мы оказались сегодня, когда вода, земля и воздух всё больше и больше расточаются и загрязняются, свидетельствует о нашем глубоком духовном кризисе.