«Будь помягче, о благословенный»

Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси (Muḥammad ibn Yūsuf as-Sanūsī al-Hassani al-Tilimsânî al-Mālikī al-Ashʿarī, 1426–1490) — исламский учёный из Тлемсена (Северная Африка), суфий, факих, хадисовед, специалист в области чтений Корана и акыды, который больше всех повлиял на поздний период развития ашаритской школы каляма (рационального богословия). Каждый читавший книги имама ас-Сануси, в особенности, его толкование «Умм аль-барахин» (книга по вероубеждению), не мог не увидеть, что имам был суфием и что это было важнейшей частью его личности. Книга явно была написана в состоянии сильного суфийского вдохновения, и поэтому в ней много отступлений, наставлений. Большой упор делается на то, как делать зикр, удерживая в своём сознании смысл шахады. К книге написано множество субкомментариев.

А вспомнили мы про шейха из-за следующих его слов.

Его ученик шейх Мухаммад ибн Умар ат-Тилимсани аль-Маляли передает, что имам говорил: «Следует ступать осторожно и смотреть под ноги, чтобы случайно не убить насекомое». Когда же он видел, как кто-то сильно бьет животное, то изменялся в лице и говорил тому: «Будь помягче, о благословенный». Он так же запрещал воспитателям бить детей.

Шейх Аль-Маляли передает, что слышал от своего учителя: «У Всевышнего Аллаха сто милостей. И их не получит никто, кроме тех, кто милостив ко всем творениям и испытывает сострадание к ним».

Передают, что имам ас-Сануси переживал за все живые существа и мог расплакаться, если видел убитое животное.

Он был очень аскетичен и соблюдал пост Дауда (постился день через день).

Шейх сторонился любой власти и богатых людей. Передают, что если он где-то на дороге видел представителей правителя, то старался пойти другой дорогой, чтобы не сталкиваться с ними. А если он думал, что какие-то знатные и богатые люди захотят позвать его на свадьбу, то он специально прятался, чтобы не пришлось отказывать. Он не принимал подарки от представителей властей и от людей, в чьем заработке не был уверен. Однажды сын местного правители пришел к нему с дарами, поцеловал руку имаму ас-Сануси и стал просить принять его подарки, но имам отказался.

На канале с уроками есть несколько ссылок на более полную биографию шейха Мухаммад ас-Сануси, да будет милостив к нему Аллах.

Забота и милость ко всему живому, как мы можем видеть из этой и прочих историй на данном канале, была не исключением, а постоянной практикой среди тех, кто, по словам пророка Мухаммада ﷺ, является наследниками пророков — учёных, посвятивших свои жизни получению, сохранению и распространению исламского знания.

«Всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха»

Авторы, пишущие об исламском экологизме, подчеркивают, что Бог является владельцем всего творения (Коран 30:26). Поскольку Аллах приводит в движение небесные тела, вызывает дождь, регулирует цикл дня и ночи и времена года, а также создает животных и растения для процветания на земле — всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха. Целостность и устойчивость творения, проявляющиеся в балансе и гармонии между людьми и не-людьми, а также внутри самого нечеловеческого творения, свидетельствуют о Единстве и Единственности Бога, как это выражено в доктрине Таухида (Naseef, A. O. The Muslim declaration on nature, 1998). По словам Фазлуна Халида, «Таухид — это изначальное свидетельство единства всего творения и взаимосвязанной системы естественного порядка, неотъемлемой частью которого является человек» (Khalid, F. Islam, ecology, and the world order, 1998).

Доктрина Таухида, происходящая от арабского слова «вахид», означающего «единый» или «единственный», является центральной концепцией исламской веры. Она утверждает единство и единственность Аллаха как фундаментальный принцип исламской теологии и важнейшее убеждение всех мусульман. <...>

Понимание Единства Творца предполагает, что в сотворенном порядке каждая часть творения играет свою уникальную и взаимодополняющую роль, и, выполняя эти роли, все части творения поддерживают друг друга (Khalid, 1998). В Коране говорится: «Мы простерли землю, поместили на ней незыблемые горы и произвели на ней всевозможные вещи в должном равновесии» (15:19), подчеркивая взаимосвязанность всех аспектов творения. Эта взаимосвязь требует от человека ответственности за заботу об окружающей среде, поскольку это является проявлением мудрости и величия Аллаха. Таким образом, обязанностью мусульман является ответственное и устойчивое использование окружающей среды и защита ее от вреда, демонстрируя тем самым свое поклонение и прославление Аллаха.

(Anthony Le Duc. Responsibility as a Primary Environmental Virtue in Islam)

О сопротивлении животных

Многие зоозащитники и борцы за права животных в своей агитации пытаются выступать от имени тех, кто, по их мнению, сам не может выразить несогласие с различными формами эксплуатации. Современные исследователи, однако, считают, что животные вполне способны на самостоятельное осознанное сопротивление — как насильственное, так и ненасильственное. О том, как животные сопротивляются жестокому и несправедливому отношению, читайте в довольно интересном обзоре литературы на данную тему:

«Осознать, что значит быть в мире, где есть животные»

Цель состоит в том, чтобы с помощью [герменевтико-]феноменологических подходов осознать, что значит быть в мире, где есть животные. Такие подходы уже можно найти у некоторых отдельных мыслителей — Шарля-Пьера Бодлера (ум. 1867), Райнера Марии Рильке (ум. 1926), Мартина Бубера (ум. 1965), Жака Деррида (ум. 2004) или Жан-Люка Нанси (ум. 2021), — которых встреча с животным заставила остановиться и задаться вопросом о ситуации и о том, что именно заставило их остановиться. Что заставило их остановиться? Все они чувствовали себя изумлёнными встречей с конкретным животным, часто одним лишь его появлением. Так, например, Бубер сам понимает, когда кошка спрашивает: «Неужели правда, что ты имеешь в виду меня? Ты действительно хочешь сказать мне что-то, а не просто ждешь, чтобы я позабавила тебя? Тебе есть дело до меня? Неужели для тебя я действительно присутствую? Я – здесь?» (Buber 1970, 145). Это животное одним своим появлением поднимает вопросы, от которых феноменология промежуточного не может отмахнуться в отношении встреч с животными.

Эти моменты остановки, только что описанные вышеупомянутыми философами (Гуссерль, Левинас, Бубер и др.), также встречаются в многочисленных аятах Корана, а также в пророческих традициях. Это не только история о пророке Сулаймане, которого останавливает речь муравья, но и истории о Кабиле, которого останавливает ворон, Юнусе, который оказался в брюхе рыбы, и удоде, который давал советы пророку Сулейману. Они (животные) что-то затрагивают в людях. Одним своим появлением они заставляют людей остановиться и меняют их поведение. Также в экзегетических работах стал обсуждаться тот аспект, что восклицание муравья побудило пророка вспомнить о своем Создателе. Именно муравей своими действиями напоминает пророку о присутствии Бога и тем самым становится олицетворением благочестия (al-Qurṭubī 2006, 16:120 и далее). Муравей утверждает свое (жизненное) пространство (предупреждая и тем самым защищая свое сообщество) до такой степени, что изменяет ход событий за пределами своего вида; кроме того, существует и межвидовой уровень, который приводит к возгласу Пророка, останавливающему целую армию и тем самым резко меняющему судьбу людей и животных. Животное спасает себя и человека (Пророка), оживляя его через поминание Творца, в результате чего Пророк осознает себя и других как творения Божьи. И Бог показывает, что уделяет внимание всем своим созданиям, поскольку использует очень маленькое животное, чтобы вызвать изменения в действиях человека. Животные становятся агентами, которые влияют на нас посредством своего воздействия и вовлечения. В личном взаимодействии они становятся активными партнерами, взаимозависимыми, связанными друг с другом, и в то же время сосуществующими. Таким образом, животное становится тем, кто этически влияет на нас и кого нельзя обойти стороной. Встреча с Другим становится «травмой, то есть событием, которое непосредственно затрагивает [нас] — нравится [нам] это или нет — и которое в любом случае имеет этические последствия» (Aurenque 2011, 294).

(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)

«Совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой»

Интервьюер: Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить, как мы можем считать ислам «генетически экологической религией»?

Ибрахим Оздемир: В Коране подчеркивается, что мир природы был создан не только для использования человечеством. Даже если человек является наместником Бога на Земле, это не означает, что вся природа и ее ресурсы предназначены только для его блага (Коран, 55:10-12). Напротив, она дарована человеку в доверительное управление. Поэтому Пророк Мухаммад ﷺ, например, настаивал на защите животных и добром отношении к ним. Его забота о том, чтобы с ними хорошо обращались, защищали их, не допускали жестокого обращения и унижения, заслуживает искреннего внимания. Таким образом, забота об окружающей среде и всех животных, а также глубокая обеспокоенность изменением климата и его страшными последствиями — это наша моральная обязанность как мусульман.

Представляется, что наша ответственность за повышение экологической грамотности в мусульманских обществах имеет как теоретическое, так и практическое измерение. В теоретическом плане мы должны рассматривать эти вопросы с онтологической, космологической и эпистемологической точек зрения коранического мировоззрения. Однако с практической стороны нам также необходимо предоставить заинтересованным группам удобные для использования инструменты, для чего необходимо использовать лучшие и наиболее успешные мировые примеры.

Мы, мусульмане, стоим перед выбором: либо продолжать жить в условиях экологических проблем и передать следующему поколению адское место для жизни, либо засучить рукава и совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой. Поскольку все творение даровано нам в доверительное управление, стремление сделать мир лучше для себя, своих детей, внуков и всех других существ является нравственным императивом.

Я думаю, что исламский дискурс об окружающей среде находится в стадии становления. В результате политических и социальных проблем в мусульманских обществах приоритет отдается другим вопросам. С другой стороны, власть и контроль государства по-прежнему пронизывают все, не оставляя обществу возможности внести свой вклад в решение проблем. Если обратиться к новой литературе по данной проблематике, то становится очевидным, что предлагаются новые альтернативные пути понимания и решения проблемы деградации окружающей среды. Во-первых, они начинаются с критики господствующего западного мировоззрения и концепции науки. Далее, они пытаются изменить концепцию реальности и места человечества на коранических основаниях. В-третьих, повышение ответственности мусульман на индивидуальном и общинном уровнях предполагает решение этих проблем. Однако, обратившись к литературе по данной теме и соответствующим разработкам, мы увидим, что всё ещё находимся на первом этапе.

(İbrahim Özdemir. Interview: Care for Creation)

«Беспрецедентный кризис, который модернизм создал для всего мира»

Я считаю, что модернизм сам по себе основан на ошибке, ошибке в понимании того, кем является человек, ошибке в понимании природы реальности, как метакосмической, так и космической. Модернизм основан на огромном обмане, который ведет нас к гибели и разрушению мира. Теперь, когда у нас экологический кризис, многие люди говорят о том, что у нас есть всего пятьдесят лет, чтобы спасти наши жизни в этом мире, и что путь, по которому мы идем, ведет к нашему коллективному самоубийству. <...>

Я хочу процитировать здесь кое-что из Анри Корбена <…>. Он был полностью согласен со мной в этом вопросе. Однажды мы вместе обсуждали этот вопрос и он сделал замечательное заявление. Он сказал: «L’Homme ordinaire est fait par les temps. L’Homme spirituel est celui qui fait les temps» («Обычный человек создан временем; духовный человек — это тот, кто формирует время»). Я полагаю, что сегодня, более чем когда-либо прежде, когда беспрецедентный кризис, который модернизм создал для всего мира, стал настолько критическим — настало время отказаться от этих лозунгов на интеллектуальном уровне и подвергнуть глубокой критике на основе интеллекта, традиций, истин откровения и векового опыта человечества, вечной философии (perennial philosophy) все ошибки, которые вместе составляют модернизм и его порождение постмодернизм. Это должно быть сделано; в противном случае модернизм вместе с постмодернизмом не только уничтожат человеческие цивилизации, но и разрушат порядок самой природы.

(Seyyed Hossein Nasr in Ramin Jahanbegloo, "In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought")

Читать полностью:

Свидетельство не-человеческих творений о пророческой миссии Мухаммада ﷺ

Животные нередко свидетельствуют о правдивости Пророка ﷺ. Абу Ну'айм и Байхаки, например, в своих «Dala'il al-Nubuwwah» упоминают, как верблюды и дикие звери преклоняли перед ним колени, а газель, волк и ящерица провозглашали, что он действительно посланник, отправленный Богом [1]. Деревья и камни также свидетельствуют о том, что Мухаммад ﷺ — посланник Бога, и тем самым способствуют обращению неверующих [2]. Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его [3], о чем пишет Джами много веков спустя:

Маленький камешек, меньше бусины четок,
В его руке красноречивыми словами восхвалял Бога,
А те красноречивые, чьи сердца были черны, как камень,
В унисон молчали. [4]

Говорят, что даже двери и стены дома отвечали «аминь» на его молитву [5], а когда он выходил на улицу в палящий зной, облако сопровождало его, чтобы защитить от солнца.

(Annemarie Schimmel. And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety)

[1] Зеленая ящерица приветствовала Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, словами «As-salam 'alaika ya nabi Muhammad, ya rasul Allah!» Поэтому зеленая ящерица называется на суахили mjusi muumini, «мусульманская ящерица», Knappert, «Swahili Islamic Poetry», 1:35.

[2] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 331-37, «Приветствие деревьев»; стр. 318-20, говорящий волк; стр. 321, ящерица; стр. 324-31, падающие ниц овцы, верблюды и т.д., где происходит знаменитая история: Когда мекканцы увидели, что верблюд пал ниц перед Пророком они подумали, что было бы лучше, если бы они тоже сделали это, но Пророк заметил: «Если бы было позволено, чтобы кто-либо падал ниц перед другим человеческим существом, я бы сказал, что жены должны падать ниц перед своими мужьями».

[3] Rumi, «Mathnawi», vol. I, lines 2154 ff.

[4] Jami, «Silsilat adh-dhahab», in Haft Aurang, p. 9.

[5] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 370.

Доводы Ибн 'Араби в пользу буквального смысла коранических аятов о способности речи у вещей

Всеобщее прославление Бога — частая тема в трудах Ибн 'Араби. Он воспринимает частые коранические ссылки на речь вещей совершенно буквально. В отличие от [некоторых] мусульманских философов, богословов и ученых, он не пытается сделать та’вил этих стихов — то есть «интерпретировать» или «объяснять» — прибегая к понятиям метафоры или символизма. Это указывает на одно из его постоянных критических замечаний в адрес людей, которые следуют своему «рациональному» пониманию вещей, то есть тому, что мы знаем как «здравый смысл». В двух главах, где говорится о бессловесных животных, Ибн 'Араби посвящает значительную часть обсуждения тому, чтобы показать, что рациональные, основанные на здравом смысле толкования стихов Корана о речи неодушевленных предметов ошибочны.

Его основной аргумент против толкований, основанных на здравом смысле, исходит из двух соображений. Во-первых, чтобы сделать вывод о том, что вещи не имеют речи, люди должны утверждать, что Бог имеет в виду не то, что Он говорит в Коране. Во-вторых, Ибн Араби и его единомышленники — то есть те, кого он обычно называет «гностиками» (‘urafā’) или «людьми раскрытия» (ahl al-kashf), — на самом деле слышат и понимают речь всех вещей, поэтому они на собственном опыте знают, что всё живое. Они не принимают слова Бога просто на веру.

(William C. Chittick. The Wisdom of Animals)