Является ли экономизм основной причиной нынешнего экологического дисбаланса?
Абу Сайем: Согласны ли вы с утверждением [богослова и профессора Джона Босвелла] Кобба о том, что экономизм является основной причиной нынешнего экологического дисбаланса? Поддерживаете ли вы аргументы Кобба о том, что нынешний экологический кризис является результатом экономической деятельности, оказывающей воздействие на природную среду?
Сейид Хоссейн Наср: Безусловно, это так, но это не главная причина. Двести лет назад в английском языке не существовало слова «экономика» в современном смысле. Мы не находим ни одного текста XVII века, в котором бы использовалось слово «экономика» в том смысле, в каком мы понимаем его сегодня. В арабском языке есть слово al-iqtiṣād, которое сегодня используется для обозначения экономики. Но знаете ли вы, что аль-Газали использовал его в названии одной из своих работ по этике и вероучению, которая является основным текстом в исламской теологической мысли? Значит, он говорил не об исламской экономике в современном понимании. Нельзя сказать, что в исламском мире не было экономической деятельности. Конечно, сотни лет назад в Каире были базары, как и в Банарасе в индуистской Индии, как и во всем остальном мире. Это было бы абсурдной мыслью. Однако идея «науки о богатстве» как отдельной дисциплины и в той форме, которую мы знаем сегодня, является абсолютно современной.
То, что мы называем «экономизмом», как я его понимаю, — это акцент на центральной роли и влиянии экономической деятельности на все остальное в человеческом обществе. Конечно, это абсолютно ложный взгляд, очень опасный не только для экологического равновесия, но и для морали и духовной жизни, а также практически для всего, что несет в себе ценность — от искусства до этики. Однако экономизм — это не причина, а следствие того, что мы наблюдаем сегодня, поскольку он является следствием преобладающего современного мировоззрения. Современная экономика основана на ньютоновской модели физики и отрицании всех нематериальных причин и элементов. Вслед за господством такой физики мы получили современную экономику, в которой все мотивы материальны, а альтруизм и самопожертвование не имеют никакого значения.
Сейчас, конечно, многие мусульмане пишут об исламской экономике и обсуждают этот вопрос. Это немного в стороне от вашей диссертации («Religion and Ecological Crisis: Christian and Muslim Perspectives from John B. Cobb and Seyyed Hossein Nasr»), но я упоминаю об этом на случай, если это вас заинтересует; у меня есть один студент, Валид Эль-Ансари, который работает над этой темой. Он является ведущим ученым в области исламской экономики, и он сидел здесь, где вы находитесь, всего пару месяцев назад, когда мы обсуждали именно этот вопрос. Он выступал с докладом по этому вопросу в Каире и сейчас фактически находится там. Он очень критично относится к некоторым предпосылкам так называемой исламской экономики и указывает на ее неисламские предпосылки. Да, это очень важный вопрос, но я не думаю, что этот вид современной материалистической экономической деятельности является конечной причиной, потому что он сам является следствием ложного мировоззрения. Нельзя сказать, что в традиционных обществах не было обмана, зависти, воровства, жадности и т.д. Да, это не современные изобретения, но все они существовали в рамках этического мира, перевешивающего их, в котором экономическая деятельность была одной из форм этической деятельности. В исламе экономика является частью шариата. Но западное представление об экономике не соотносится ни с этикой, ни с исламским мировоззрением, в котором человеческая реальность не ограничивается материальной плоскостью. Однако это долгая дискуссия, которая практически не имеет конца.
(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)
Абу Сайем: Согласны ли вы с утверждением [богослова и профессора Джона Босвелла] Кобба о том, что экономизм является основной причиной нынешнего экологического дисбаланса? Поддерживаете ли вы аргументы Кобба о том, что нынешний экологический кризис является результатом экономической деятельности, оказывающей воздействие на природную среду?
Сейид Хоссейн Наср: Безусловно, это так, но это не главная причина. Двести лет назад в английском языке не существовало слова «экономика» в современном смысле. Мы не находим ни одного текста XVII века, в котором бы использовалось слово «экономика» в том смысле, в каком мы понимаем его сегодня. В арабском языке есть слово al-iqtiṣād, которое сегодня используется для обозначения экономики. Но знаете ли вы, что аль-Газали использовал его в названии одной из своих работ по этике и вероучению, которая является основным текстом в исламской теологической мысли? Значит, он говорил не об исламской экономике в современном понимании. Нельзя сказать, что в исламском мире не было экономической деятельности. Конечно, сотни лет назад в Каире были базары, как и в Банарасе в индуистской Индии, как и во всем остальном мире. Это было бы абсурдной мыслью. Однако идея «науки о богатстве» как отдельной дисциплины и в той форме, которую мы знаем сегодня, является абсолютно современной.
То, что мы называем «экономизмом», как я его понимаю, — это акцент на центральной роли и влиянии экономической деятельности на все остальное в человеческом обществе. Конечно, это абсолютно ложный взгляд, очень опасный не только для экологического равновесия, но и для морали и духовной жизни, а также практически для всего, что несет в себе ценность — от искусства до этики. Однако экономизм — это не причина, а следствие того, что мы наблюдаем сегодня, поскольку он является следствием преобладающего современного мировоззрения. Современная экономика основана на ньютоновской модели физики и отрицании всех нематериальных причин и элементов. Вслед за господством такой физики мы получили современную экономику, в которой все мотивы материальны, а альтруизм и самопожертвование не имеют никакого значения.
Сейчас, конечно, многие мусульмане пишут об исламской экономике и обсуждают этот вопрос. Это немного в стороне от вашей диссертации («Religion and Ecological Crisis: Christian and Muslim Perspectives from John B. Cobb and Seyyed Hossein Nasr»), но я упоминаю об этом на случай, если это вас заинтересует; у меня есть один студент, Валид Эль-Ансари, который работает над этой темой. Он является ведущим ученым в области исламской экономики, и он сидел здесь, где вы находитесь, всего пару месяцев назад, когда мы обсуждали именно этот вопрос. Он выступал с докладом по этому вопросу в Каире и сейчас фактически находится там. Он очень критично относится к некоторым предпосылкам так называемой исламской экономики и указывает на ее неисламские предпосылки. Да, это очень важный вопрос, но я не думаю, что этот вид современной материалистической экономической деятельности является конечной причиной, потому что он сам является следствием ложного мировоззрения. Нельзя сказать, что в традиционных обществах не было обмана, зависти, воровства, жадности и т.д. Да, это не современные изобретения, но все они существовали в рамках этического мира, перевешивающего их, в котором экономическая деятельность была одной из форм этической деятельности. В исламе экономика является частью шариата. Но западное представление об экономике не соотносится ни с этикой, ни с исламским мировоззрением, в котором человеческая реальность не ограничивается материальной плоскостью. Однако это долгая дискуссия, которая практически не имеет конца.
(Abu Sayem. Interview Religious Perspectives on Environmental Issues: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr)
Искандар Ваворунту: «Счастье для меня — это, по сути, пребывание в равновесии. В исламе это такое невероятное руководство по ответственности, которую мы несем как человеческие существа по отношению к окружающей среде».
(Пермакультура как исламский способ жизни)
(Пермакультура как исламский способ жизни)
«Будь помягче, о благословенный»
Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси (Muḥammad ibn Yūsuf as-Sanūsī al-Hassani al-Tilimsânî al-Mālikī al-Ashʿarī, 1426–1490) — исламский учёный из Тлемсена (Северная Африка), суфий, факих, хадисовед, специалист в области чтений Корана и акыды, который больше всех повлиял на поздний период развития ашаритской школы каляма (рационального богословия). Каждый читавший книги имама ас-Сануси, в особенности, его толкование «Умм аль-барахин» (книга по вероубеждению), не мог не увидеть, что имам был суфием и что это было важнейшей частью его личности. Книга явно была написана в состоянии сильного суфийского вдохновения, и поэтому в ней много отступлений, наставлений. Большой упор делается на то, как делать зикр, удерживая в своём сознании смысл шахады. К книге написано множество субкомментариев.
А вспомнили мы про шейха из-за следующих его слов.
Его ученик шейх Мухаммад ибн Умар ат-Тилимсани аль-Маляли передает, что имам говорил: «Следует ступать осторожно и смотреть под ноги, чтобы случайно не убить насекомое». Когда же он видел, как кто-то сильно бьет животное, то изменялся в лице и говорил тому: «Будь помягче, о благословенный». Он так же запрещал воспитателям бить детей.
Шейх Аль-Маляли передает, что слышал от своего учителя: «У Всевышнего Аллаха сто милостей. И их не получит никто, кроме тех, кто милостив ко всем творениям и испытывает сострадание к ним».
Передают, что имам ас-Сануси переживал за все живые существа и мог расплакаться, если видел убитое животное.
Он был очень аскетичен и соблюдал пост Дауда (постился день через день).
Шейх сторонился любой власти и богатых людей. Передают, что если он где-то на дороге видел представителей правителя, то старался пойти другой дорогой, чтобы не сталкиваться с ними. А если он думал, что какие-то знатные и богатые люди захотят позвать его на свадьбу, то он специально прятался, чтобы не пришлось отказывать. Он не принимал подарки от представителей властей и от людей, в чьем заработке не был уверен. Однажды сын местного правители пришел к нему с дарами, поцеловал руку имаму ас-Сануси и стал просить принять его подарки, но имам отказался.
На канале с уроками есть несколько ссылок на более полную биографию шейха Мухаммад ас-Сануси, да будет милостив к нему Аллах.
Забота и милость ко всему живому, как мы можем видеть из этой и прочих историй на данном канале, была не исключением, а постоянной практикой среди тех, кто, по словам пророка Мухаммада ﷺ, является наследниками пророков — учёных, посвятивших свои жизни получению, сохранению и распространению исламского знания.
Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси (Muḥammad ibn Yūsuf as-Sanūsī al-Hassani al-Tilimsânî al-Mālikī al-Ashʿarī, 1426–1490) — исламский учёный из Тлемсена (Северная Африка), суфий, факих, хадисовед, специалист в области чтений Корана и акыды, который больше всех повлиял на поздний период развития ашаритской школы каляма (рационального богословия). Каждый читавший книги имама ас-Сануси, в особенности, его толкование «Умм аль-барахин» (книга по вероубеждению), не мог не увидеть, что имам был суфием и что это было важнейшей частью его личности. Книга явно была написана в состоянии сильного суфийского вдохновения, и поэтому в ней много отступлений, наставлений. Большой упор делается на то, как делать зикр, удерживая в своём сознании смысл шахады. К книге написано множество субкомментариев.
А вспомнили мы про шейха из-за следующих его слов.
Его ученик шейх Мухаммад ибн Умар ат-Тилимсани аль-Маляли передает, что имам говорил: «Следует ступать осторожно и смотреть под ноги, чтобы случайно не убить насекомое». Когда же он видел, как кто-то сильно бьет животное, то изменялся в лице и говорил тому: «Будь помягче, о благословенный». Он так же запрещал воспитателям бить детей.
Шейх Аль-Маляли передает, что слышал от своего учителя: «У Всевышнего Аллаха сто милостей. И их не получит никто, кроме тех, кто милостив ко всем творениям и испытывает сострадание к ним».
Передают, что имам ас-Сануси переживал за все живые существа и мог расплакаться, если видел убитое животное.
Он был очень аскетичен и соблюдал пост Дауда (постился день через день).
Шейх сторонился любой власти и богатых людей. Передают, что если он где-то на дороге видел представителей правителя, то старался пойти другой дорогой, чтобы не сталкиваться с ними. А если он думал, что какие-то знатные и богатые люди захотят позвать его на свадьбу, то он специально прятался, чтобы не пришлось отказывать. Он не принимал подарки от представителей властей и от людей, в чьем заработке не был уверен. Однажды сын местного правители пришел к нему с дарами, поцеловал руку имаму ас-Сануси и стал просить принять его подарки, но имам отказался.
На канале с уроками есть несколько ссылок на более полную биографию шейха Мухаммад ас-Сануси, да будет милостив к нему Аллах.
Забота и милость ко всему живому, как мы можем видеть из этой и прочих историй на данном канале, была не исключением, а постоянной практикой среди тех, кто, по словам пророка Мухаммада ﷺ, является наследниками пророков — учёных, посвятивших свои жизни получению, сохранению и распространению исламского знания.
Telegram
Умм аль-Барахин
Уроки по книге Умм аль-Барахин имама Абу Абдуллаха ас-Сануси, рахимахуллах.
Акыда, начальный уровень.
t.iss.one/hazainu - коллекция аудиоуроков Ахлю Сунна по различным наукам.
Обратная связь: @HazainuBot.
Акыда, начальный уровень.
t.iss.one/hazainu - коллекция аудиоуроков Ахлю Сунна по различным наукам.
Обратная связь: @HazainuBot.
Anthony_Le_Duc_Responsibility_as_a_Primary_Environmental_Virtue.pdf
556.1 KB
«Всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха»
Авторы, пишущие об исламском экологизме, подчеркивают, что Бог является владельцем всего творения (Коран 30:26). Поскольку Аллах приводит в движение небесные тела, вызывает дождь, регулирует цикл дня и ночи и времена года, а также создает животных и растения для процветания на земле — всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха. Целостность и устойчивость творения, проявляющиеся в балансе и гармонии между людьми и не-людьми, а также внутри самого нечеловеческого творения, свидетельствуют о Единстве и Единственности Бога, как это выражено в доктрине Таухида (Naseef, A. O. The Muslim declaration on nature, 1998). По словам Фазлуна Халида, «Таухид — это изначальное свидетельство единства всего творения и взаимосвязанной системы естественного порядка, неотъемлемой частью которого является человек» (Khalid, F. Islam, ecology, and the world order, 1998).
Доктрина Таухида, происходящая от арабского слова «вахид», означающего «единый» или «единственный», является центральной концепцией исламской веры. Она утверждает единство и единственность Аллаха как фундаментальный принцип исламской теологии и важнейшее убеждение всех мусульман. <...>
Понимание Единства Творца предполагает, что в сотворенном порядке каждая часть творения играет свою уникальную и взаимодополняющую роль, и, выполняя эти роли, все части творения поддерживают друг друга (Khalid, 1998). В Коране говорится: «Мы простерли землю, поместили на ней незыблемые горы и произвели на ней всевозможные вещи в должном равновесии» (15:19), подчеркивая взаимосвязанность всех аспектов творения. Эта взаимосвязь требует от человека ответственности за заботу об окружающей среде, поскольку это является проявлением мудрости и величия Аллаха. Таким образом, обязанностью мусульман является ответственное и устойчивое использование окружающей среды и защита ее от вреда, демонстрируя тем самым свое поклонение и прославление Аллаха.
(Anthony Le Duc. Responsibility as a Primary Environmental Virtue in Islam)
Авторы, пишущие об исламском экологизме, подчеркивают, что Бог является владельцем всего творения (Коран 30:26). Поскольку Аллах приводит в движение небесные тела, вызывает дождь, регулирует цикл дня и ночи и времена года, а также создает животных и растения для процветания на земле — всё творение является частью откровения Аллаха, и его благополучие жизненно важно для понимания Аллаха. Целостность и устойчивость творения, проявляющиеся в балансе и гармонии между людьми и не-людьми, а также внутри самого нечеловеческого творения, свидетельствуют о Единстве и Единственности Бога, как это выражено в доктрине Таухида (Naseef, A. O. The Muslim declaration on nature, 1998). По словам Фазлуна Халида, «Таухид — это изначальное свидетельство единства всего творения и взаимосвязанной системы естественного порядка, неотъемлемой частью которого является человек» (Khalid, F. Islam, ecology, and the world order, 1998).
Доктрина Таухида, происходящая от арабского слова «вахид», означающего «единый» или «единственный», является центральной концепцией исламской веры. Она утверждает единство и единственность Аллаха как фундаментальный принцип исламской теологии и важнейшее убеждение всех мусульман. <...>
Понимание Единства Творца предполагает, что в сотворенном порядке каждая часть творения играет свою уникальную и взаимодополняющую роль, и, выполняя эти роли, все части творения поддерживают друг друга (Khalid, 1998). В Коране говорится: «Мы простерли землю, поместили на ней незыблемые горы и произвели на ней всевозможные вещи в должном равновесии» (15:19), подчеркивая взаимосвязанность всех аспектов творения. Эта взаимосвязь требует от человека ответственности за заботу об окружающей среде, поскольку это является проявлением мудрости и величия Аллаха. Таким образом, обязанностью мусульман является ответственное и устойчивое использование окружающей среды и защита ее от вреда, демонстрируя тем самым свое поклонение и прославление Аллаха.
(Anthony Le Duc. Responsibility as a Primary Environmental Virtue in Islam)
О сопротивлении животных
Многие зоозащитники и борцы за права животных в своей агитации пытаются выступать от имени тех, кто, по их мнению, сам не может выразить несогласие с различными формами эксплуатации. Современные исследователи, однако, считают, что животные вполне способны на самостоятельное осознанное сопротивление — как насильственное, так и ненасильственное. О том, как животные сопротивляются жестокому и несправедливому отношению, читайте в довольно интересном обзоре литературы на данную тему:
Многие зоозащитники и борцы за права животных в своей агитации пытаются выступать от имени тех, кто, по их мнению, сам не может выразить несогласие с различными формами эксплуатации. Современные исследователи, однако, считают, что животные вполне способны на самостоятельное осознанное сопротивление — как насильственное, так и ненасильственное. О том, как животные сопротивляются жестокому и несправедливому отношению, читайте в довольно интересном обзоре литературы на данную тему:
«Горький»
Хвост и воля
Что почитать о сопротивлении животных
Forwarded from Сад посреди пламени
Каждая вещь в микро- и макромире – это отражения божественного величия, потоки могущества и избранные воплощения. Как прекрасно высказался Зия Паша об этом божественном порядке:
«В этой книге мироздания на каждой странице можно получить тысячи уроков божественного знания, отраженных в таинствах и истине.
О мой Господь! Насколько прекрасна эта вселенная как школа для тех, кто погрузился в океан размышлений и получает назидание от созерцания галереи божественного искусства».
(Osman Nuri Topbaş. Mekteb-i Alem: Kainat, Kur'an ve İnsan)
«В этой книге мироздания на каждой странице можно получить тысячи уроков божественного знания, отраженных в таинствах и истине.
О мой Господь! Насколько прекрасна эта вселенная как школа для тех, кто погрузился в океан размышлений и получает назидание от созерцания галереи божественного искусства».
(Osman Nuri Topbaş. Mekteb-i Alem: Kainat, Kur'an ve İnsan)
«Осознать, что значит быть в мире, где есть животные»
Цель состоит в том, чтобы с помощью [герменевтико-]феноменологических подходов осознать, что значит быть в мире, где есть животные. Такие подходы уже можно найти у некоторых отдельных мыслителей — Шарля-Пьера Бодлера (ум. 1867), Райнера Марии Рильке (ум. 1926), Мартина Бубера (ум. 1965), Жака Деррида (ум. 2004) или Жан-Люка Нанси (ум. 2021), — которых встреча с животным заставила остановиться и задаться вопросом о ситуации и о том, что именно заставило их остановиться. Что заставило их остановиться? Все они чувствовали себя изумлёнными встречей с конкретным животным, часто одним лишь его появлением. Так, например, Бубер сам понимает, когда кошка спрашивает: «Неужели правда, что ты имеешь в виду меня? Ты действительно хочешь сказать мне что-то, а не просто ждешь, чтобы я позабавила тебя? Тебе есть дело до меня? Неужели для тебя я действительно присутствую? Я – здесь?» (Buber 1970, 145). Это животное одним своим появлением поднимает вопросы, от которых феноменология промежуточного не может отмахнуться в отношении встреч с животными.
Эти моменты остановки, только что описанные вышеупомянутыми философами (Гуссерль, Левинас, Бубер и др.), также встречаются в многочисленных аятах Корана, а также в пророческих традициях. Это не только история о пророке Сулаймане, которого останавливает речь муравья, но и истории о Кабиле, которого останавливает ворон, Юнусе, который оказался в брюхе рыбы, и удоде, который давал советы пророку Сулейману. Они (животные) что-то затрагивают в людях. Одним своим появлением они заставляют людей остановиться и меняют их поведение. Также в экзегетических работах стал обсуждаться тот аспект, что восклицание муравья побудило пророка вспомнить о своем Создателе. Именно муравей своими действиями напоминает пророку о присутствии Бога и тем самым становится олицетворением благочестия (al-Qurṭubī 2006, 16:120 и далее). Муравей утверждает свое (жизненное) пространство (предупреждая и тем самым защищая свое сообщество) до такой степени, что изменяет ход событий за пределами своего вида; кроме того, существует и межвидовой уровень, который приводит к возгласу Пророка, останавливающему целую армию и тем самым резко меняющему судьбу людей и животных. Животное спасает себя и человека (Пророка), оживляя его через поминание Творца, в результате чего Пророк осознает себя и других как творения Божьи. И Бог показывает, что уделяет внимание всем своим созданиям, поскольку использует очень маленькое животное, чтобы вызвать изменения в действиях человека. Животные становятся агентами, которые влияют на нас посредством своего воздействия и вовлечения. В личном взаимодействии они становятся активными партнерами, взаимозависимыми, связанными друг с другом, и в то же время сосуществующими. Таким образом, животное становится тем, кто этически влияет на нас и кого нельзя обойти стороной. Встреча с Другим становится «травмой, то есть событием, которое непосредственно затрагивает [нас] — нравится [нам] это или нет — и которое в любом случае имеет этические последствия» (Aurenque 2011, 294).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Цель состоит в том, чтобы с помощью [герменевтико-]феноменологических подходов осознать, что значит быть в мире, где есть животные. Такие подходы уже можно найти у некоторых отдельных мыслителей — Шарля-Пьера Бодлера (ум. 1867), Райнера Марии Рильке (ум. 1926), Мартина Бубера (ум. 1965), Жака Деррида (ум. 2004) или Жан-Люка Нанси (ум. 2021), — которых встреча с животным заставила остановиться и задаться вопросом о ситуации и о том, что именно заставило их остановиться. Что заставило их остановиться? Все они чувствовали себя изумлёнными встречей с конкретным животным, часто одним лишь его появлением. Так, например, Бубер сам понимает, когда кошка спрашивает: «Неужели правда, что ты имеешь в виду меня? Ты действительно хочешь сказать мне что-то, а не просто ждешь, чтобы я позабавила тебя? Тебе есть дело до меня? Неужели для тебя я действительно присутствую? Я – здесь?» (Buber 1970, 145). Это животное одним своим появлением поднимает вопросы, от которых феноменология промежуточного не может отмахнуться в отношении встреч с животными.
Эти моменты остановки, только что описанные вышеупомянутыми философами (Гуссерль, Левинас, Бубер и др.), также встречаются в многочисленных аятах Корана, а также в пророческих традициях. Это не только история о пророке Сулаймане, которого останавливает речь муравья, но и истории о Кабиле, которого останавливает ворон, Юнусе, который оказался в брюхе рыбы, и удоде, который давал советы пророку Сулейману. Они (животные) что-то затрагивают в людях. Одним своим появлением они заставляют людей остановиться и меняют их поведение. Также в экзегетических работах стал обсуждаться тот аспект, что восклицание муравья побудило пророка вспомнить о своем Создателе. Именно муравей своими действиями напоминает пророку о присутствии Бога и тем самым становится олицетворением благочестия (al-Qurṭubī 2006, 16:120 и далее). Муравей утверждает свое (жизненное) пространство (предупреждая и тем самым защищая свое сообщество) до такой степени, что изменяет ход событий за пределами своего вида; кроме того, существует и межвидовой уровень, который приводит к возгласу Пророка, останавливающему целую армию и тем самым резко меняющему судьбу людей и животных. Животное спасает себя и человека (Пророка), оживляя его через поминание Творца, в результате чего Пророк осознает себя и других как творения Божьи. И Бог показывает, что уделяет внимание всем своим созданиям, поскольку использует очень маленькое животное, чтобы вызвать изменения в действиях человека. Животные становятся агентами, которые влияют на нас посредством своего воздействия и вовлечения. В личном взаимодействии они становятся активными партнерами, взаимозависимыми, связанными друг с другом, и в то же время сосуществующими. Таким образом, животное становится тем, кто этически влияет на нас и кого нельзя обойти стороной. Встреча с Другим становится «травмой, то есть событием, которое непосредственно затрагивает [нас] — нравится [нам] это или нет — и которое в любом случае имеет этические последствия» (Aurenque 2011, 294).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
«Совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой»
Интервьюер: Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить, как мы можем считать ислам «генетически экологической религией»?
Ибрахим Оздемир: В Коране подчеркивается, что мир природы был создан не только для использования человечеством. Даже если человек является наместником Бога на Земле, это не означает, что вся природа и ее ресурсы предназначены только для его блага (Коран, 55:10-12). Напротив, она дарована человеку в доверительное управление. Поэтому Пророк Мухаммад ﷺ, например, настаивал на защите животных и добром отношении к ним. Его забота о том, чтобы с ними хорошо обращались, защищали их, не допускали жестокого обращения и унижения, заслуживает искреннего внимания. Таким образом, забота об окружающей среде и всех животных, а также глубокая обеспокоенность изменением климата и его страшными последствиями — это наша моральная обязанность как мусульман.
Представляется, что наша ответственность за повышение экологической грамотности в мусульманских обществах имеет как теоретическое, так и практическое измерение. В теоретическом плане мы должны рассматривать эти вопросы с онтологической, космологической и эпистемологической точек зрения коранического мировоззрения. Однако с практической стороны нам также необходимо предоставить заинтересованным группам удобные для использования инструменты, для чего необходимо использовать лучшие и наиболее успешные мировые примеры.
Мы, мусульмане, стоим перед выбором: либо продолжать жить в условиях экологических проблем и передать следующему поколению адское место для жизни, либо засучить рукава и совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой. Поскольку все творение даровано нам в доверительное управление, стремление сделать мир лучше для себя, своих детей, внуков и всех других существ является нравственным императивом.
Я думаю, что исламский дискурс об окружающей среде находится в стадии становления. В результате политических и социальных проблем в мусульманских обществах приоритет отдается другим вопросам. С другой стороны, власть и контроль государства по-прежнему пронизывают все, не оставляя обществу возможности внести свой вклад в решение проблем. Если обратиться к новой литературе по данной проблематике, то становится очевидным, что предлагаются новые альтернативные пути понимания и решения проблемы деградации окружающей среды. Во-первых, они начинаются с критики господствующего западного мировоззрения и концепции науки. Далее, они пытаются изменить концепцию реальности и места человечества на коранических основаниях. В-третьих, повышение ответственности мусульман на индивидуальном и общинном уровнях предполагает решение этих проблем. Однако, обратившись к литературе по данной теме и соответствующим разработкам, мы увидим, что всё ещё находимся на первом этапе.
(İbrahim Özdemir. Interview: Care for Creation)
Интервьюер: Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить, как мы можем считать ислам «генетически экологической религией»?
Ибрахим Оздемир: В Коране подчеркивается, что мир природы был создан не только для использования человечеством. Даже если человек является наместником Бога на Земле, это не означает, что вся природа и ее ресурсы предназначены только для его блага (Коран, 55:10-12). Напротив, она дарована человеку в доверительное управление. Поэтому Пророк Мухаммад ﷺ, например, настаивал на защите животных и добром отношении к ним. Его забота о том, чтобы с ними хорошо обращались, защищали их, не допускали жестокого обращения и унижения, заслуживает искреннего внимания. Таким образом, забота об окружающей среде и всех животных, а также глубокая обеспокоенность изменением климата и его страшными последствиями — это наша моральная обязанность как мусульман.
Представляется, что наша ответственность за повышение экологической грамотности в мусульманских обществах имеет как теоретическое, так и практическое измерение. В теоретическом плане мы должны рассматривать эти вопросы с онтологической, космологической и эпистемологической точек зрения коранического мировоззрения. Однако с практической стороны нам также необходимо предоставить заинтересованным группам удобные для использования инструменты, для чего необходимо использовать лучшие и наиболее успешные мировые примеры.
Мы, мусульмане, стоим перед выбором: либо продолжать жить в условиях экологических проблем и передать следующему поколению адское место для жизни, либо засучить рукава и совместными усилиями переосмыслить наши отношения с окружающей средой. Поскольку все творение даровано нам в доверительное управление, стремление сделать мир лучше для себя, своих детей, внуков и всех других существ является нравственным императивом.
Я думаю, что исламский дискурс об окружающей среде находится в стадии становления. В результате политических и социальных проблем в мусульманских обществах приоритет отдается другим вопросам. С другой стороны, власть и контроль государства по-прежнему пронизывают все, не оставляя обществу возможности внести свой вклад в решение проблем. Если обратиться к новой литературе по данной проблематике, то становится очевидным, что предлагаются новые альтернативные пути понимания и решения проблемы деградации окружающей среды. Во-первых, они начинаются с критики господствующего западного мировоззрения и концепции науки. Далее, они пытаются изменить концепцию реальности и места человечества на коранических основаниях. В-третьих, повышение ответственности мусульман на индивидуальном и общинном уровнях предполагает решение этих проблем. Однако, обратившись к литературе по данной теме и соответствующим разработкам, мы увидим, что всё ещё находимся на первом этапе.
(İbrahim Özdemir. Interview: Care for Creation)
«Беспрецедентный кризис, который модернизм создал для всего мира»
Я считаю, что модернизм сам по себе основан на ошибке, ошибке в понимании того, кем является человек, ошибке в понимании природы реальности, как метакосмической, так и космической. Модернизм основан на огромном обмане, который ведет нас к гибели и разрушению мира. Теперь, когда у нас экологический кризис, многие люди говорят о том, что у нас есть всего пятьдесят лет, чтобы спасти наши жизни в этом мире, и что путь, по которому мы идем, ведет к нашему коллективному самоубийству. <...>
Я хочу процитировать здесь кое-что из Анри Корбена <…>. Он был полностью согласен со мной в этом вопросе. Однажды мы вместе обсуждали этот вопрос и он сделал замечательное заявление. Он сказал: «L’Homme ordinaire est fait par les temps. L’Homme spirituel est celui qui fait les temps» («Обычный человек создан временем; духовный человек — это тот, кто формирует время»). Я полагаю, что сегодня, более чем когда-либо прежде, когда беспрецедентный кризис, который модернизм создал для всего мира, стал настолько критическим — настало время отказаться от этих лозунгов на интеллектуальном уровне и подвергнуть глубокой критике на основе интеллекта, традиций, истин откровения и векового опыта человечества, вечной философии (perennial philosophy) все ошибки, которые вместе составляют модернизм и его порождение постмодернизм. Это должно быть сделано; в противном случае модернизм вместе с постмодернизмом не только уничтожат человеческие цивилизации, но и разрушат порядок самой природы.
(Seyyed Hossein Nasr in Ramin Jahanbegloo, "In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought")
Читать полностью:
Я считаю, что модернизм сам по себе основан на ошибке, ошибке в понимании того, кем является человек, ошибке в понимании природы реальности, как метакосмической, так и космической. Модернизм основан на огромном обмане, который ведет нас к гибели и разрушению мира. Теперь, когда у нас экологический кризис, многие люди говорят о том, что у нас есть всего пятьдесят лет, чтобы спасти наши жизни в этом мире, и что путь, по которому мы идем, ведет к нашему коллективному самоубийству. <...>
Я хочу процитировать здесь кое-что из Анри Корбена <…>. Он был полностью согласен со мной в этом вопросе. Однажды мы вместе обсуждали этот вопрос и он сделал замечательное заявление. Он сказал: «L’Homme ordinaire est fait par les temps. L’Homme spirituel est celui qui fait les temps» («Обычный человек создан временем; духовный человек — это тот, кто формирует время»). Я полагаю, что сегодня, более чем когда-либо прежде, когда беспрецедентный кризис, который модернизм создал для всего мира, стал настолько критическим — настало время отказаться от этих лозунгов на интеллектуальном уровне и подвергнуть глубокой критике на основе интеллекта, традиций, истин откровения и векового опыта человечества, вечной философии (perennial philosophy) все ошибки, которые вместе составляют модернизм и его порождение постмодернизм. Это должно быть сделано; в противном случае модернизм вместе с постмодернизмом не только уничтожат человеческие цивилизации, но и разрушат порядок самой природы.
(Seyyed Hossein Nasr in Ramin Jahanbegloo, "In Search of the Sacred: A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought")
Читать полностью:
VK
ЧТО ТАКОЕ МОДЕРНИЗМ?
Ramin Jahanbegloo/ - ХХ век принес в мир изменения быстрыми и беспрецедентными темпами. Исламскому миру пришлось столкнуться с изменения..
Свидетельство не-человеческих творений о пророческой миссии Мухаммада ﷺ
Животные нередко свидетельствуют о правдивости Пророка ﷺ. Абу Ну'айм и Байхаки, например, в своих «Dala'il al-Nubuwwah» упоминают, как верблюды и дикие звери преклоняли перед ним колени, а газель, волк и ящерица провозглашали, что он действительно посланник, отправленный Богом [1]. Деревья и камни также свидетельствуют о том, что Мухаммад ﷺ — посланник Бога, и тем самым способствуют обращению неверующих [2]. Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его [3], о чем пишет Джами много веков спустя:
Маленький камешек, меньше бусины четок,
В его руке красноречивыми словами восхвалял Бога,
А те красноречивые, чьи сердца были черны, как камень,
В унисон молчали. [4]
Говорят, что даже двери и стены дома отвечали «аминь» на его молитву [5], а когда он выходил на улицу в палящий зной, облако сопровождало его, чтобы защитить от солнца.
(Annemarie Schimmel. And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety)
[1] Зеленая ящерица приветствовала Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, словами «As-salam 'alaika ya nabi Muhammad, ya rasul Allah!» Поэтому зеленая ящерица называется на суахили mjusi muumini, «мусульманская ящерица», Knappert, «Swahili Islamic Poetry», 1:35.
[2] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 331-37, «Приветствие деревьев»; стр. 318-20, говорящий волк; стр. 321, ящерица; стр. 324-31, падающие ниц овцы, верблюды и т.д., где происходит знаменитая история: Когда мекканцы увидели, что верблюд пал ниц перед Пророком они подумали, что было бы лучше, если бы они тоже сделали это, но Пророк заметил: «Если бы было позволено, чтобы кто-либо падал ниц перед другим человеческим существом, я бы сказал, что жены должны падать ниц перед своими мужьями».
[3] Rumi, «Mathnawi», vol. I, lines 2154 ff.
[4] Jami, «Silsilat adh-dhahab», in Haft Aurang, p. 9.
[5] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 370.
Животные нередко свидетельствуют о правдивости Пророка ﷺ. Абу Ну'айм и Байхаки, например, в своих «Dala'il al-Nubuwwah» упоминают, как верблюды и дикие звери преклоняли перед ним колени, а газель, волк и ящерица провозглашали, что он действительно посланник, отправленный Богом [1]. Деревья и камни также свидетельствуют о том, что Мухаммад ﷺ — посланник Бога, и тем самым способствуют обращению неверующих [2]. Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его [3], о чем пишет Джами много веков спустя:
Маленький камешек, меньше бусины четок,
В его руке красноречивыми словами восхвалял Бога,
А те красноречивые, чьи сердца были черны, как камень,
В унисон молчали. [4]
Говорят, что даже двери и стены дома отвечали «аминь» на его молитву [5], а когда он выходил на улицу в палящий зной, облако сопровождало его, чтобы защитить от солнца.
(Annemarie Schimmel. And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety)
[1] Зеленая ящерица приветствовала Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, словами «As-salam 'alaika ya nabi Muhammad, ya rasul Allah!» Поэтому зеленая ящерица называется на суахили mjusi muumini, «мусульманская ящерица», Knappert, «Swahili Islamic Poetry», 1:35.
[2] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 331-37, «Приветствие деревьев»; стр. 318-20, говорящий волк; стр. 321, ящерица; стр. 324-31, падающие ниц овцы, верблюды и т.д., где происходит знаменитая история: Когда мекканцы увидели, что верблюд пал ниц перед Пророком они подумали, что было бы лучше, если бы они тоже сделали это, но Пророк заметил: «Если бы было позволено, чтобы кто-либо падал ниц перед другим человеческим существом, я бы сказал, что жены должны падать ниц перед своими мужьями».
[3] Rumi, «Mathnawi», vol. I, lines 2154 ff.
[4] Jami, «Silsilat adh-dhahab», in Haft Aurang, p. 9.
[5] Abu Nu'aim, «Dala'il al-Nubuwwah», стр. 370.