«Чем ближе вы живете к природе, тем больше вы находитесь в абсолютной связи с Богом»: Ислам и пермакультура

Делимся небольшим репортажем, посвящённым ферме «Зайтуна» в Австралии, организованной мусульманином Джеффом Лоутоном по принципам пермакультуры.

Эта тема является продолжением поднятой ранее, где мы говорили: о нарушении людьми порядка, установленного Богом на земле и связанными с этим губительными последствиями для экосистемы; о двух коранических концепциях, связанных с ролью человека в этой жизни — «халифа» (наместничество) и «аль-амаана» (ответственность); а так же о проекте «Плейстоценового парка» эколога Сергея Зимова и его команды, как примера реализации обозначенных выше концепций. Проект Джеффа Лоутона так же служит примером воплощения роли человека, как поставленного наместником (халифа) и взявшего ответственность (аль-амаана).

Некоторые отрывки из видео:

Пермакультура смотрит на природу, как на главного учителя.

Джефф Джамаладдин Лоутон: «Природа была устойчивой на протяжении миллионов лет, сама по себе. Ей не требовались ни трактор, ни удобрения — почва оставалась плодородной. [На ферме Зайтуна] нет никаких синтетических удобрений. Нам не нужно поливать. Нам не нужно удобрять. Нам не нужно пропалывать. Единственное, что нам нужно сделать, это выбрать, сама она не выберет». <...>

Сэм Паркер Дэвис: «Я узнал от Джеффа больше, чем от любого другого человека. Он мой величайший учитель и один из лучших наставников. Он научил меня большему, чем любой другой человек. Он также во многом стал причиной принятия мной ислама. Я пришел к исламу через пермакультуру.

Вообще-то в старших классах <...> я изучал ислам. Там мы изучали ислам через призму того, что он является экологической религией. Так вот, одна милая буддистка преподавала мне ислам, и мы с ней проходили часть курса о том, как ислам связан с окружающей средой. И для меня, человека, склонного к защите окружающей среды, когда я начал узнавать, насколько экологичен ислам, это дало мне ясность в понимания морали, которую я не мог найти в другой вере». <...>

Для юного Сэма ислам — это образ жизни, который укрепляет его любовь к окружающей среде и своему создателю — Аллаху.

Сэм Паркер Дэвис: «Чем больше я здесь находился, тем больше я видел ислам как нечто целостное и завершенное до такой степени, что даже когда ты просыпаешься, это самое здоровое время, и когда ты ложишься спать, это самое здоровое время. А потом я провел Рамадан, питаясь только сырой пищей, и начал видеть ту сторону ислама, что он создан для человека, который управляет землей, ислам создан для человека, который работает своими руками, и я действительно верю, что, поскольку Пророк ﷺ работал своими руками и знал эти истины, мы можем взаимодействовать с творениями и пытаться понять их необъятность и глубину, испытывать абсолютное благоговение перед ними.

Я думаю, мы никогда по-настоящему не поймем и даже не начнем осознавать, насколько прекрасны творения, если не будем с ними взаимодействовать. Мы живем оторванной от творений жизнью, мы работаем на работе с 9 до 5; мы сидим в офисе, думаем о мирских вещах, которые мы должны делать, чтобы выжить, чтобы обеспечить себе пропитание. Мы не думаем о том, как, например, эти помидоры выросли на кусте и оказались в нашей тарелке; не думаем о том, как бы это было, если бы мы сорвали помидор с куста сами. Это не то, о чем легко подумать, сидя за столом, будучи уставшим после работы.

И чем ближе вы живете к природе, тем больше вы находитесь в абсолютной связи с Богом, и это суть благоговение. Если мы благоговеем перед творением, как мы можем не благоговеть перед нашим Создателем! Как мы можем не любить Бога?»

Это был холистический образ жизни и понимание религии, которые пронизывали ферму зайтуна. <...>

Надиа Лоутон: «Это очень мирное отношение к исламу, к Пророку ﷺ, к пермакультуре. Я чувствую, что это единственный способ, которым мы можем жить. И если мы живем иным образом, то, я думаю, что теряется часть Cунны». <...>

Это было более глубокое понимание религии, от которого многие из нас — живущие в городах — были оторваны.

Дополнением к предыдущему посту — делимся архивом из шести основных книг по теме природного земледелия и пермакультуры:

• Билл Моллисон, Рени Миа Слей «Введение в пермакультуру»;
• Масанобу Фукуока «Революция одной соломинки»;
• Зепп Хольцер «Аграрий-революционер»;
• Зепп Хольцер «Пустыня или рай»;
• Пермакультура Зеппа Хольцера, часть 1;
• Пермакультура Зеппа Хольцера, часть 2.

Некоторые другие книги по теме можно скачать по ссылке.

А здесь представлен плейлист с переведёнными на русский язык записями Джеффа Джамаладдина Лоутона, посвящёнными практическим рекомендациям по различным аспектам пермакультуры.

Вообще, отрадно видеть мусульман, занимающихся органическим земледелием. Мы убеждены, что именно такой вид хозяйствования является соответствующим Исламу, так как только он в полной мере учитывает и соблюдает права/истину (хакк) земли, людей и всего окружающего мира, что несомненно входит в обязанности мусульманина. Более того, как высказывали герои опубликованного выше видео — такой способ жизнедеятельности находится ближе к Сунне, чем образ жизни городского или даже современного сельского жителя. Ну и конечно же — в этом пути ещё есть шанс для человечества урегулировать и отсрочить экологическую катастрофу, разворачивающуюся в мире.

И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если мусульманин посадит какое-нибудь дерево или иное растение и с него поест человек, зверь или кто-то ещё, то это будет записываться ему как милостыня», а так же: «Если наступит [Судный] час, а в руке кого-то из вас будет саженец, то если ему удастся посадить его, прежде чем наступит этот Час, пусть так и сделает».

Подборка книг на экологическую тематику от книжного магазина «Фаланстер».

 15 апреля - Дeнь экoлoгичecкиx знaний (Ecological Knowledge Dаy)


- Индустриальное общество и его будущее, а также другие тексты. Качинский Т.: 704 руб. https://vk.com/wall-30401645_145486

- Зеленый императив. Руководство по экологичному и этичному дизайну и архитектуре. Папанек В.: 846 руб. https://vk.com/wall-30401645_138921

- Темная сторона изобилия. Как мы изменили климат и что с этим делать дальше. Джарен Х.: 578 руб. https://vk.com/wall-30401645_129755

- Необитаемая земля. Жизнь после глобального потепления. Уоллес-Уэллс Д.: 575 руб. https://vk.com/wall-30401645_115669

- Конца света не будет. Почему экологический алармизм причиняет нам вред. Шелленбергер М.: 616 руб.

- Zero waste на практике. Как перестать быть источником мусора. Рябко В.: 676 руб. https://vk.com/wall-30401645_128720

- Невыносимый мусор. Титова А.: 578 руб. https://vk.com/wall-30401645_123703

- Под белым небом. Как человек меняет природу. Колберт Э.: 578 руб. https://vk.com/wall-30401645_138012

- Мир после нас. Как не дать планете погибнуть. Гепель М.: 578 руб. https://vk.com/wall-30401645_126844

- Полярный сдвиг. Арктика устояла. Дименто Дж.: 1008 руб. https://vk.com/wall-30401645_146233

- Полевой справочник по климатической тревожности. Рэй С.: 977 руб. https://vk.com/wall-30401645_146232

- Антропоцен и гуманитарные науки. От эпохи изменений климата к новой эре устойчивости. Мерчант К.: 1008 руб. https://vk.com/wall-30401645_148440

- Иррациональность капитализма и изменение климата. Перспектива альтернативного будущего. Колин Э.: 1017 руб. https://vk.com/wall-30401645_148897

- Планета свалок: Путешествия по многомиллиардной индустрии мусора. Минтер А.: 681 руб. https://vk.com/wall-30401645_131731

- Жизнь на нашей планете. Мое предупреждение миру на грани катастрофы. Аттенборо Д.: 643 руб. https://vk.com/wall-30401645_129286

- Страсти по Букчину. Об экологии социальной и глубинной. Горбунов В.: 501 руб. https://vk.com/wall-30401645_141822


Заказать книги с доставкой: [email protected]

К этике бытия-вместе. Исламско-феноменологический взгляд на встречу человека и животного

Трудно представить человека без животных: они окружают его постоянно. Будь то домашние животные в их собственных домах, сельскохозяйственные животные на полях, птицы в небе или насекомые в садах. Человек не может существовать без животных. Поэтому неудивительно, что Коран, как послание, адресованное людям, также говорит о животных: в Коране упоминаются десятки различных животных. Так, мы находим рассказ о муравье, который говорит (Q 27:17-19), удоде, который дает советы (Q 27:20-26), и даже о вороне, который преподал урок Кабилу (Q 5:31). Коран полон таких повествований, которые нарушают традиционные представления о животных, превращая их в предполагаемых помощников, наделяя их голосом и даже изображая их как существ, способных к восхвалению, живущих в сообществах. Сам Бог взаимодействует с животными в Коране, позволяя им становиться участниками взаимодействия (actors) с пророками. Но как понимать эти повествования? Какую дополнительную ценность они могут предложить в вопросе этически приемлемого и справедливого обращения с животными? Чтобы ответить на эти вопросы, в данной статье автор обращается к избранным кораническим повествованиям о встречах между людьми и животными, используя герменевтико-феноменологический подход. С этой целью в тексте рассматриваются встречи между людьми и животными, чтобы исследовать, как этическое сосуществование людей и животных может быть помыслено на основе бытия-вместе (-друг с другом).

Асмаа Эль Мааруфи (Asmaa El Maaroufi) — Профессор Центра исламской теологии Университета Мюнстера (Westfälischen Wilhelms-Universität Münster), специализирующаяся на исламской этике, автор монографии «Этика бытия-вместе. Основные черты исламско-теологической этики животных», а так же множества научных статей по темам: теология творения, исламская антропология, экологическая этика и этика животных и т.д.

Развитие технологий должно вызывать у нас закономерное опасение. Это опасение не сельских жителей (хотя возможно мы так и выглядим в чьих-то глазах), а людей не чуждых размышлению. Мы же видим, что техника сделала с землёй. С Землёй.
Техника - это идол современности, в жертву которому человечество отдало природу. Деревья. Животных. И в конечном итоге, как и всякий ложный истукан, он будет вымазан человеческой кровью и жиром.

Есть разница между тем, чтобы быть луддитом, и тем, чтобы отказаться от идола техники. А именно, нужно признать, что технические средства - это именно средства, и что развитие техники любым путем - не должно быть целью. То есть, если учёный может открыть что-то, что погубит человечество, то его открытие - это преступление. Человечество ещё поймет это, и проклянет таких учёных. А пока что оно воспевает этих лжепророков и снимает про них великолепные фильмы.

Модерн наступил тогда, когда человек склонил голову перед Техникой. До этого момента, если божество техники проявляло себя через убийственные открытия, людям хватало ума отказаться от их использования. Но техника посулила власть, силу, могущество, богатство, попросив взамен "всего лишь" землю-мать.
Потом на алтарь техники положили миллионы жизней погубленных в мировых войнах.
После этого человек испугался и немного сдал назад. Уж больно кровавым оказалось божество.
И вот теперь оно требует новую жертву, и по всей видимости многие готовы ее принести: свободы человеческого сознания. Если техника вторгнется внутрь нашей головы, в наш разум, даруя нам райские сады виртуальных миров 24 часа онлайн, это будет триумф многобожия, к которому оно изначально и стремилось все эти тысячи лет: не просто кровавая жертва, боль и насилие над человеком, но унижение и гибель человеческой свободы выбирать, рабство разума, покрытого сладкой пеленой лжи снизу, сверху, справа и слева.

Пусть Аллах Всемогущий убережёт нас и от этого вида многобожия.

Техника как раскрытие потаённости, о чём говорит Хайдеггер, — это самое интересное. В основании мира (что ощущается даже чисто эмпирически) находится «тайна», раскрыть которую хочет и решается всякий мыслящий человек. Каждый стремится снять, преодолеть завесу (иногда рационально — получить ответы на вопросы о первоначалах, например; иногда феноменологически — прорваться к ноуменам, к чистому бытию и тп).

И здесь возможны либо:

а) трансцедентация, для которой нужна соответствующая опора. Авраамическая традиция опору получает в Откровении. Все дальнейшие практики в этом направлении основываются на том, что Бог Сам открыл Себя людям.

Все предельные устремления людей, живущих со знанием, что Бог открыл Себя людям, направлены на возврат к этому общению (чему может мешать, а может способствовать мир феноменов).

В идеальном движении по этому пути кашф становится временным даром раскрытия, вхождения в потаённое. Маарифат становится непосредственным познанием этой тайны, устранением невроза, а хакикат — собственным впадением в потаённое, совершенной деобъективацией.

б) имманентное стяжание, к которому единственно и располагает бытие, не осиянное Откровением. Если всё — дурная бесконечность, то и методика может быть лишь одна — разобрать, расковырять феномены до предела (ядерная энергетика, адронные коллайдеры и проч.).

Постоянное техническое движение, развитие — это как бы дурное раскрытие потаённости, когда принципиальной веры в её наличие нет, но хочется разломать, проткнуть, прожечь имманентость, найти ключ среди (или внутри) самих феноменов — довести феноменальное до предела.

Техническое «раскрытие» — это болезненное переживание наличной избыточности. Изъяны этой избыточности предполагаются где-то на предельных полюсах. Самым успешным в этом смысле оказалось движение к бесконечно малому. Поэтому представителей этого пути естественно опьяняет мысль о том, что расщепление атома высвобождает таящуюся в нём энергию — и её так много, что это ведёт к грандиозному взрыву — как к открытому перелому бытия. Осознание того, что в мельчайшем ядре потенциально кроется такое количество тепла и энергии, человек переживает как чудо — и объяснимое физически. Природный танатос естественно подталкивает к использованию этого потенциала, этого ключа к феноменальной реальности — без всех этих ваших сущностей сверх необходимого и прочих фантазий.

Раскрытие потаённости с помощью техники — это путь к обнаружению возможности самоуничтожения, — и фактически — стремление к антиматерии, не-бытию. Возвращаясь к болезненности переживания избыточности: на уровне феноменов «тайна» решается упразднением наличия — вместе с тайной снимается (как проблема) всё бытие. Пока что это решено на планетарном уровне: уничтожить Землю — уже тривиальная задача, если бы таковая была поставлена.

Хороший комментарий от брата Талгата. Поскольку человек это то, через что проявляется непотаенность, есть много способов его проявления, которые можно развести по двум линиям: «трансцендентации» и «имманентном стяжании», что соответствует «пойесису» или «про-из-ведению» и «по-ставу» или «[техническому] производству» у Хайдеггера, что мы обозначали выше. Естественно эти два пути антагонистичны по отношению друг к другу и где наличествует одно – нет места другому. Так вот что мы хотим сказать. Если способ раскрытия потаённости путём «пойесиса» или «трансцендентации» является общим для всего традиционного мира, то путь «имманентного стяжания», «по-става», производственно-поставляющий – проистекает из западной мысли, является его порождением. Но поскольку этот последний путь «[технического] производства», неразрывно связанный с современной наукой, приобрёл планетарные масштабы, судьба Запада стала судьбой всего человечества. И, находясь в такой ситуации, игнорировать сущность науки и техники, воспринимая их просто как нейтральное средство, — будет роковой ошибкой. И здесь нам не поможет исламское богословие и право, но может помочь Хайдеггер, который промысливает технический способ раскрытия потаённости, охвативший весь мир. А способы выхода из ситуации, конечно же, содержаться в самом Исламе. Но для начала эту ситуацию нужно осознать и верно помыслить.

Праведные люди прошлого неоднократно предостерегали: "если увидите человека, плывущего по морям как рыба, и парящего в небесах как птица, но не следующего божьим велениям, то отвергните его".

С наступлением века Модерна, это высказывание, которое много раз повторялось из век века, и понималось вполне себе традиционно, вдруг обрело новое звучание и смысл. Люди поплыли по морям, и опустились в их глубины, вознеслись к небесам на своих железных птицах, и вознеслись за небеса, к другим мирам.
И несмотря на многократные предупреждения наших праведных предков, все же часть из нас была очарована магическим могуществом людей Модерна. Очарование привело к чувству собственной неполноценности, которое вызвало в них горький гнев на самих себя.
Мы тоже должны летать меж облаков и плыть на глубине, сказали они, забыв, что никогда это не было для нас настоящей целью.
А раз мы не можем так, - сказали они, - значит все у нас напрасно, и все мы делали неверно.
Гневные свои взоры они обратили на нашу историю и признали ее негодной. "Полторы тысячи лет мы занимались не тем. Почему мы читали старые книги, вместо того, чтобы смотреть в телескоп? Почему мы изучали древние поэмы, вместо того, чтобы измерять расстояния? Почему мы искали высшие смыслы в алхимических соединениях, вместо того, чтобы создать порох?"
Острые края своих умов они применили для того, чтобы резать нашу культуру и цивилизацию, подгоняя ее под тело нового времени. Не зная, при этом, что ослеплены величием достижений, к которым мы никогда и не стремились. Не знали они также того, что были лишь травмированным орудием тех, кто желал сделать нас частью секулярного мира, отрезав от мира горнего.

Те из нас, кто стал таким ярым провозвестником нового мира, не понимали сути Модерна и сути секулярного порядка. Однако они своими руками протащили основные идеи модерна в нашу цилизацию, где-то открыто, а где-то завуалиров их в псевдоисламские словесные конструкции. И мы теперь пожинаем плоды их трудов.

А что касается сути Модерна, то кажется я читал это у М.А. Мезиане в "States of the Earth": "секулярность не значит смерть религий... но значит, что реальный мир - только на земле".

Первая в Европе эко-мечеть

При проектировании новой мечети в Кембридже первостепенное значение придавалось заботе об окружающей среде. Мусульмане чувствуют настоятельную необходимость защищать окружающую среду, поскольку она — дар Божий. Абдал Хаким Мурад, председатель фонда «Cambridge Mosque Trust», отмечает, что «исламская цивилизация основана на неприятии отходов как недооценки Божьего благословения, и поэтому при строительстве новой мечети в Кембридже мы были в авангарде местного экологического движения».

Здание круглый год освещается естественным образом благодаря большим мансардным окнам в крыше, дополненным светодиодными лампами с низким энергопотреблением, а фотоэлектрические элементы на крыше помогают генерировать возобновляемую энергию из солнечного света. Помимо хорошей теплоизоляции и естественной вентиляции, мечеть отапливается и охлаждается за счет местной энергии, вырабатываемой высокоэффективными тепловыми насосами в подвале, которые производят гораздо больше энергии, чем потребляют. Этот тип тепловых насосов извлекает энергию из относительно стабильной температуры воздуха или грунтовых вод, обогревая здание по мере необходимости и охлаждая его в периоды высокой заполненности или избыточного тепловыделения.

Грязевая и дождевая вода собирается для смыва в туалетах и полива территории. Углеродный след здания, который и так невелик, со временем улучшится, поскольку электричество из возобновляемых источников становится все более доступным. При проектировании был учтен и экологичный транспорт: в здании достаточно места для велосипедов, оно легко доступно для пешеходов, а подземная парковка освобождает место на территории для мечети и садов.

Трехэтажная мечеть с фасадом, на котором в традиционную для Кембриджа кирпичную кладку Gault тонко вплетены фразы из Корана, дополняет соседние строения на Mill Rd, а сады и кафе делают ее гостеприимным местом для всех членов сообщества. Упор на экологичность и использование экологически чистой энергии делают эту мечеть первой в Европе эко-мечетью и настоящим знаковым зданием для города Кембриджа и его разнообразных жителей.

Читать полностью:

«Зеленый ислам»: представители духовенства Индонезии вносят свой вклад в борьбу с изменением климата

Чего может добиться «Зеленый ислам» в крупнейшей мусульманской стране мира? Представители духовенства Индонезии издают фетвы, переоборудуют мечети и призывают прихожан помочь переломить ситуацию с изменением климата.

В продолжении темы «эко-мечетей» и экологических инициатив мусульманского духовенства, мы перевели репортаж журналистки Суй-Ли Ви для издания «The New York Times» в сопровождении фотографий Улета Ифансасти.

«Джакарта. Верующие собрались во внушительном здании в стиле модерн, тысячи мужчин в тюбетейках и женщин в вуалях сидели плечом к плечу. Имам, руководящий молитвой, поднялся на своё место и выступил с суровым предупреждением.

«Наши фатальные ошибки как людей заключаются в том, что мы относимся к земле просто как к объекту», — сказал главный имам Насаруддин Умар. «Чем с большей жадностью мы будем относиться к природе, тем скорее наступит конец света».

Затем он прописал лекарство в соответствии с их верой, которой руководствуется почти четверть человечества. Как и пост в Рамадан, фард уль-айн, или индивидуальная обязанность каждого мусульманина — быть хранителем земли. Подобно тому, как они раздают милостыню, его прихожане должны вносить вакф, своего рода религиозное пожертвование, на возобновляемые источники энергии. Как и ежедневные молитвы, посадка деревьев должна стать привычкой.

Окружающая среда является центральной темой в проповедях г-на Насаруддина, влиятельного главы мечети Истикляль в Джакарте, Индонезия, который старается подавать пример другим.

Огорченный мусором, загрязняющим реку, на берегу которой стоит мечеть, он призвал к проведению уборки.

Шокированный астрономическими счетами за коммунальные услуги, он оборудовал крупнейшую в Юго-Восточной Азии мечеть солнечными батареями, смесителями с медленным потоком воды и системой рециркуляции воды — благодаря этим изменениям она стала первым местом поклонения, получившим награду Всемирного банка за экологичность.

Главный имам говорит, что просто следует наставлениям пророка Мухаммеда ﷺ о том, что мусульмане должны заботиться о природе».

Читать продолжение: