Дорогие друзья! (Да я жив простите пожалуйста). Сегодня Уральская Республика была признана террористической организацией. Все посты с символикой Республики были почищены, к чему призываю и Вас, дорогие читатели, если вы в РФ. При всей важности смысла Символа, запретами не заглушить нашу любовь к родному краю. Всё будет хорошо, когда нибудь это всё обязатеньно закончится. Всем добра!
если это реально из за этих каличных «форумов пост россии» это вдвойне ебано
𝕱𝖆𝖚𝖘𝖙𝖕𝖆𝖙𝖗𝖔𝖓 🏴🔆
если это реально из за этих каличных «форумов пост россии» это вдвойне ебано
группка говноедов из европки на грантах подставили патриотов, кто на своей земле остаётся
Forwarded from ⛰️ | Уральский Порядок | 🦎
Боже! жизнь мою управи
Всемогущею рукой.
Ты от бед меня избави,
Даруй жизнь мне и покой.
Боже! зри мое смирение,
Зри мои плачевны дни,
Зри мое Ты огорчение
И меня не обвини,
Что я, смиренная тварь, дерзаю
Говорить с моим Творцом;
Что я, грешный, называю
Беспорочного Отцом.
Покажи мне путь спасения,
В сердце утверди закон,
И ухо приклони к молению,
И услышь мой тяжкий стон.
Всю надежду полагаю
На Тебя, Всевышний Царь;
На Тебя всегда взираю,
Не надеюсь я на тварь.
Боже! Ты мя не оставишь,
Коль оставил человек;
Ты от бед меня избавишь,
И храни меня вовек.
Не на то нам дан сей век,
Чтобы друг друга губить.
Человека человеку —
Всех велел Творец любить.
Духовный стих «Боже! жизнь мою управи» характерен для старообрядцев разных регионов, но имеет свои текстовые особенности в зависимости от места проживания. Данный в публикации текст был зафиксировано И.Я. Стяжкиным в среде старообрядцев Среднего Урала на стыке XIX и XX веков.
🦎 | Уральский порядок • Наш чат | ⛰
Всемогущею рукой.
Ты от бед меня избави,
Даруй жизнь мне и покой.
Боже! зри мое смирение,
Зри мои плачевны дни,
Зри мое Ты огорчение
И меня не обвини,
Что я, смиренная тварь, дерзаю
Говорить с моим Творцом;
Что я, грешный, называю
Беспорочного Отцом.
Покажи мне путь спасения,
В сердце утверди закон,
И ухо приклони к молению,
И услышь мой тяжкий стон.
Всю надежду полагаю
На Тебя, Всевышний Царь;
На Тебя всегда взираю,
Не надеюсь я на тварь.
Боже! Ты мя не оставишь,
Коль оставил человек;
Ты от бед меня избавишь,
И храни меня вовек.
Не на то нам дан сей век,
Чтобы друг друга губить.
Человека человеку —
Всех велел Творец любить.
Духовный стих «Боже! жизнь мою управи» характерен для старообрядцев разных регионов, но имеет свои текстовые особенности в зависимости от места проживания. Данный в публикации текст был зафиксировано И.Я. Стяжкиным в среде старообрядцев Среднего Урала на стыке XIX и XX веков.
🦎 | Уральский порядок • Наш чат | ⛰
Forwarded from Isänmaa
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from ⛰️ | Уральский Порядок | 🦎
🦎 | Уральский порядок • Наш чат | ⛰
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from DEVS VRALICA
Мессопотамское происхождение Бога Юмы.
Юма — условное обозначение некоторых финно-угорских божеств, не равных между собой по статусу (!), но этимологически родственных. Из таких божеств: Кугу Юмо ( марийцы ), Омэль ( коми ), Юмала ( балто-финны ) и Юмишипас ( мокша/эрзя ).
Когда исследователи рассуждают о Юме, почему то все забывают о том, насколько этимологически этот Бог схож с тем же Юмисом из балтской мифологии. Откуда общий корень?
Мы хотим предположить, что общий корень идет из Мессопотамии. Так, на угаритском языке 𐎊𐎎 [Йамму], на иврите ים [Ям] означает море. Стоит понимать, что ничего не пришло в Мессопотамию, ибо все пришло из Мессопотамии. И так, представим примеры из других языков, которые имеют мессопотамскую этимологию.
Страна Ёми (яп. 黄泉 / 夜見 / 黄泉の国 / 黄泉ノ国/ 夜見の国 ) — Страна Желтых Вод/ Страна Тьмы. В Японской мифологии поздемное царство, мир мертвых;
海 [úmi; уми] (яп.) - море;
imaq [имак] (гренланд.) - море;
yam [ям] (ненец.) - море;
yam [ям] (египет.) - море;
yamtā (арамейск.) - озеро;
αμᾶν [аман] (гр.) - рыть;
(h)uaim, р.п. uаmа (арх. ирл., по Фасмеру) - пещера/могила;
ѩма (ц.-сл.) – рытвина в земле, препятствие на дороге;
juom [юом] (ливон., по Фасмеру);
uoma [уома] (фин., по Фасмеру) - глубина/небольшая долина;
juomа [юома] (лтш., по Фасмеру) - глубокое место между двумя мелями;
am [ам] (узб., тур.) - влагалище;
аман (бурят.), амн (калмыц.), ам (монг.) - рот;
ым (удм.), вом, ӧм (коми) - рот;
jumo [юмо] (мари), jon- [йон-] (эрз., мокш.) - бог, всевышний;
юм, ен (коми) - небо;
Юма - учитель вышедший из морских глубин (в преданиях парсов в Индии);
*jumjaz ( протогерм. ), *yem ( праинд-евр. ) - близнец.
Западно-семитская мифология знает такого Бога как Ям, который покровительствует гидросферой, мореплаванием и рыболовством. Угаритская мифология представляет нам его как сына Эля, но в древнееврейской мифологии ситуация меняется, она нам рассказывает о том, как сам Ям погибает в битве с Яхве, который, фактически, сам является Элем, в будущем, культ Яхве и культ Эля будут соединены в почитание Элохима.
Германская мифология знает Имира, который является первым существом во вселенной. Был убит Одином, Вили и Ве. Убив, они сотворили из него мир: из мяса — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из мозга — облака, из черепа — небесный свод.
У балтов в мифологии существовал Бог Юмис, второй по значимости Бог после Диеваса. Он покровительствовал плодородием, урожаем, зерном. С ним также связан балтский символ колодца, который соединил в себе два символа лично Юмиса.
В индуизме есть Бог Яма, он является Богом смерти и справедливости. Отказался от своего бессмертия и совершил первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества.
И так, выше приведенная информация дает нам понимание о том, что из Мессопотамии ведут свои этимологические корни многие божества из разных мифологий и даже слова из разных языков с огромным разбросом, от Японии до Грации. Что это значит для финно-угорской мифологии ( Уцконты )? Это нам дает понять, что прауральский культ Юмы был заимствован из мессопотамской, или же всякой другой южной религии, и Юма сий покровительствовал смертью, т.е., скорее всего, был негативным демиургом в дуалистической концепции Уцконты, а также, покровительствовал гидросферой. Во многих мифологиях вода/земля противопоставляется небу, в финно-угорской дуалистической концепции так оно и есть. Юма, в изначальном своем виде, является Универсальным Кулем ( собирательным образом негативных Демиургов у финно-угров ), и он находится в бесконечном противостоянии с Универсальным Нумом, который является Богом неба.
Юма — условное обозначение некоторых финно-угорских божеств, не равных между собой по статусу (!), но этимологически родственных. Из таких божеств: Кугу Юмо ( марийцы ), Омэль ( коми ), Юмала ( балто-финны ) и Юмишипас ( мокша/эрзя ).
Когда исследователи рассуждают о Юме, почему то все забывают о том, насколько этимологически этот Бог схож с тем же Юмисом из балтской мифологии. Откуда общий корень?
Мы хотим предположить, что общий корень идет из Мессопотамии. Так, на угаритском языке 𐎊𐎎 [Йамму], на иврите ים [Ям] означает море. Стоит понимать, что ничего не пришло в Мессопотамию, ибо все пришло из Мессопотамии. И так, представим примеры из других языков, которые имеют мессопотамскую этимологию.
Страна Ёми (яп. 黄泉 / 夜見 / 黄泉の国 / 黄泉ノ国/ 夜見の国 ) — Страна Желтых Вод/ Страна Тьмы. В Японской мифологии поздемное царство, мир мертвых;
海 [úmi; уми] (яп.) - море;
imaq [имак] (гренланд.) - море;
yam [ям] (ненец.) - море;
yam [ям] (египет.) - море;
yamtā (арамейск.) - озеро;
αμᾶν [аман] (гр.) - рыть;
(h)uaim, р.п. uаmа (арх. ирл., по Фасмеру) - пещера/могила;
ѩма (ц.-сл.) – рытвина в земле, препятствие на дороге;
juom [юом] (ливон., по Фасмеру);
uoma [уома] (фин., по Фасмеру) - глубина/небольшая долина;
juomа [юома] (лтш., по Фасмеру) - глубокое место между двумя мелями;
am [ам] (узб., тур.) - влагалище;
аман (бурят.), амн (калмыц.), ам (монг.) - рот;
ым (удм.), вом, ӧм (коми) - рот;
jumo [юмо] (мари), jon- [йон-] (эрз., мокш.) - бог, всевышний;
юм, ен (коми) - небо;
Юма - учитель вышедший из морских глубин (в преданиях парсов в Индии);
*jumjaz ( протогерм. ), *yem ( праинд-евр. ) - близнец.
Западно-семитская мифология знает такого Бога как Ям, который покровительствует гидросферой, мореплаванием и рыболовством. Угаритская мифология представляет нам его как сына Эля, но в древнееврейской мифологии ситуация меняется, она нам рассказывает о том, как сам Ям погибает в битве с Яхве, который, фактически, сам является Элем, в будущем, культ Яхве и культ Эля будут соединены в почитание Элохима.
Германская мифология знает Имира, который является первым существом во вселенной. Был убит Одином, Вили и Ве. Убив, они сотворили из него мир: из мяса — сушу, из крови — воды, из костей — горы, из зубов — скалы, из волос — лес, из мозга — облака, из черепа — небесный свод.
У балтов в мифологии существовал Бог Юмис, второй по значимости Бог после Диеваса. Он покровительствовал плодородием, урожаем, зерном. С ним также связан балтский символ колодца, который соединил в себе два символа лично Юмиса.
В индуизме есть Бог Яма, он является Богом смерти и справедливости. Отказался от своего бессмертия и совершил первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества.
И так, выше приведенная информация дает нам понимание о том, что из Мессопотамии ведут свои этимологические корни многие божества из разных мифологий и даже слова из разных языков с огромным разбросом, от Японии до Грации. Что это значит для финно-угорской мифологии ( Уцконты )? Это нам дает понять, что прауральский культ Юмы был заимствован из мессопотамской, или же всякой другой южной религии, и Юма сий покровительствовал смертью, т.е., скорее всего, был негативным демиургом в дуалистической концепции Уцконты, а также, покровительствовал гидросферой. Во многих мифологиях вода/земля противопоставляется небу, в финно-угорской дуалистической концепции так оно и есть. Юма, в изначальном своем виде, является Универсальным Кулем ( собирательным образом негативных Демиургов у финно-угров ), и он находится в бесконечном противостоянии с Универсальным Нумом, который является Богом неба.
Forwarded from DEVS VRALICA
Дуалистическая концепция Уцконты. Заимствование или родное явление?
Сначала, нужно разобраться с тем, какие из уральских мифологий стоит считать наиболее архаичными. Мы таковыми считаем мифологии обских угров, финно-пермяков, волго-финнов, саамов и самодийцев. Почему? Эти культуры испытали наименьшее ( очевидное ) влияние извне, в то время как мифология финно-балтов имеет довольно политизированный контекст и скандинавское влияние. Мы этот аспект обсуждали в исследовании «Деяния Финнов», но, повторим основную мысль оттуда. У финно-балтов в пантеон вошли правители прафинского государства из династии Форниотов: Ильмаринен, Лемминкяйнен и Вяйнемейнен, которые, в свою очередь, являются детьми ( потомками ) Калева, которого мы отождествляем с родоначальником династии Форниотов и Кэликом из поэмы Видсид. У финно-балтов, как и у скандинавов, в культ были возведены группа людей, у германцев — это асы и ваны, у финно-балтов — Форниоты. Поэтому, мы не можем говорить о финно-балтской мифологии как об архаичной. Разобрались.
И так, во всех других финно-угорских мифологиях мы видим четкую и идентичную между собой дуалистическую концепцию. В каждой из них есть положительный Демиург, которого мы обозначили как «Универсальный Нум», и отрицательный Демиург, которого мы обозначили как «Универсальный Куль». И такая дуалистическая концепция есть везде. Марийские Кугу-Юмо и Керемет, коми Ен и Омэль, мокша-эрзянские Шкай/Нишке ( Юмишипас ) и Идемевсь, удмуртские Инмар и Керемет, обско-угорские Нуми-Торум и Куль-Отыр, и так далее.
Исследователи связывают дуалистическую концепцию в Уцконте с иранским влиянием, а некоторые вообще выводят корни этой концепции в доказательную базу индо-уральской гипотезы, ибо это единственное, что может объяснить то, что если дуалистическая концепция есть у всех финно-угорских народов ( за исключением финно-балтов ), то такое влияние должно было быть на том уровне, на котором уральцы, или же финно-угры, были единой общностью. Ибо, объяснить иранское влияние на дуалистическую концепцию волго-финнов можно запросто, но вот принимать тот тезис, что у самодийцев с берегов Северного Ледовитого Океана тоже иранское влияние, слегка тяжело.
Но что у индоевропейцев? Дуалистическая концепция четко прослеживается только у индоиранцев, в остальных мифологиях нет четкого распределения кто есть отрицательный Бог, а кто положительный. В европейских политеистических религиях в принципе отсутствует отрицательный Демиург. В восстановленном праиндоевропейском пантеоне Богов высшими божествами является *Dyḗus и *Dʰéǵʰōm, и они не классифицируются по дуалистической концепции как две противоположности. В то время как прауральская религия имеет под собой дуалистическую концепцию Универсальных Нума и Куля, у праиндоевропейцев такого нет, и будет замечено только у их потомков — индоиранцев.
Поэтому, мы допускаем два варианта происхождения дуалистической концепции у уральцев.
1. Дуализм является родным явлением в прауральской религии ( Уцконте ), назовем эту теорию Прауральским Родным Дуализмом.
Теория Прауральского Родного Дуализма объясняет то, что у всех уральцев, исключая финно-балтов, присутствует дуалистическая концепция. Эта теория противостоит теории индоиранского происхождения дуализма у уральцев, которую мы попытались опровергнуть выше, и утверждает, что в принципе, из-за ранних контактов уральцев и индоиранцев ( некоторые полагают, что такие контакты могли быть и в Аркаиме ) именно индоиранцы могли позаимствовать у уральцев дуалистическую концепцию. Смелая теория, однако!
2. «Ничего не пришло в Мессопотамию, ибо все пришло из Мессопотамии». Тут, гипотеза заключается в том, что дуалистическая концепция может быть как не индоиранского, так и не прауральского происхождения, а вполне могла иметь свои корни из Мессопотамии. Т.е. из Мессопотамии дуализм перекочевал сначала на более северные земли ( не известно к кому именно, возможно, к индоиранцам ), а потом уже и к прауральцам.👇
Сначала, нужно разобраться с тем, какие из уральских мифологий стоит считать наиболее архаичными. Мы таковыми считаем мифологии обских угров, финно-пермяков, волго-финнов, саамов и самодийцев. Почему? Эти культуры испытали наименьшее ( очевидное ) влияние извне, в то время как мифология финно-балтов имеет довольно политизированный контекст и скандинавское влияние. Мы этот аспект обсуждали в исследовании «Деяния Финнов», но, повторим основную мысль оттуда. У финно-балтов в пантеон вошли правители прафинского государства из династии Форниотов: Ильмаринен, Лемминкяйнен и Вяйнемейнен, которые, в свою очередь, являются детьми ( потомками ) Калева, которого мы отождествляем с родоначальником династии Форниотов и Кэликом из поэмы Видсид. У финно-балтов, как и у скандинавов, в культ были возведены группа людей, у германцев — это асы и ваны, у финно-балтов — Форниоты. Поэтому, мы не можем говорить о финно-балтской мифологии как об архаичной. Разобрались.
И так, во всех других финно-угорских мифологиях мы видим четкую и идентичную между собой дуалистическую концепцию. В каждой из них есть положительный Демиург, которого мы обозначили как «Универсальный Нум», и отрицательный Демиург, которого мы обозначили как «Универсальный Куль». И такая дуалистическая концепция есть везде. Марийские Кугу-Юмо и Керемет, коми Ен и Омэль, мокша-эрзянские Шкай/Нишке ( Юмишипас ) и Идемевсь, удмуртские Инмар и Керемет, обско-угорские Нуми-Торум и Куль-Отыр, и так далее.
Исследователи связывают дуалистическую концепцию в Уцконте с иранским влиянием, а некоторые вообще выводят корни этой концепции в доказательную базу индо-уральской гипотезы, ибо это единственное, что может объяснить то, что если дуалистическая концепция есть у всех финно-угорских народов ( за исключением финно-балтов ), то такое влияние должно было быть на том уровне, на котором уральцы, или же финно-угры, были единой общностью. Ибо, объяснить иранское влияние на дуалистическую концепцию волго-финнов можно запросто, но вот принимать тот тезис, что у самодийцев с берегов Северного Ледовитого Океана тоже иранское влияние, слегка тяжело.
Но что у индоевропейцев? Дуалистическая концепция четко прослеживается только у индоиранцев, в остальных мифологиях нет четкого распределения кто есть отрицательный Бог, а кто положительный. В европейских политеистических религиях в принципе отсутствует отрицательный Демиург. В восстановленном праиндоевропейском пантеоне Богов высшими божествами является *Dyḗus и *Dʰéǵʰōm, и они не классифицируются по дуалистической концепции как две противоположности. В то время как прауральская религия имеет под собой дуалистическую концепцию Универсальных Нума и Куля, у праиндоевропейцев такого нет, и будет замечено только у их потомков — индоиранцев.
Поэтому, мы допускаем два варианта происхождения дуалистической концепции у уральцев.
1. Дуализм является родным явлением в прауральской религии ( Уцконте ), назовем эту теорию Прауральским Родным Дуализмом.
Теория Прауральского Родного Дуализма объясняет то, что у всех уральцев, исключая финно-балтов, присутствует дуалистическая концепция. Эта теория противостоит теории индоиранского происхождения дуализма у уральцев, которую мы попытались опровергнуть выше, и утверждает, что в принципе, из-за ранних контактов уральцев и индоиранцев ( некоторые полагают, что такие контакты могли быть и в Аркаиме ) именно индоиранцы могли позаимствовать у уральцев дуалистическую концепцию. Смелая теория, однако!
2. «Ничего не пришло в Мессопотамию, ибо все пришло из Мессопотамии». Тут, гипотеза заключается в том, что дуалистическая концепция может быть как не индоиранского, так и не прауральского происхождения, а вполне могла иметь свои корни из Мессопотамии. Т.е. из Мессопотамии дуализм перекочевал сначала на более северные земли ( не известно к кому именно, возможно, к индоиранцам ), а потом уже и к прауральцам.👇
Forwarded from DEVS VRALICA
👆Эта теория согласуется с доказательной базой Тео-Урало-Шумерской гипотезы, и она нуждается в более детальном обсуждении, и, по возможности, мы обратимся к ассириологам за ответом на наши вопросы. Обсудим сию теорию в ближайшем будущем в рамках проекта Тео-Урало-Шумерской гипотезы.
И так, дуализм Уцконты, как мифологема, создает много вопросов, но, если попытаться в этом разобраться, очень легко будет добыть самые важные ответы для раскрытия тайн прауральской религии — Уцконты.
И так, дуализм Уцконты, как мифологема, создает много вопросов, но, если попытаться в этом разобраться, очень легко будет добыть самые важные ответы для раскрытия тайн прауральской религии — Уцконты.