Интегральный Традиционализм - это волевой призыв образа традиций на территории, где живая традиция задушена, под спудом, придавлена и пробивается отдельными всходами. Это волевое стяжание Традиции одиночки, малой группы людей, во времена упадка исторических традиций, когда с трудом приходится пробиваться к той или иной исторической традиции. Традиционализм - это то, как традиции видятся взыскующему Традиции обобщенно из пустыни современности, это принципы, наиболее общие и потому умственные, интеллектуальные, систематизирующие, но одновременно вдохновенно, интуитивно выхватываемые, вычленяемые сквозь обрывочные края уходящих традиций . Это не просто попытка бросить ностальгический взгляд на традиции, живые ранее и мертвенные сейчас, но одновременно страстное желание реанимировать их жизнь, их смысл и истинность. Это исполинская работа по их восстановлению, воскрешению. Традиционализм предполагает выход на метауровень живых конкретных традиций в возведении их к Единству, понимание их как многообразия возводимого к Единству. В какой-то мере - это домысливание принципов и оснований традиций, покрытие лакун, освещение задворок, потому что все неясности горизонта просветляются, видятся сверху, из небесной дали мышления, из ноотических сфер Духа. Это как будто в серии - «единичное-вид-род» мы переходим от индивидуума к вида, а от вида к роду, производим обобщение, обнаружив более высокие точки обзора местности исторических традиций. Это не казенное унылое обобщение, но живое, вдохновенное, озаренное аосхождение, платоническое эпистрофе. Это реакция внутреннего «интернального» измерения человека на ветшание и ускользание исторических традиций, их уход, растворение, размывание и эвапоризацию. Традиционализм всегда есть страстный волевой акт преображения остатков священных чертежей традиций в грандиозную конструкцию объемной стереоскопической Ноотической Вселенной под покровом Небес.

Дерзость интеллектуального делания Интеллектуальное делание всегда есть риск, дерзкий вызов мыслителя-одиночки в ситуации, когда нет более интеллигибельной вселенной , когда Единое не связано более трассами переходов с миром вещей, живых существ или, по крайней мере, эта связь нарушена, перечеркнута, завалена обломками. У Платона в "Пармениде" было 8 гипотез. Все они толкуют степени отпадения Многого от Единого. На первой райской ступени этой платонической иерархии многое пребывает внутри единого (единое-многое), затем начинается отпадение, разворачивание Многого и утрата Многим понимания своего истока. Если развернутое Многое еще не совсем оторвано от Единого, то мыслители на этих стадиях нисхождения говорят о том, что Многое еще способно собираться в Единое, Бог не исчез совсем, Бог остается в деталях, бог Дионис снизошел в мир, Орфей отправился в ад, Иисус пришел к людям, чтобы связать миры и спасти человека. «Бог в деталях» - говорил один проникновенный искусствовед и мифолог начала 20-го века Аби Варбург, занимаясь всякими мелочами прошлого - ремесленными творениями, книжными иллюстрациями, календарями, изображениями придворных празднеств. Его ( Бога) надо собрать, его надо увидеть, почувствовать, промыслить сквозь множественность мелочей. Это путь преимущественного Эпистрофе, платонического возвращения к Единому, при том что все пути к нему сокрыты, затемнены. Это героическое восхождение одиночки, связанное с переразвитием его души, его эмпатии с миром, чтобы, образно говоря, собрать искры «разбившихся ваз», которые, например,согласно доктрине Цим-Цум, остаются в мире после того, как Единое его покидает, сокращая свое присутствие в мире, и оставляя периферию неприкаянной, с осколками разбившихся ваз и искрами света, зажатыми в тисках матереющей, осубстанивающейся Природы. Их, эти потерянные звезды, всплески света, отдельные души надобно тщательно собрать и соединить с Первоистоком, не потому ли, что Бог в деталях? Однако последней стадией нисхождения является констатация самостоятельности и обособленности Многого. Многое автономно, оно представляет собой множество индивидуальных сущностей, оно не имеет вертикалей, срезанных рассудочной «бритвой Оккама», оно в лучшем случае может образовывать горизонтальную сеть слабых взаимодействий.

Дерзость интеллектуального делания заключается сегодня в перевороте всех статусов и пропорций и в восстановлении потерянных иерархий. В ближайшее время ожидается выход в свет новая книга А. Дугина «Интернальная онтология» посвященной критическому анализу научной картины мира Нового времени и ее сопоставлению с Античными и Средневековыми представлениями с позиций радикального Традиционализма. Научные теории Древности принято рассматривать как зачаточные и предварительные формы современного научного мышления. Автор, опираясь на феноменологию, структурализм и философию Традиционализма, применяет иной метод: принимает истинность античных и средневековых воззрений и с их позиции критически разбирает теории и школы современной науки — физики, социологии, политологии и т. д. Тем самым восстанавливается достоинство онтологии Премодерна, основанной на активной трансцендетности Бога, бессмертии души и вечности Ума. Книга переворачивает современные представления о науке, и не только...

РЕВОЛЮЦИОННЫЙ ТИГЛЬ Жюльен Фройнд ( французский философ,аристотелианец и шмиттианец, расширяющий границы философии до многообъемной метафизики, где обретают место политика, искусство, религия, наука, автор книг о кризисе Европы, упадке ее духовных, моральных, религиозных, политических и социальных ценностей, внесенных ею в мировую цивилизацию со времени Ренессанса, и путей его преодоления («Европа без румян», 1967; «Конец Ренессанса», 1980; «О декадансе», 1983), напоминает нам: «Идеи только тогда становятся ценностями, когда они подтверждены опытом, жизнью людей. Хотим ли мы этого или нет, история учит нас, что общество — это не голое скопление отдельных жизненных процессов, а ткань взаимосвязей, у которой есть продольные и поперечные нити, это значит иерархические и эгалитарные отношения. Если продольные нити однажды будут порваны, у поперечных нитей больше не будет основы, и ткань обтреплется. Без иерархии распадается ценностное устройство, декадентское общество подобно обтрепавшейся ткани. Чтобы выйти из упадка, нам нужно заново открыть искусство политики, которую Платон обозначал как «ремесло благородного ткача»». Здесь речь идет не просто о воссоздании платонического универсума истинных иерархий, не просто о восстановлении "поперечных нитей", то есть вертикалей восхождения, но о рождении или создании революционного тигля, где будут сплавляться нити всеобщего, иерархий Ума, Ноотической парадигмы, и живого интенционального акта, пробужденной жизни сознания, энергичого действия в объемном, стереоскопическом пространстве понимания не только механизмов и правил, но причин, образцов, парадигм как действующих живых воплощающихся форм. Иными словами востребован не просто Платонизм, но Платонизм в Аристотелевском понимании, в дионисийском исполнении. Революционный тигль.

«Миф это не предыстория; он – вневременная действительность, которая повторяется в истории. То, что наше столетие снова находит в мифах смысл, относится к добрым знакам..." "Будем остерегаться величайшей опасности, которая угрожает нам, - принимать жизнь за нечто обычное".  Э. Юнгер

«ТРЕТИЙ ТОН» ТОФЕРНА. Четвертая политическая теория - это революция против современного мира с его бесконечной плоскостностью, банальностью и примитивизмом, основанных на разрушении не просто священного, религий, кастовой системы, морали, истории, но всего объемного, стереоскопического, многосложного иерархического мира как такового, с покушением на основы человеческого Бытия, его души, Духа, Языка — ироничного, поэтичного, метафоричного, преображающего. Сегодня мы призваны на Революцию против примитивизма модерна с его универсальной «бритвой Оккама», вырезающей из нашей жизни все многомерное, вдохновенное, внутреннее, объемное, связанное в высшими сферами Духа и состояниями Души . Важной составляющей в этих инфернальных метаморфозах является деградация и утрата Языка. Э. Юнгер в книге «Эвмесвиль» упоминает о концепции «Третьего тона» философа Тоферна, под которым тот понимал переход цивилизации на самый низкий уровень (Языка), на котором только могут именоваться вещи и виды деятельности. Раньше говорить о чем-то можно было в возвышенном, общеупотребительном или низменном тоне; каждый тон был уместен в своей области. Но если употребление низменных слов становится обычным явлением в обиходной речи или тем более в поэзии, это означает намеренную и целенаправленную атаку на Возвышенное.  "Упадок языка – не столько болезнь, сколько симптом, - приводит Э. Юнгер мысли Тоферна.— Это симптом иссякновения живой воды мироздания. Слово еще имеет значение, но уже утратило смысл. Оно все чаще заменяется цифрами. Становится непригодным для поэзии, недейственным в молитве. Духовные наслаждения вытесняются грубыми удовольствиями." (Вообще, падение вниз, нисхождение, платонический «проодес» — это, в принципе,«легкое занятие», как всякое высвобождение, а не генерация энергии. Деятели российской «перестройки и приватизации» признавались в частных беседах, что «разрушать было чрезвычайно легко» —«как с горочки катиться»). "Всегда, — продолжает Э.Юнгер цитировать Тоферна, — более или менее тайно, люди радовались жаргону, книгам, которые продаются из-под полы и прочитываются в один присест. И в какой-то момент их объявляют образцом. И тогда начинает доминировать Третий тон". Атака на Возвышенное, атака на Дух… «Тот, кому нравится жрать и даже хвастаться этим, тем самым отметает от себя подозрение, что в хлебе он видит чудо, воплощающееся в каждой трапезе. Такого рода профанация стимулирует низкие формы веселья. «Голова» может возвыситься и стать «челом» (а «лицо» – «ликом»), но она может и скорчить «рожу». Последняя вызывает веселье там, где она появляется в пандемониуме; боги тоже смеялись над Приапом. Паяц уместен в интермеццо. Овладевая сценой как buffo assoluto, он превращает ее в кривое зеркало. На представлениях opera comica я - пишет Юнгер, - всегда видел, как несколько зрителей выходят из зала, едва начинает греметь смех. Это больше чем вопрос вкуса. Существуют такие виды коллективного удовольствия, а тем более ликования, которые свидетельствуют о непосредственно грозящей опасности. Добрые духи, столкнувшись с чем-то подобным, покидают дом. В римских цирках, прежде чем проливалась кровь, занавешивали изображения богов". ("Эвмесвиль" Эрнст Юнгер)

АТАКА НА ВОЗВЫШЕННОЕ. Современный мир - это мир третьей и четвертой каст, где слово, образ, визион, сама фантазия носит характер занижения, отелеснивания, царства тела, где слово уплотнилось и продолжает траекторию нисхождения в подтелесное. У Платона человеческая душа, несущаяся к своему истинному месту на небе, состоит из наездника, вожатого, кормчего на колеснице, и двух коней - белого яростного, неистового,воинственного,стремящегося к славе, и черного - грубого, похотливого, телесного. Старания последнего приводят к тому, что мы сегодня все более воспринимаем человека не как лицо, лик, чело, а как рожу или харю; ирония и улыбка превращаются в грубый жест или вульгарней хохот; вместо вкушения и причащения люди жрут, приоритетом становится«мистер гастер», в хлебе не видят чуда… Мир третьего и четвертого сословий, « третьего и четверного тонов», означает торжество низменного, объектного, подтелесного.
Чтобы все это возникло, человечеству нужно было сперва лишить могущества Бога-отца, а затем региональных богов. Все указывает на планетарный характер смуты.
Лишить власти Отца — значит поставить под угрозу Небо. Когда уходит Афродита, мутнеет море; там, где войны уже неподвластны Аресу, распространяются живодерни, а меч превращается в нож для убоя скота. В эпоху надвигающегося конца, когда считается похвальным содействовать гибели собственного народа, никого не удивляет, что и Языку подрезают корни . Утрата истории и упадок языка взаимно обуславливают друг друга; Новые глобальные властители мира чувствовали себя призванными, с одной стороны, лишить языковое древо листвы, а с другой — придать авторитет воровскому жаргону. Так, внизу — под тем предлогом, что хотят облегчить процесс усвоения языковых норм, — они лишили народ языка, а с ним и поэзии, одновременно «украсив» верхние ярусы своими перекошенными рожами. Стоит только взглянуть на блогосферу, чаты, модные передачи, чат-рулетку с обманутыми и оскотинившимися украинскими гражданами…
Атака на развитый язык и грамматику, на письменность и знаки составляет часть процесса ликвидации Человека как такового….Вселенской Дегуманизации...

Польский поэт 20 века Збигнев Херберт заметил: «Один из смертных грехов современной культуры — то, что она малодушно избегает фронтального столкновения с высшими ценностями. А также дерзкая убежденность в том, что мы можем обойтись без образцов (как эстетических, так и нравственных), ибо наше положение в мире исключительно и ни с чем не сравнимо. Именно поэтому мы отвергаем помощь традиции, бредем в наше одиночество, роемся в темных закутках покинутой малой души...»
"...Существует ошибочный взгляд, будто традиция — это нечто подобное унаследованному имуществу и что ее наследуют механически, без усилия, поэтому те, кто выступает против наследования и незаслуженных привилегий, выступают против традиции. А между тем каждый контакт с прошлым, по сути дела, требует усилия, труда, при этом он нелегок и неблагодарен, ибо наше малое «я» верещит и защищается от него. Я всегда желал, чтобы меня не оставляла вера в то, что великие произведения духа объективней, чем мы. И они будут нас судить. Кто-то правильно сказал, что не только мы читаем Гомера, смотрим фрески Джотто, слушаем Моцарта, но Гомер, Джотто и Моцарт приглядываются, прислушиваются к нам и констатируют нашу суетность и глупость.»

ВНУТРЕННЕЕ И ЕГО «ВНУТРЕННЕЙШЕЕ». РАДИКАЛЬНЫЙ СУБЪЕКТ
Александр Дугин любит обращаться к образу экстравагантного героя Достоевского -- Лебедеву из «Идиота». Этот Лебедев мнил себя «профессором Антихриста», свидетелем проклятости последних времен, тайны беззакония, всех язв, УПАВШИХ НА ЗЕМЛЮ ЧТОБЫ ЗАМУТИТЬ ИСТОЧНИКИ ЖИЗНИ. Но исчезновение священного из нашей жизни, эвопаризация самого сакрального , превращение его в рассеивающийся невидимый пар имеет глубокие основания. Как возможно убывание сакрального, в чем замысел или смысл оскудения мира жизни, духом, светом. «А что само сакральное? Как оно допустило, чтобы темные структуры обескровливающей рассудочности вытеснили его в “третий мир”? Неужели божественные силы и активные существа потустороннего этноса так легко смирились с оккупацией бытия холодными рациональными схемами, людьми-автоматами? Как Бог допустил, чтобы его убили? Чтобы о нем забыли?
Александр Дугин акцентирует мысль о том, что это не просто катастрофа, случайность, печаль гравитационного энтропического убывания бытия. Есть что-то в этом нисхождении и упадке нечто более глубокое и загадочное. «Годами (десятилетиями) я размышляю о причине десакрализации, о ее смысле и целях, говорит А. Дугин. -- Меня тревожит тайная сторона процесса, та, другая сторона. Если сакральное уходит, Бог умирает, значит, у сакрального и Бога есть определенный замысел на этот счет». Какой? Сакральное уходит из мира для того, чтобы обнаружить свое неочевидное, тайное зерно, еще более сакральное, нежели само сакральное. Кажется, именно это имел в виду Ницше в теории сверхчеловека. “Бог умирает”, открывается ничто. Но, по Ницше, сверхчеловек есть “победитель ничто”. В этой победе, по убеждению А. Дугина, рождается Радикальный субъект.
Радикальный субъект – тот, кто остается сакральным в атмосфере абсолютной смерти, тот, кто высится посреди развалин, “душа, стоящая и не падающая” – «anima stante et non cadente».
Итак, сакральное убывает для определенной цели, у процесса всемирной деградации ( называемой “прогрессом”) есть тайная задача. Она состоит в очищении сущности сакрального от внешних покровов,» от скорлуп, чтобы обнаружить ядро. Размалывается и отсасывается внешнее, открывается и пестуется Внутреннее. Может быть, мир танцует танец "семи покрывал"? Мы болезненно сбрасываем оболочки и находим внутри существо совершенно не похожее на наше фиксированное Я - Я привычки, конвенции, мнений Других, которые с интересом нас препарируют и конституируют. «Бог умирает как внешний, чтобы родиться с нами, в нас как внутренний. Жизнь ускользает от нас, чтобы на грани смертного холода пробудить ростки чего-то еще большего, чем она сама – зелень Сверхжизни. Человек превращается в дегенерата глобалистской культуры, чтобы внутри него вспыхнуло синее пламя Радикального субъекта. И тот, кто познал терминальную точку падения, но остался отличным от нее, превозмог бездну, тот выиграл битву за смысл истории. Зло и падение могут служить пробуждению и полету…» «Мы падаем в бездну, и дно близко. Но нас столкнули туда не по недоразумению, а потому, что у нас есть крылья, и другого способа заставить вспомнить об этом, видимо, не нашлось…» ( А. Дугин). Это не что иное, как сценарий инициации, пробуждения и преображения. Господь ждет встречи не просто с индивидуумом, в душу которого было обронено зерно и оно погибло, но с тем смельчаком, который испытал мир и стал взращивать своего внутреннего ВНУТРЕННЕЙШЕГО вопреки всякому миру. Бог надеется на свидание с тем вольным существом, которое отбросит тщету мира, пройдет за завесы его экстерьера, его вынужденной проявленности, и увидит сквозь мирские оболочки их смысл — их малость, их нищету и одновременно то, на что эта нищета указывает, чему она служит отрицательным подтверждением. Крылатый гностик Лебедев абсолютно прав: “Все это в целом-с проклято, все это настроение наших последних веков, в его общем целом, научном и практическом”, но это проклятие понуждает нас к чрезвычайным мыслям и экстраординарным действиям, а не к тому чтобы тащить ношу покорности.

Те, кто организуют партии и их победы, еще не призваны тем самым организовать народную душу и ее внутреннюю творческую жизнь...Сеять в духе народном грядущие всходы изящного просвещения и отстаивать в башенных кельях таинственные яды, долженствующие преобразить плоть и претворить кровь иных поколений..." Вяч. Иванов

4 ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ КАК ИНИЦИАЦИЯ
А. Дугин предлагает рассмотреть имеющиеся политические проекты Модерна (либерализм. коммунизм, фашизм) как отработавшие свое и воспринять работу по созданию Четвертой Политической Теории как ответственный интеллектуальный труд, идейную войну и одновременно ИНИЦИАТИЧЕСКИЙ опыт. Здесь ответственным становится все: и интеллектуальные штудии, и личное мужество, и пока неясный и неопределенный личностный опыт переживания, и великие грезы души, и еще нечеткие утверждения, которые будут постепенно проясняться, фраза за фразой, этап за этапом, пока высказывание наконец не сфокусируется на главном…Как писал Э. Юнгер: «Новый плод должен вызревать в ЧЕЛОВЕКЕ, а не в системах…».«Предложения должны входить в сознание, как гладиаторы на арену…».«Историческая система, чтобы выстоять, должна обращаться в огонь подобно космосу…».« Каждый отдельный человек подобен свету, который разгораясь, разрушает свою часть мрака. Маленький свет значительнее и сильнее, чем самая густая тьма…»
«Никакой строй не нужен, если в нем не осуществляется великая греза». Пусть нашими героями будут «мрачные аристократы грез, воины, ландскнехты, искатели приключений - короче говоря, те, кому безразличен весь этот мир работодателей и работоисполнителей, торгашей и денег. Да не собьет их ничто с толку и да не обманутся они относительно своего места в мировой иерархии, ибо их грезами образуется и приносится в жертву любой строй!»
«Мужество – это ветер, который движет к дальним берегам, ключ ко всем сокровищам, молот, который выковал великие империи, щит, без которого не выдержит культура. Мужество – это использование собственного лица вплоть до самой железной последовательности, нападение идеи на материю, не обращая внимания на то, что может из этого выйти. Мужество — это значит позволить прибить себя в одиночку на кресте ради своего дела, мужество это значит, в последней нервной конвульсии с умирающим дыханием еще быть ВЕРНЫМ МЫСЛИ, за которой стоял и пал. К черту то время, которое хочет лишить нас мужества и мужчин!"

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ЧЕТВЕРТОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ. 4ПТ- новая мировозренческая, онтологическая и политическая ТЕОРИЯ, выдвинутая А. Дугиным,поддерживаемая русскими, европейскими и американскими традиционалистами, и приглашающая к сотворчеству заинтересованных мыслящих интеллектуалов.
4ПТ предлагает: 1) мыслить эсхатологически (здесь внимание концепции принципиально сосредоточено на Традиционализме с идеями антипрогрессизма, деградации мировоззрения, онтологии и политики человечества в последовательной смене парадигм - в нисхождении человека от Премодерна, к Модерну и Постмодерну, вплотную приблизившемуся к апокалиптическому моменту; 2) мыслить бытийно, аутентично (особое внимание в этом контексте уделяется экзистенциальной феноменологии М. Хайдеггера).

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ (4ПТ): МЫСЛИТЬ ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИ
Сегодня 4ПТ исходит из нескольких традиционалистских тезисов, которые, сопрягаясь друг с другом, открывают смысл современного момента истории. Традиционализм говорит нам о неизменной деградации человечества в оптике «лонг дюре», «больших длительностей». И если на коротких дистанциях история может двигаться в режиме «вечного возвращения», повторения, и даже локального прогресса, то в длительной перспективеБ в масштабе большой истории, мир клонится к упадку и эсхатологическому концу. Современные традиционалисты описывают нисхождение современного мира в терминах смены ПАРАДИГМ: Премодерна-Модерна-Постмодерна. Парадигмы - это сложный концепт, который можно было бы предварительно определить как "пра-матрицы "мышления, деятельности, жизни на разных этапвх человеческой истории. Это некоторые Предсистемы, "туманности опыта, бессознательного и сознательного"; некие "примордиальные конгломераты" действия-мышления, из которых затем рождаются-создаются структуры и схемы организации жизни, сущего, бытия, мышления общества, из чего высвобождаются, выпрастываются комплексы мировоззрений, религий, филосфий, экономик, наук. Парадигмы - это не объектные конструкции, но творения ума, консолидированного человеческого и нечеловеческого Логоса. При этом парадигмы не просто "судьба", "рок", "εἱμαρμένη", "fatum", "неизбежность", но в большей мере дело Человека и его выбора. Иными словами, человек в историческом процессе может сказать «Да» или «Нет» парадигме, которая предопределяет его мышление, он может сразиться с ней, очертить и сдвинуть парадигмальные рамки. Это и есть Дело Мышления, мысли по-хайдеггеровски -- совершить Прыжок в мышлении. Мыслить парадигмально — значит отдавать себе отчет в том, что любая мысль детерминирована определенной Парадигмой, то есть быть глубже в мышлении, чем конкретная мысль, быть ближе к сути вещей. Это означает, что человеческое существо, общество могут мыслить в РАЗНЫХ парадигмах, или могут выйти в межпарадигмальное пространство - это и означает найти подходы к пониманию самого мышления, его и анти-индивидуалистического, и анти-группового, анти-кланового характера. Естественно, что при парадигмальном подходе понимание любого объекта - природы, космоса, бога, человека, экологии, демократии, справедливости, добра и зла и т.д. -- меняются в процессе смены парадигм. К примеру, атом в античной материалистической парадигме Левкиппа-Демокрита — это минимальные, материальные, неделимые фрагменты реальности, существующие наряду с пустотой. (Античность, впрочем, не любила теорию атомизма, Платон сжег книги Демокрита на площади). Но в античности, есть и другая анифестация парадигмы, другая концепция атомов — атомы Платона и Пифагора представляют собой идеальные фигуры, построенные из треугольников.( продолжение следует).

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ: ИГРА ПАРАДИГМ: ПРЕМОДЕРН И МОДЕРН(1)
Напомним некоторые характеристики З-х обозначенных Парадигм (Премодерн-Модерн-Постмодерн)
Парадигма Премодерна,характеризуется принципами ТЕОЦЕНТРИЗМА, богоотцовства и богосыновства ( в некоторых традициях богосыновство отрицается), сакральной иерархии, порядка, эйдетической и телеологической (целевой) осмысленности Космоса и положения Человека в нем. После Премодерна человечество перешло к парадигме Модерна с доминирующим принципом АНТРОПОЦЕНТРИЗМА — человека как меры вещей, индивидуального человека, то есть автономного индивидуума, освобожденного и от Верха - Бога, и впоследствии, от Горизонта - социальности, общины, нации, народа, и даже Государства (анархизм). ПЕРЕХОД от ПРЕМОДЕРНА К МОДЕРНУ означает отказ человечества от идеи священного мироустроения, опеки над миром божественных энергий, от осмысленной целенаправленной истории, ведомой божественным Замыслом, и от позиции Человека в мире, осмысленной как позиция Наследника, Агента божественного порядка, хранителя и сотворца мироздания, осуществляющего восхождение к высшим измерениям божественной иерархии, отказ от идеи Человека как хранителя, послушника, монаха, аскета, повинующегося Отцу ( продолжение следует)

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ: ИГРА ПАРАДИГМ: ПРЕМОДЕРН И МОДЕРН(2)
В Модерне происходит переход к обозбоженному богооставленному миру, к человеку как «мыслящему тростнику» над Бездной (Б.Паскаль), которому оставлено жалкое наследство декартовского Сogito — Человека, утратившего смысл священного, ритуала, мистерии, но и также смысла социальной общинной сакральности; человека, оставленного наедине с бессмысленным миром, не связанным ни общим замыслом, ни целью, ни проектом, разваливающимся на кусочки, и открывающим инфернальные жемчуга Ничто, Бездны. Человек Модерна остается вне иерархии и не знает преображения, метанойи. Он воспринимает тебя в узких рамках в лучшем случае «социальной функции», одинокого Я. Если Человек в Традиции стоит в центре земного круга и имеет перспективу прохода к его центру( «малые мистерии») и получает доступ к Восхождению (платоновское «эпистрофе») если он мыслится как принципиальный соратник Божественного Делания, мистериального преображения мира, природы, материи, тела, души, духа, и если он воспринимает себя как субъекта восхождения по лестнице Иакова, то профанический человек Нового времени( Модерна) стоит на периферии круга с перспективой быть выброшенным за его пределы (если использовать Геноновский образ). У такого человека, правда, еще теплится воспоминание о задании Парадигмы Премодерна — пройти к центру земного мира, достичь стадии «совершенного человека», а затем возвыситься по вертикали, пронзающей центр круга горизонтального мира, достигая стадии «трансцендентного человека», человека преображенного, обоженного. Но эта задача теперь - усеченная проекция предыдущего Цикла и предыдущей Парадигмы на новые исторические и бытийные условия Модерна. За Модерном следует Постмодерн( продолжение также следует)

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ: ИГРА ПАРАДИГМ. МОДЕРН И ПОСТМОДЕРН.
Стадия постмодерна или современная стадия фазового перехода к постмодерну характеризуется следующими моментами: в центре мироздания не Бог и не человек. "Бог умер", "умер и человек". Мир уже не просто ансамбль, а «экстравагантный ансамбль» — свалка фрагментов, частей без целого. Человек, ставший индивидуумом ( атомом) в Модерне, имеет тенденцию постепенно превращаться в дивидуума, разлагаться на части. Заканчивается «минимальный гуманизм» Нового времени и начинается эпоха микроскопии, фрагментации человека - эпоха поиска чего-то не большего, но гораздо меньшего, чем индивидуум. Стартует поиск человеческих атомов, кирпичиков, частей, генного кода или даже элементов генного кода человека. Человек в Постмодерне - это штрих-код, математический набор свойств, упорядоченных не иерархически, не в перспективе целого, а как перечисление, цепь или сеть признаков. В этой цепи нет центра и периферии( концепт «ризомы» Делеза), в нее можно вставить любой фрагмент, например, чип, новый орган. Можно произвести манипуляцию с элементами ДНК и получить новый конгломерат свойств, возможно, даже абсолютно расстроенных и несогласующихся друг с другом. Не случайно, современный мир обращает внимание именно на расстроенную или порченую генетику, рекламирует людей даунов, приглашая, к примеру, их играть в театре и называя их «особенными». Миром в Постмодерне правит Диссоциация (распыление, растворения) человека, индивидуума, объекта, картины мира. Рене Генон писал об эсхатологических моментах Отвердения, а затем Растворения мира, когда в разбитую снизу скорлупу мирового яйца хлынут инфернальные силы и сущности, которые произведут описанное расщепление мира, превращение его в хранилище запчастей, в свалку элементов, атомов, и спровоцируют то, что А. Дугин называет «человеческим Исходом», выходом человека за парадигматические рамки человеческого, к постантропологии, сопровождаемой хаотическим соединением элементов животных, людей и машин, смешением полов, агломерированные в химеры и монстры. Дивидуальный субъект постмодерна — это мутант с генной модификацией, клонированный агрегат, живущий в виртуальной реальности, с сетевыми клонами в качестве субститута Я. (Продолжение следует)

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ: СМЫСЛ ПАРАДИГМ. ZOON LOGON ECHON (Человек есть живое мыслящее)
Почему в 4ПТ важна и существенна тематизация Парадигм? Потому что именно различение, дистинкция, Мысли и ее Парадигмальной детерминированности позволяет понять различия в в представлениях о человеке у разных народов, в разных обществах, у разных представителей этих обществ, актуальных или прошлых, постигнуть факт тотальной ангажированности сознания, действия, жизни человеческой Парадигмой, в которую данный человек включен, безраздельно погружен, бессознательно или даже сознательно. Выход за пределы границ Парадигмы требует почти невозможного. Требует прыжка, Пробуждения. Это тсхематически напоминает "парадокс социолога", который призван отслеживать каждый свой шаг и всегда одновременно находиться на позиции непосредственно действующего и наблюдающего это действие с некоей абстрактной высокой точки непредвзятости и невключенности в действие. Парадигма входит в плоть вещей, организует саму телесность. Парадигма определяет деятеля во всех измерениях, она определяет логические и концептуальные основания целых цивилизаций, не говоря о том, что такое, например, субъект и объект, как с ними обращаться, как их использовать или хранить, как мыслить себя, свое Я, историю, общество, смысл истории, цель своей жизни…
Видовое свойство человека -- мыслить, "ZOON LOGON ECHON", --сказал Аристотель,. Но мыслим ли мы? -спрашивает М. Хайдеггер (продолжение следует)

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛИТИЧСКАЯ ТЕОРИЯ: ХАЙДЕГГЕРИАНСТВО КАК НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕЯ
Александр Дугин где-то даже упомянул о русском национал-хайдеггерианстве. Что 4ПТ берет у Хайдеггера? Можно было бы сказать - "Все". Но если более конкретно, это, во-первых, призыв мыслить — мыслить главное, глубинное, существеннейшее, внутреннейшее. Совершить прыжок в мышление, потому что человек еще не мыслит, а только подбирается, приближается к мышлению. А. Дугин (4ПТ) вторит Хайдеггеру: "У нас есть этот шанс - начать мыслить. Не просто испытывать интерес -«inter-esse», «быть среди» вещей, а мыслить". Это требует серьезных разбирательств. Хайдеггер рассматривает мышление без разделения на субъект и объект, как это было в Модерне. Он говорит о феноменологическом ноэзисе, где актор и его объект условны, превращаются в актанта ноэзиса и ноэму, в подвижные точки нерасчленимого процесса мышления - ноэзиса. Тот, кто мыслит «здесь» и «сейчас» не индивидуальное Я, это скорее то, как говорит Хайдеггер, «что вызывает нас в нашу сущность». Может быть - это нечто, напоминающее даймона Сократа - как внеиндивидуального гаранта истинности индивидуального решения.Кроме того, Хайдеггер говорит о «дас ман» - о том, что превращает мышление в клише, штамп, в мертвый, банальный и ложный результат, в то, что убивает мышление. Das Mann, неаутентичность, отчуждение от мира, самих себя и собственной мысли превела человечество , по оценке М. Хайдеггера, к неправильному историческому результату, который переиграть, по всей видимости, не удастся. Если только не чудо... (продолжение слеует)

Теория «Автаркии Больших Пространств»— геоэкономическая концепция немецкого экономиста Фридриха Листа(1789 — 1846), согласно которой эффективная мирохозяйственная интеграция государства возможна на основе сочетания « экономического национализма», включающего протекционистскую политику в отношении отечественного производителя, и Таможенного союза. Закон «автаркии больших пространств» выступает сегодня как важный геоэкономический закон, согласно которому только крупное, экономически интегрированное пространство обладает перспективой полноценного экономического развития. Именно Ф. Лист был творцом экономического прорыва Германии в последней трети XIX в, добившись объединения в единую экономическую зону («Таможенный союз») Австрии, Пруссии и других германских государств, столкнувшихся в то время с острыми политическими и религиозными противоречиями. Выходом из этой ситуации ученый считал объединение близких территорий в единое целое с общей хозяйственнойинфраструктурой,самодостаточным внутренним ресурсным обеспечением. Согласно Листу, если два национальных Государст­ва, одно из которых более экономически и индустриально развито, нежели другое, устанавливают между собой экономические отношения по принци­пу свободной торговли (фритрейдерства), то уровни их национальных эко­номик не выровняются, вопреки утверждениям либералов, но более разви­тые обогатятся, а менее развитые только затормозят свое развитие. Поэтому единственный способ обеспечить развитие экономики перед лицом более успешного конкурента, это тонко манипулировать протекционистскими ме­рами. Лист показывает, что именно такая политика привела США к экономи­ческому успеху и обеспечила высокие темпы развития и роста. Такой принцип вполне применим к теориям классического реализма и широко заимс­твовался его представителями (в частности, К. Шмиттом). Однако протекционизм Листа имеет одну важную особенность, кото­рая заставляет выделить его идеи (впрочем, как и идеи Карла Шмитта) в сторону от магистрального направления классического реализма. Дело в том, что Лист был убежден, что протекционистские меры сами по себе не смогут обеспечить рывка развития, т. к. «закрытое торговое Государство» (к которому призывал немецкий философ И.Г. Фихте) будет в таком слу­чае все же обречено на догоняющее развитие. Поэтому Лист предлагает экономическую интеграцию, выходящую за предел национальной тер­ритории, но только с теми обществами, экономический уровень которых приблизительно равен уровню данной страны. При этом желательно, что­бы участники такого объединения разделяли некоторые общие культур­ные черты (этнические, религиозные и т. д.). В таком случае Государство получит экономические дивиденды от расширение рынка, новые страте­гические и ресурсные мощности, но не станет жертвой неравновесного разделения труда, как в случае свободной торговли с более развитым пар­тнером. Эта теория получила практическое выражение в создании «та­моженного союза» Германии, Пруссии и Австро-Венгрии, что привело к экономическому чуду и взлету экономик этих стран, совсем недавно ка­завшихся безнадежно отставшими от развитых и индустриальных стран Западной Европы — в первую очередь, Великобритании. Согласно Листу, протекционизм и меркантилизм начинают давать свои позитивные плоды только в том случае, когда какое-то «большое пространство» достаточно интегрировано и дает предпосылки для автономного развития, позволяя эффективно конкурировать с более развитыми державами (теория «ав­таркии больших пространств»).Аналогичная теория была развита позднее английским экономистом Дж. М. Кейнсом (1883—1946) и названа принципом «экономической инсуляции» (то есть рассмотрения экономики как «острова», insula).Такой подход выходит за пределы классического реализма, т. к. опериру­ет не с отдельным Государством и строго национальной экономикой, а с ря­дом Государств, интегрированных в «таможенный союз». В полной мере та­кой подход находит свое применение в Теории многополярного мира.

Армия агентов влияния в государстве. Пришло ли время для игнания их с руководящих постов время ротации элит? Ответ однозначен. Топ-Менеджер одного из крупных российских банков И.Валобуев сбежал в Украину, принял украинское гражданство и формирует Правительство в изгнании и вооружает антироссийские батальоны ...Стоимость недавней адской постановки в БДТ " Материнское сердце" по рассказам В. Шукшина, где искажен смысл произведения и дух русского писателя ( режиссер Могучий) составляет 34 млн. рублей, выделенных Российским Минкультом. Когда же наконец элиты консенсуса предыдущего этапа будут элиминированы как несоответствующие настоящему этапу Российской истории? https://www.youtube.com/watch?v=QY3R34yTEk0

Российский финансовый капитализм в пике своей некомпетентности https://www.youtube.com/watch?v=6uc9gGlJOZ4