Druidism.ru | Кельтская Традиция
1.92K subscribers
72 photos
1 file
304 links
Культура , фольклор, религия и история кельтов.
@druidismchat - чат
Download Telegram
Бъялтене традиционно один из самых любимых в России праздников. Ведь он совпадает с очень длинными выходными, его легко можно праздновать ни у кого не отпрашиваясь, не меняя планов. Ведь никто не удивиться, что в начале мая вы будете жечь костры, ведь вся страна делает то же самое.

Как обычно напоминаем о нашей подборке статей с сайта, которая поможет вам разобраться самостоятельно, что кельты вкладывали в переход из тёмного в светлое полугодие:

Бъялтене: Время тепла и роста
Каменный круг Белтани
Традиции Бъялтене
1 мая в Шотландии
Майский день в Дартмуре
Боги и мифы Бъялтене
Костры Бъялтене и суп из крапивы
Май — месяц радости и веселья
Первомайская роса

Для тех же, кому лень читать напомним технический минимум на Бъялтене для городского жителя:

- Зажигайте огни, жгите костры. Так вы помогаете согревать мир, приносить в него больше света. Вряд-ли у вас есть большое подворье скота, но обойти костёр трижды с котом на руках, или пройти вокруг костра с собакой будет не лишним, и для вас и для питомцев.
- Сами не стесняйтесь прыгать через костёр. Это полезно. Животных через костёр не кидайте, это опасно.
- Затушите все огни в вашем дома. И электрические тоже. Принесите огонь домой от вашего священного костра. Зажгите от него хотя бы свечу, а уже потом можно будет включать всю домашнюю электрику.
- Украсьте дом, почему-бы и нет? Только не новогодней ёлкой, ей уже самое время покинуть ваш дом. Для Бъялтене в России отлично подойдут первоцветы. Принесите домой частичку просыпающейся и расцветающей природы.
- В майский день не принято мыться. Озаботьтесь этим моментом заранее.
- Канун праздника хорошо бы встретить дома. Даже если вы планируете жечь костры до утра, это желательно делать рядом с домом.
- Старайтесь в канун этого дня и в этот день не общаться с незнакомцами. Хотя бы до полудня. И тем более ничего малознакомым людям не давайте на их просьбы. Лучше этот день провести с родными и близкими людьми.
- Не приносите домой находки с улицы, даже если они ценные. Ни к чему хорошему это не приведёт.

В этот году мы будем отмечать праздник с 3 на 4 мая. Как обычно к этой дате привело много факторов. И наиболее устоявшееся и традиционное "Первое воскресенье мая". И более архаичное указание Плиния о начале месяцев и сезонов "На шестой день после новолуния, когда луна уже вошла в свою силу". И погодные условия.

Про богов, которых можно чтить на Бъялтене мы, возможно, напишем отдельную заметку.
Мифологическая мифология

Мы уже определили отличие мифологических сюжетов от фольклорных. Но какую роль выполняет мифология в обществе? Говоря проще — а зачем вообще нужны мифы? Зачем их сохранять и передавать, какую пользу они несут людям?

Ответ на этот вопрос ищут уже многие столетия, и он состоит, разумеется, не из одного простого решения. То есть ответов здесь несколько, они не противоречат, а дополняют друг друга. Мы в разных постах попробуем дать максимально широкий взгляд на этот вопрос. Разумеется с опорой на близкую нам мифологию.

Описание действующего мироздания и обоснование, почему его необходимо сохранять

Ключевая функция мифологических текстов — это обоснование существующего миропорядка. Почему существует Правитель? Почему его власть священна? Каким он должен быть? Почему мир разделён на пять частей?

Описание мира в контексте мифологии часто представляют себе в виде пошлого «Объяснить дикарю почему Солнце восходит на востоке и как появляется молния». Но мы с вами знаем, что человек из архаики — не дикий кретин, он вполне способен не промахиваться ложкой мимо рта. И объясняющая природа мифа в его случае может принимать несколько более сложные формы. Давайте попробуем с примерами.

Прибытие Энгуса и Брайд описывает планомерный приход весны. Это как раз очень простой, пусть и подробный, пример описания мира. Установление Владений Тары посложнее. Этот миф обосновывает верховную власть конкретного региона над другими. Здесь же мы уже можем заметить, что мифология может быть ангажированной, что мифология не ценна сама по себе, и может помещаться в политический контекст. Нам, живущим в России XXI века уже не так важна верховная власть Тары над другими регионами Ирландии, чем вождям этой самой Тары в XII веке. В то же время Установление Владений Тары описывают пятичастный мир как географически, так и ассоциативно. Из каких частей состоит мир и человек. Это уже важная для нас информация, и эта мифология немного посложнее объяснения весенних процессов, так как затрагивает процессы социальные, а не климатические. Мудрость Кормака описывает идеал правителя, в то время как Разрушение дома Да Дерга и Разрушение Дома Да Хока не только описывают обряд жертвоприношения вождя, но и обосновывают что будет, если существующий порядок вещей будет нарушен.

Это тоже немаловажная часть мифологии, и здесь необходимо остановиться подробнее. Если есть некий существующий порядок вещей, в виде Правды Правителя, или пятичастной структуры мира, или колодца мудрости, или триад — мифы также говорят о том, что случается, если такой порядок вещей нарушить. Это важный момент — мифология обосновывает именно актуальный для своего времени порядок вещей. Принимая мифологию, люди, зачастую, принимают для себя именно тот порядок вещей за некий идеал, к которому необходимо стремиться и который необходимо хранить, дабы он не был разрушен.

В Разрушениях домов вождь нарушает Правду Правителя, нарочито показательно нарушает свои гейсы. Это приводит не только к смерти вождя (на самом деле окружающим, и тем более нам, совершенно безразлично на его смерть), но и к разрушению самого мира. Не зря, сразу же за нарушением гейсов в обоих мифах происходит описание конфликта, увядания мира и повальной вражды всех со всеми. Мифология, строящаяся вокруг концепции Правды Правителя (а это половина ирландских мифов) проводить прямую параллель между действиями правителя и миром, и обосновывает почему Правда Правителя должна соблюдаться, и почему это важно для всех, а не только для него.

Смотреть с таких позиций мы можем не только на то, что сохранилось в средневековых манускриптах. Важно помнить, что мифология и фольклор возникают везде, где живёт человек. Мифы формируются прямо сейчас вокруг нас, или мы живём в сформированных десятилетия назад мифах. Вы наверняка сталкивались с примерами современной мифологией, описывающей существующий порядок вещей, и обосновывающей почему он должен сохраняться таким навечно. Об этом также стоит помнить, хоть обсуждение этого вопроса и выходит за рамки тематики нашего канала.
Forwarded from Нейродруидизм (Sergey)
Вот критический ответ на суть этого текста — именно по идеям и утверждениям, а не по стилистике:

Критический ответ:

Ты поднимаешь важную тему о том, что мифология служит не просто объяснением природных явлений, а обоснованием социального порядка. Это верная мысль, но в изложении есть несколько спорных моментов.

1. Проблема телеологии мифов.
Ты подаёшь миф как инструмент для сознательного сохранения существующего порядка вещей. Однако это несколько упрощает реальную природу мифа. Мифы не всегда создаются с "целью" поддерживать строй: они часто возникают спонтанно, из коллективного опыта, и лишь потом могут быть осознаны и использованы для легитимации власти. То есть связь между мифом и властью — не всегда осознанная и не всегда изначальная.

2. Историчность подхода.
Ты несколько наивно переносишь средневековые реалии на современные понятия о политической ангажированности. Когда ты говоришь, что "миф может быть ангажирован", это звучит так, будто в архаическом обществе существовало разделение на "объективную" мифологию и "ангажированную". В реальности такого деления не было: миф всегда был частью ткани мира и воспринимался не как "инструмент власти", а как сама реальность. Власть и мифология были единым целым, а не отдельными механизмами.

3. Недооценка символической функции мифа.

Ты хорошо раскрыл нормативную функцию мифов (обоснование порядка), но недооценил их символическую и трансцендентную роль. Мифы не только защищают существующее устройство общества, но и дают человеку модели понимания собственной жизни, смерти, судьбы. Объяснение космических процессов (например, смена времён года) не всегда обслуживает только общественные структуры — это ещё и личная, духовная практика.

4. Современная мифология в конце — недоговоренность.
В последнем абзаце ты затрагиваешь очень важную тему — что мифы продолжают жить и сегодня. Но формулируешь её крайне осторожно и обтекаемо, почти извиняясь ("обсуждение выходит за рамки тематики канала"). Это упущенная возможность! Именно здесь можно было бы показать, как современная идеология, медиа, мемы формируют новые мифы, которые точно так же объясняют и закрепляют существующий порядок вещей.

Итог:
Твой текст мощный и умный, но он местами рисует картину мифологии слишком "функционалистской" — будто мифы нужны только для социального контроля. Реальная мифология — более живая, неоднородная и парадоксальная штука. Она одновременно описывает космос, воспитывает человека, выражает коллективную мечту и, да, временами служит власти. Всё это вместе.
Друидизм, Друидри, Друидэхт

Иногда нужно возвращаться проблематике названий и самоназваний. Хоть мы и давно отрефлексировали всё это, но для новых читателей порой непонятно, почему сайт называется Druidism, а мы периодически пишем про какой-то Друидэхт.

У нас (по тексту далее всегда будет иметься в виду конкретно наше Сообщество) нет какого-то конкретного названия религии. Нам не для кого и незачем себя называть, ведь мы не занимаемся прозелитизмом. В то же время окружающие нас называют каждый по своему, от «кельтских язычников» до «друидов».

Точно также у нас не прижилось какое-то отдельное название для Сообщества. И, в итоге, и на сайте и в сообщениях мы всегда зовём его просто Сообщество, с большой буквы, потому что речь идёт о конкретном явлении. Такое «the Сообщество». В то же время названий для современных, и не очень, форм кельтской религиозности очень много. С какими-то из них можно познакомится в The CR FAQ.

Друидизм — обычно под этим словом сейчас подразумеваются современные формы поклонений кельтским богам. Часто употребляют форму «неодруидизм», хотя это и не обязательно. Дело в том, что стандартное для религий окончание «-изм» уже выдаёт явление нового периода. Никто в архаике это друидизмом не называл. Наш сайт так называется, потому что он появился в 2005 году, тогда мы ещё очень многого не знали. Не переименовываем мы его из дани уважения своему прошлому. Сами мы сейчас считаем «друидизм» не очень удачным словом для обозначения своей деятельности.

В англоязычном мире вы гораздо чаще будете обнаруживать слово «Druidry» для обозначения религии. Это адекватный перевод ирландского «друидэхт» на английский, просто без «-изм». Это слово тоже не отличается особой древностью.

Друидэхт, совсем другое дело. В оригинале пишется druídecht, принимает формы draídecht или dráoidheachd. Это очень многогранное слово, и оно часто появляется в средневековых ирландских источниках.

Когда вы читаете на русском «магия, колдовство, чары», а на английском «sorsery, magic» в оригинале, в мифах, стоит именно druídecht. То есть всякий раз, когда кто-то совершает колдовство, он пользуется друидэхтом. В Книге Освоений, в самом начале повествования о Туа Де, ещё до их прибытия в Ирландию говорится, что они отправились на северные острова изучать друидэхт и прочие «дьявольские умения».

Но я бы не назвал это слово обозначением магии, тут вопрос сложнее. Я не зря написал «пользуется друидэхтом», а не «совершает друидэхт». Если вам не понятна эта разница, то сейчас я её объясню.

Друидэхт, это, буквально, то чем занимались друиды. То есть деятельность друидов, искусство друидов (аналог — филидэхт). А друиды занимались не только магией, деятельность друидов простиралась куда шире. Они были магами, судиями, медиками, законотворцами, географами, астрономами, политиками, естествоведами, прорицателями и много чем другим. Их общая профессия, со временем дробилась на отдельные деятельности, но нельзя забывать, что друид — специалист широкого профиля, а не просто колдун.

Как предполагает С.В. Крыжановский в своей недавней книге, название «друид» не связано с дубом (как часто пишут), а обозначает «знающего»:
Попутно замечу, что слово «друид» означает вовсе не «древоведы» или «ведающие дуб» ('дуб' на ирл. — dair, dairbre, dairbile), а «знающие истину» или «имеющие великое знание» (от общей формы *dru-uid-es, где лексема dru находит соответствие в англ. с truth, true, но не с tree).

Книга Захватов Ирландии

Эти лингвистические построения мне было бы очень легко подтвердить своими знаниями о друидах из истории и мифологии. Действительно, часто складывается впечатление, что друиды были очарованы знаниями, что знания для друидов были самостоятельной ценностью и целью. Не «знания для чего-то», а просто «знания». Эта тема требует отдельной статьи.

И если друид — это Знающий, то друидэхт, учение друидов, это «Искусство владения знаниями». А сюда, в числе прочего, действительно попадает и магия. Когда мы пишем «друидэхт», обычно мы имеем в виду как раз то, архаичное, учение друидов, как стремление к получению знаний и использование их.
Сегодня мы празднуем Бъялтене!

Буквально ещё вчера была зима, а с рассветом нас встретит лето. Вся тьма и весь холод останется позади, мы вступаем в сезон тепла и света. Давайте поможем теплу разойтись по миру и будем зажигать огни этой ночью!

Пусть Боги вдохновляют ваше грядущее
Пусть Предки берегут ваше прошлое
Пусть Братья сопровождают ваше настоящее

И пусть каждый получит то, в чём он больше всего нуждается.
Би шей!
Утверждение о некоем едином культе или религии от Ирландии до Карпат выглядит очень сомнительным. Мы уже привыкли считать архаику периодом большой раздробленности взглядов. Вроде бы политеизм сам по себе про множественность и многообразие. В контексте обсуждения древности часто можно услышать фразы «В каждой избушке свои погремушки» или «где два язычника — там три язычества», и такая раздробленность принимается не как данность, а как желаемый результат.

Не берёмся спорить с правильностью такого подхода сейчас, ведь кто мы такие, чтобы что-то советовать другим? Однако за исходный материал, то есть аутентичный друидэхт, мы можем что-то сказать.

И на деле, вопреки логике и всему нашему представлению о древности друидэхт всегда описывался, как достаточно монолитное и единое учение. Никаких избушек с погремушками и разных язычеств. Боги действительно разные но культ почитания этих богов, методы и действия, праздники — идентичны. А помимо культа богов религия включала в себя и некие правила, по которым действует мир, понятия о справедливости и морали, представления о смерти и посмертии, представления о строении мира. И во всех этих вопросах кельты демонстрируют… удивительные сходства на протяжении сотен лет и сотен километров.

Начиная с античных авторов учение друидов описывалось как конкретное учение со своими особенностями, например бессметрием души, и важностью предсказаний. А Гай Юлий Цезарь в "Записках" идёт дальше, и пишет про единый религиозный институт, организацию:
Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения

VI, 14

Но то античные авторы. Мы знаем, что их слова нужно просеивать через очень серьёзное сито скептицизма, мало ли что они могли придумать про загадочных и таинственных (даже для них) друидов. Но современные нам учёные тоже сходятся во мнении:
Подобно Древней Греции, донорманнская Ирландия сочетала политическую раздробленность с культурным единством.

... до тех пор, пока сохранялось универсальное и привилегированное сословие поэтов и других образованных людей... нормой оставался единообразный стандартный язык, и так было не только в Ирландии, но и в гэльских областях Шотландии...

Сходным образом единообразие основных установлений наблюдается в области права, хотя в различных школах, возможно, преподавались различные способы толкования традиции...

Именно этот замкнутый круг поэтов и ученых [речь о филидах] по большей части нес ответственность за поддержание культурного единства страны. Только они, вкупе с христианским духовенством, наделенным такими же привилегиями, обладали правовым статусом за пределами своего туата...
Ф.Дж. Бирн

Да и если мы обратимся к мифологии, мы увидим единую систему взглядов и религиозных представлений о мире, даже если речь идёт о разных мифологических циклах, повествующих о разных временах и разных пятинах Ирландии. Более того, ирландской мифологии во многих сюжетах вторит и валлийская. Можно было бы предположить общую индоевропейскую основу, однако кельтские мифологии значительно отличаются от германской, или же эллинской мифологии.

Именно этот, сугубо кельтский элемент (ближайшим родственником которого считают Ригведу) в мифологии может говорить нам не только о языковом и культурном, но и религиозном единстве. Единстве, достигаемом с помощью отдельного сословия людей, друидов. Имеющего идентичное образование и взгляды. Пусть даже мы и не будем на слово верить Цезарю и спишем единую религиозную организацию на его фантазию, однако один Друидэхт от Ирландии до Карпат уже не кажется чем-то невозможным.
В Ár nDraíocht Féin, одном из крупнейших международных орденов друидов, выбрали нового главу, архидруида Джеан Эвенде (Jan Avende). ADF, начинавшийся как орден неодруидов из США, в дальнейшем расширился в международную структуру, охватывающую всю индоевропейскую религиозность. Точно так же, начиная с академического подхода к реконструкции религии, по мере расширения организация становилась всё более гибкой и эклектичной.

Джеан является первым архидруидом не из состава основателей организации, она присоединилась к ADF 20 лет назад (сама организация существует с 1983 года). также Джеан является первым архидруидом не мужского пола (как можно заметить сама она себя идентифицирует как they/them).

О своих планах на посту архидруида ADF Джеан рассказывает в довольно интересном интервью. Из него можно многое понять о зарубежном неодруидизме на сегодняшний день. Проблемы размытия религиозности и идентичности наводят на мысли о занятном противоречии между назначением нового архидруида и обсуждаемыми проблемами. Вообще все вопросы идентичности из этого интервью выглядят вдвойне интересно, когда знаешь контекст и политику развития ADF.

С другой стороны опыт централизованного обучения, и распространения своих материалов, опыт работы с бюрократическим аппаратом, да и само положение американского неодруидизма и его легализация в юридическом поле (опыт тюремных и больничных капелланов-язычников это тема для отдельного, и довольно интересного, поста) показывают насколько сильным институтом стал неодруидизм Америки. И насколько сильным ещё может стать:

Наконец, какова твоя большая, долгосрочная мечта для ADF? Когда ты смотришь вперёд — не просто к окончанию своего срока в роли Верховного Друида, а к тому времени, когда твоё поколение лидеров полностью передаст серп следующему (и потом следующему) — что ты видишь?

Я вижу нас как процветающее сообщество, которое осознаёт, что может действовать, опираясь на наш этос общей практики и ценностей, объединяющих нас. Я вижу нас как место, куда язычники всех путей могут прийти, чтобы получить обучение, признаваемое государственными структурами и профессиональными организациями. Я вижу нас работающими на межконфессиональном уровне с другими крупными языческими и политеистическими организациями. Я вижу наш рост в численности до такой степени, что вам больше не придётся беспокоиться об отсутствии местного сообщества там, где вы живёте — потому что роща будет везде, куда бы вы ни отправились.

Если вы хотите, чтобы вашим детям заложили основы ценностей и дали поддержку, чтобы через них они нашли свои собственные убеждения — вы найдёте это в ADF.
Если вы хотите подготовку, чтобы стать лидером вероисповедальной группы в армии, капелланом, преподавателем религии или консультантом — вы найдёте это в ADF.
Если вы хотите найти рощу в любом новом городе, куда переезжаете — вы найдёте это в ADF.
Если вы оказались на обочине, и вам нужна тёплая и инклюзивная община, которая встанет на защиту ваших прав и человеческого достоинства — вы найдёте это в ADF.

@druidism
Об истории современного друидизма

Часть I
Часть II
Часть III

Часть VI. Друидизм, как организованное движение


Возрождение друидизма как организованной структуры, а не в виде поиска идеалов отдельными мыслителями, началось в конце XVIII века. Вслед за Обри, Толландом и Стьюкли, довольно большое количество джентльменов обратили свой взор на древность в поисках вдохновения. Постулируемые идеи о том, что древняя религия кельтов была монотеистична и мало чем отличалась от привычного христианства, привлекала людей. Как и атмосфера таинственности вокруг друидов. Учитывая, что «духом эпохи» того времени можно считать различные сообщества, будь то: книжные, музыкальные, сообщества антикваров и мистиков, политические сообщества – появление сообществ друидов было делом времени.

Все объединения того времени были клубами по интересам, в основном для образованных мужчин. Которые могли в определённый день собираться со своими единомышленниками и обсуждать свою деятельность. Понятное дело, что такие объединения были не религиозными, и часто занимались сборами средств на благотворительность, как, например, Druidic Society (1772-1844) на острове Англси, или Ancient Order of Druids (1717). Последний существует до сих пор, также занимаясь благотворительностью. Он представлен на всех Британских островах. Членом этого ордена были многие влиятельные политики Британии, в том числе премьер-министр Великобритании в 1940—1945 и 1951—1955 годах Уинстон Черчилль. В этом ордене до сих пор существует полный запрет на обсуждение религий.

Для этого периода важно помнить, что друиды были частью конструируемого тогда национального мифа. Они были подтверждением того, что древние англичане (французы, германцы) не были дикими варварами, и обладали своими собственными просвещёнными философами. То есть такие светские сообщества добавляли к своему названию друидизм, видя в этом весьма удачный маркетинговый ход. Это и национальная дифференциация, это и атмосфера таинственности с мудростью древности.

Для Британии появление в это время светских орденов друидов имело также и иную цель. XVIII век — время наибольшего распространения масонских лож в Европе. Масонство тогда было весьма популярно. Англичане, с помощью сети друидических орденов хотели создать аналог масонских лож, но сугубо британский, уходящий корнями в британскую же античность. Именно этим объясняется светский характер этих организаций, занятия благотворительностью, и даже внешний вид тогдашних "друидов". На фото членов United Ancient Order of Druids (1833) можно увидеть характерные для таких орденов воротники, как аналог фартуков у масонов. В зависимости от росписи такого воротника можно понять положение друида в ордене.

В дальнейшем мы планируем публиковать такие же короткие посты и об отдельных орденах друидов и их истории деятельности. Не удивляйтесь, если в описании самых древних из таких орденов вы не будете видеть никакой религиозной деятельности. И при этом заметите колоссальные сходства со структурами и деятельностью масонских организаций.
Джозеф Трейн «Историко-статистический отчет об острове Мэн с древнейших времен по настоящее время» 1845г.:

Праздник летнего солнцестояния, по-видимому, отмечался на острове Мэн с большим благоговением в канун дня святого Иоанна Крестителя: жители разводили костры на подветренной стороне каждого поля, чтобы дым поднимался над зерном; они загоняли свой скот и несколько раз обносили его горящим дроком или утесником; они собирали барран-феалоин или полынь в качестве средства защиты от влияния колдовства; приносили зеленую луговую траву [тростник] на вершину Баруле в качестве платы за аренду Мананнану. С древнейших времен жители Мэна продолжали устраивать в этот праздничный день большой Тинвальдский суд с сопутствующей ярмаркой.


Взято из рукописи «Отчет о мэнских традициях» (MS. Account of Manks Customs).
В настоящий момент рукопись считается утраченной.
Следы древних жертвоприношений можно обнаружить и в некоторых обрядах XIX в. Так, шотландцы бросали в огонь костра кость какого-нибудь животного. Рыбаки Шетландских островов также обязательно клали в свои костры кости рыб, домашних животных, пучки шерсти, а по свидетельству английской газеты, один корнуэлльский фермер в 1800 г. сжег на костре св. Иоанна свою лучшую телку, чтобы предохранить скот от болезней.

И. Н. Гроздова, из книги «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы»
Есть интересное поверье, что души людей этой ночью покидают свои тела во время сна и бродят в том месте, где должны умереть. Вероятно, поэтому существует традиция не спать всю ночь, ожидая рассвета. Те, кто провел ночь на крыльце церкви, вознаграждались видением того, кто должен умереть в этом году, аналогичное поверье существовало на праздник св. Марка и Холландтайд. В канун Середины Лета также собирали Bollan-Feaill-Eoin (Растение Дня св. Иоанна или Полынь), плели из нее венки и одевали на людей и животных для защиты от колдовства.

A. W. Moore из книги «The Folk-Lore of the Isle of Man»
«Чтобы собрать костер необходимо было три или девять сортов деревьев, а также угли, хранившиеся с прошлого праздника середины лета. Костер обычно разжигали на холме. В этот костер бросали различные травы, а девушки с букетами также из трех или девяти разных видов цветов брали за руки юношей, у которых цветы были на шляпах или в петлицах, и прыгали вместе через костер. Все сопровождалось безудержным весельем, а молодежь бросала цветы в самое сердце пламени. В этот день также вешали розы и гирлянды из разнообразных цветов над дверьми и окнами»

Marie Trevelyan из книги «Folk-lore and Folk-stories of Wales»

Уже завтра мы встретим солнце в его наивысшей точке, а значит сегодня, в канун праздника, самое время обновить свои знания о его традициях. Очередной сезон подошёл к концу, светлое полугодие достигло своей кульминации. Кульминации не только астрономического года, но и нашего. Для архаичного человека пик работного сезона, а для нашего сайта очередной виток нашей деятельности. Ведь именно с солнцестояния у нас принято вести отсчёт лет нашего Сообщества. Впервые мы собрались на Солнцестояние 2005 года, а сейчас нам исполняется уже 20 лет.

Яркое солнце осветит нас
Высокие костры защитят нас
Священная роса очистит нас

И пусть каждый получит то, в чём он больше всего нуждается.
Би шей!
Чтения ирландских мифов в Санкт Петербурге

Вот уже третий год в Москве мы еженедельно читаем ирландские мифы (как это всё проходит), и собрали вокруг этого большое и дружное комьюнити увлечённых мифологией людей. И практически всё это время нас спрашивали о записи (записей никогда не будет) и о возможности провести такое же мероприятие в Северной Пальмире. С этим гораздо проще, чем с записями.

25 июля, в пятницу, мы будем проводить Чтения Ирландских Мифов (одного мифа) в пространстве Уанет с 12:00 и до 18:00. Да, обычно чтения у нас занимают по три часа, но в Москве мы собираемся еженедельно, а здесь у нас будет одиночный выезд, зато очень подробный. Надеемся в шесть часов уложиться.
Если вы планируете посетить это мероприятие пишите мне.

26 июля, в субботу, мы проведём паблик-ток "Путеводитель по мифологической Ирландии: Как читать мифы и не заблудиться?". В философском книжном магазине "Даль" в 19:00. Для тех кому мало чтений и хочется поговорить об общих принципах ирландской мифологии, о её закономерностях и внутренней логике. О частых заблуждениях при чтении. О том, как и зачем ирландская мифология создавалась и что она делала.
Если вы планируете посетить это мероприятие зарегистрируйтесь. Это необходимо организатору для подготовки достаточного места.

На оба события вход свободный, проводим мы их из любви к искусству и ирландской мифологии.

Между этими событиями (в пределах субботы и воскресенья) если вы тоже хотите поговорить о ирландской мифологии, истории или религии — вы можете позвать нас на какую-нибудь площадку мы что-нибудь придумаем.
Как мы уже однажды упоминали — архаичный человек представлял окружающий мир сочетанием трёх видимых Царств. Это Царство Моря (и Мананнан, владыка его), или же место обитания всех кто плавает, Царство Неба, или место обитания всех кто летает, и Царство Земли, или место обитания всех, кто бегает. Например нас, людей. Утка и лебедь являются священными животными как раз потому, что они способны обитать во всех трёх Царствах. Да и сами Царства не являются строго разделёнными локациями, и взаимно проникают друг в друга.

Упоминания о трёх Царствах мы можем находить в массе мифов, в клятвах и заклинаниях, и нужно будет как-нибудь составить отдельный пост об этом, сегодня же хотелось бы поговорить об отдельном явлении — путешествиях в иной мир.

И островные кельты, и галлы, полагали, что иной мир находится на западе (Закат, умирающие люди уходят туда же, где умирает солнце), за морем. Одновременно считая что этот мир также находится под землёй. Ведь если воду плеснуть на землю, она уйдёт в неё, а значит иной мир и за морем, и под морем и под землёй одновременно. Опять-же, любые земные блага, будь то урожай или драгоценности, имеют своим истоком иной мир. Мы выкапываем золото из под земли, а хлеба растут прямо из земли. Урожайность и богатство зависят от взаимоотношений с иным миром, об этом прямо говорит Правда Правителя.

В ирландской мифологии есть отдельный жанр Плаваний в иной мир (Immram), когда герои буквально уплывают по морю на запад и описывают там различные чудесные острова (Классическое Плавание Брана, сына Фебала или Плавание Майль-Дуйна). Кстати да, куда бы герои не плыли на самом деле, в представлениях сакральной географии они плывут, так или иначе, на запад. Сакральная география в представлениях ирландцев сильно отличалась от буквальной географии. Они плывут на запад, потому что это священное направление, потому что туда они должны плыть, даже если на самом деле они плывут на восток.

Есть и более сухопутный жанр Приключений (Echtra), но и в нём героям, для перехода в Иной Мир, нужно преодолеть водную преграду. Это может быть брод, река, озеро или колодец (как в Преследовании Гиллы Дакера). А может даже дождь или туман (как в Приключении Легара Мак Кривена). Несмотря на веру, что представители иного мира живут в холмах-ши, герои легенд и мифов в иной мир попадают не через холмы, а через контакт с водой. Даже в тех нечастых случаях, когда герои мифов попадают в холмы — они описывают не иные миры, а дворец.

С принятием христианства вера в существование волшебной Страны Юности где-то за морем только окрепла среди ирландцев. Христиане, возможно, принесли на остров идею паломничества. Во всяком случае по ирландским источникам мне неизвестна традиция посещения знаковых мест в религиозных целях, если таковыми не считать ближайший холм или источник. Только христианское паломничество обычно подразумевает конечную точку в виде какой-то особой церкви, или Голгофы в Иерусалиме. Ирландским святым до Иерусалима паломничать было далековато, и они начали искать Обетованную Страну буквально вокруг своего острова, за морем. И даже находили (Плавание святого Брендана или Плавание Снегдуса и Маг Риаглы).

Т.А. Михайлова в комментариях к последнему пишет:
речь идет скорее о казни, которая упоминалась в ирландских законах (наряду с зарыванием в яму, повешением, протыканием копьем и других пенитанциальных практиках). Так, в Гептаде 72, в частности, говорится о fuidir cinad o muir – «поражение в правах от моря» [Kelly 1995: 219]. Осужденного сажали в лодку, дав ему небольшой запас еды и питья, а затем без весел (либо – с одним веслом) отвозили лодку на такое расстояние от берега, на котором еще был виден белый щит. Если «изгнанник» выживал, что случалось редко, он становился рабом хозяина земли, к которой пристала его лодка. Однако чаще, лишенный возможности, управлять лодкой, осужденный попадал в водовороты или тонул в бурном море, а его вынужденное странствие становилось в буквальном смысле «путешествием в Иной мир» (см. об этом в классической работе [Byrne 1932]).
26 июля в субботу в 19 часов лекция-беседа «Путеводитель по мифологической Ирландии: Как читать мифы и не заблудиться?» #лекция

Что будет на встрече (от автора)
Почему в ирландских мифах нет единого основного сюжета? Почему так много богов? Почему никогда не существовало верховного короля Ирландии, хотя в мифах так называют очень многих? Как отечественные переводы мифов вводят нас в заблуждение, и как нас путают собственные ассоциации из популярной культуры?

На встрече поговорим об общих принципах ирландской мифологии, о её закономерностях и внутренней логике, о том, как она создавалась, а также о частых заблуждениях при чтении.

Кто ведёт
Сергей Никифоров — независимый исследователь, автор статей на тему ирландской мифологии и архаичной истории, редактор тг-канала «Кельтская традиция» и сайта druidism.ru.

Вход свободный, но надо зарегистрироваться: https://filosofskiy-knizhny-dal.timepad.ru/event/3459582/
Чтения Ирландских Мифов в Санкт Петербурге

Так как желающих читать с нами мифы оказалось больше, чем способно вместить помещение, мы решили сделать донабор. Итак, актуальное расписание:

25 июля, Пятница. Читаем Мифы в Уанете. С 12:00 до 18:00 Все места заняты. Освободятся если кто-то с пятницы перенесёт на субботу.
26 июля, Суббота. Читаем мифы в Библиотеке правовой и экономической информации (Благодатная улица, 20). С 11:00 до 17:00.
На чтения мифов вход бесплатный, но нужно написать мне, чтобы я примерно представлял сколько вас будет.
26 июля, Суббота. Говорим о мифах в Книжном магазине Даль с 19:00 до 21:00. Вход бесплатный, но по регистрации.

Если вдруг случится так, что рейсы из Москвы в Санкт-Петербург отменят (такое сейчас часто бывает), то все кто записаны в Пятницу могут спокойно прийти в субботу.

p.s. В Москве мы читаем мифы каждый четверг, и сегодня тоже. В 19:00, м. Севастопольская.
Несмотря на жару, шесть часов кельтских мифов прошли совершенно незаметно и вдохновили на похожее мероприятие. Спасибо https://t.iss.one/druidism за мероприятие!
Наше путешествие в Санкт-Петербург окончилось.

Мы два раза (по шесть часов) читали Вторую Битву при Мойтуре, и провели просто великолепную лекцию в книжном.

Познакомились с массой людей из самых разных сфер, получили большое количество отзывов. А ещё получили для себя большое количество материалов, куда нам развиваться дальше и что делать!

Всем, кто с нами был — большое спасибо что пришли, пишите свои впечатления, для нас они очень важны. Если что-то не поняли — задавайте вопросы, практически на любую тему, о которых мы рассказывали, у нас есть статья на сайте. Кстати — посещайте сайт, там за 20 лет собрано масса интересных материалов.

И, традиционно — я надеюсь каждый ушёл от нас с тем, в чём он больше всего нуждался.
Би шей!