Свободный от всякой субстанциальности,
Агрегаты, совокупности, поля чувств —
Форма и воспринимающий — всё устранено.
Феномены, лишённые «я», — тождественны.
Потому собственный ум, не рождённый изначально,
Есть природа пустоты —
Причина рождения сансары и нирваны.

Гухьясамаджа-тантра

ДЕТИ И ГАРУДА

Хочу рассказать вам одну историю.

Однажды в одной деревне жили дети — умные, любознательные, полные жизни. Им было интересно всё: и своя жизнь, и весь окружающий мир. Однажды они услышали, что в соседней деревне появился гаруда — мифическая птица, которая умеет летать и может научить летать других! По какой-то причине он оказался не в своей родной Стране Гаруд, а здесь, в их краях.

Дети пошли к гаруде, и с первой же встречи он произвёл на них огромное впечатление — они почувствовали вдохновение.

Их привлекало всё, что было с ним связано: как он говорил, как сидел, как двигался и как летал. Однажды они обратились к нему с просьбой:
— Научи нас летать!
— Хорошо, — ответил он. — Путь к полёту долог. Но вы можете научиться, и я вас научу.

И гаруда начал обучение этих светлых, открытых, любознательных, восторженных детей. Он учил их, как смотреть на себя и на мир, как соединяться с его учениями. Он показал им, как оторваться от земли и как подниматься всё выше и выше.
Со временем дети становились всё увереннее и грациознее в полёте. Они могли танцевать в небе, любоваться чудесами земли внизу — парить над миром, не будучи от мира сего. Это было высшим моментом их жизни.

Но истина заключалась в том, что вся их уверенность держалась на присутствии гаруды, который всегда летал рядом и держал ниточку, привязанную к каждому ребёнку. Он научил их всем этапам полёта, но дети никогда не пробовали лететь самостоятельно. На тот момент им казалось, что в этом нет нужды.

Но однажды гаруде нужно было вернуться в свою землю. И дети ничего не могли с этим поделать. Он улетел — и всё изменилось. Красивое путешествие с гарудой закончилось.
Без его проявления — без его силы, воли, уверенности и присутствия — дети постепенно утратили способность летать.
Хотя гаруда научил их всем шагам, они никогда не летали сами. Они просто следовали за ним. А теперь, оставшись без него, им не хватало ни уверенности, ни понимания, чтобы подняться в воздух.

Опечаленные, дети оказались там же, где и начинали: прикованные к земле, с одной лишь памятью о полёте. Они чувствовали себя потерянными без гаруды, и среди них начала возникать растерянность и хаос.

Но со временем дети осознали: гаруда оставил им всё, что нужно. Он подробно передал им весь путь — от точки А до точки Я.
Теперь они могли вернуться к началу и снова научить себя летать — уже без внешней поддержки. На этот раз — сами.
Гаруда оставил им все знания, все наставления, все сокровенные указания, чтобы они могли взлететь самостоятельно.

Теперь всё зависело только от них: пересмотреть, применить, прожить то, чему он их учил — и развить независимую уверенность.

А независимая уверенность — это всё, что действительно имеет значение.

Рассказ Дзигара Конгтрула Ринпоче, прочитанный в Дордже Дзонге, Боулдер, 18 мая 1990 года.

Э Ма!

Нигде в другой Тантре это не объясняется!
Поистине — великое чудо!
Я открываю это!
Слушай меня!

Есть пять видов отражения звука:
Брахма,
Вишну,
Птица бинкала,
Звуки стихий,
И речь Учителя.

В Дхармах, что исходят из этих пяти,
Мы практикуем с радостью и лёгкостью,
В великой игре осознанности.
...

Тантра Дра Талгьюр (Вайли: sgra thal 'gyur, «Всепроникающий Звук»)

То, что я сейчас говорю, — не слова великого учёного, а слова пожилого старца, прошедшего через многое. Я испытал тяжёлые внешние трудности — провёл двадцать лет в трудовом лагере. Это можно было бы назвать «проблемой». Однако внутри себя я по-настоящему не испытывал страдания; более того, я считаю время, проведённое в заключении, очень полезным. В юности, до ареста, у меня была вера в Дхарму, но из-за отсутствия практического опыта эта вера была довольно поверхностной. В тюрьме у меня появилась возможность действительно практиковать, превращая внешние страдания в путь благодаря терпению и выносливости. Ни разу я не надеялся освободиться — я жил изо дня в день, свободный от надежд и страхов, посылая сострадание существам, полагаясь на Тару, тайно молясь ей. Благодаря тому, что я применял Дхарму на практике и видел плоды практики, моя вера стала глубокой и непоколебимой.

Тогда я подумал, что будет полезно поделиться этими переживаниями с другими, и теперь, когда я путешествую с учениями, я просто передаю сердечные советы, основанные на собственном опыте. Очень важно приобрести личный опыт, чтобы по-настоящему понять Дхарму. Важно задать себе вопрос: что такое истинное счастье? Оно внешнее или внутреннее? Даже если человек очень богат и у него есть всё, чего он может пожелать, но в семье присутствует ненависть — он будет переживать страдания, подобные аду. А если человек беден, но в его семье есть любовь и доброта — он будет жить как в чистой земле. Счастье может возникнуть только изнутри, из ума — оно никак не связано с внешним миром. Когда ум омрачен, страдание настигает повсюду, даже в благоприятных условиях. Когда ум пребывает в покое и наполнен любовью — счастье возможно даже в трудных внешних обстоятельствах. «Всё без исключения страдание возникает из желания счастья лишь для себя».

Его Святейшество Гарчен Ринпоче

Прекрасная новость!

9 августа ,10 утра московского времени состоится учение он-лайн для русскоговорящих практикующих с Кьябже Дунгзин Гараб Ринпоче, родной брат Дзонгсара Кьенце Ринпоче.❤️

Ум не прекращается, когда мы умираем. Он будет существовать всегда. У него нет ни начала, ни конца. Главное - увидеть, что в конце этой жизни ум должен расстаться с психофизическими совокупностями. В ходе нашей жизни мы всегда думали, что эта коалиция ума и тела едина и нераздельна, что это я, и это то, кто я есть. У нас есть это очень сильное цепляние за этот альянс. Однако когда мы умрем, этот союз распадется. Ум пойдет своим путем, а тело просто останется и превратится в мусор. Проблема в том, что продолжается только наш ум - основа всех отпечатков и склонностей, накопленных за нашу жизнь. Именно это и отправится в будущее рождение. Поэтому важно лишь одно - развили ли вы доброе сердце, или один негатив.

Это - работа, которую вы должны сделать ради себя. Вы не можете превратить свой ум в добрый простыми молитвами об этом или надеясь на какое-то божественное вмешательство: "О, прошу, сделай меня добрым, пусть я стану очень добрым человеком!" Это не работает. Помните, что основа доброты и здорового образа жизни - это мудрость, которая познает реальность вещей - как они существуют и как функционируют. Мы можем начать с поверхностного понимания и постепенно взрастить в себе более глубокую мудрость, которая в конечном итоге станет величайшей мудростью, постигающей истинную природу бытия. С таким пониманием мы также узнаем, как зависим от других. На основе такого осознавания наша любовь и сострадание будут расти естественно и неуклонно.

Кхандро Кунга Бхуми Ринпоче

НАМ МЕШАЕТ НЕ ПОЯВЛЕНИЕ ЯВЛЕНИЙ, А ПРИВЯЗАННОСТЬ К НИМ

Появление феноменов само по себе не мешает нам — нас сковывает привязанность к ним. Когда мы цепляемся за явления, что из этого проистекает? Недостатки такого цепляния традиционно описываются в трёх аспектах:

1. недостаток цепляния за характеристики,

2. недостаток цепляния за существующие дхармы,

3. недостаток цепляния за несуществующее (не-дхарму).

1. Недостаток цепляния за характеристики

Почему это важно?
Если живые существа привязываются к понятию «характеристик», они начинают цепляться за представления о «я», личности, живом существе и индивидууме.

Любое цепляние за характеристики становится препятствием на пути к пробуждению. Почтенный Тилопа говорил:

«Нам мешает не появление феноменов, а привязанность к ним.»

Когда наш ум свободен от понятий о характеристиках, мы превосходим все явления. Но как только появляется концепция «характеристики», возникает цепляние за четыре заблуждения: за «я», за личность, за живое существо и за индивидуальную жизнь. Хотя эти четыре представления различны по форме, суть их одна — цепляние за ложное «я».

2. Недостаток цепляния за существующие дхармы

Что происходит, когда мы цепляемся за дхарму?
Когда мы цепляемся за характеристики дхармы, снова возникают те же четыре ошибочных воззрения: «я», личность, существо и живой индивид.

Что такое «характеристики дхармы»?
Сюда входят не только буддийские учения, устраняющие омрачения, но и любые существующие явления в рамках относительной реальности. Цепляние за любые характеристики феноменов ведёт к вышеуказанным четырём заблуждениям, препятствующим достижению полного пробуждения.

В Сто тысяч строфах Праджняпарамиты говорится:

«Субхути, даже если цепляние за имя и характеристику будет величиной с кончик волоса — достичь подлинного пробуждения невозможно.»

Цепляние за существующее в относительной реальности — это цепляние за пять совокупностей (скандх), что неизбежно ведёт к:

✓ цеплянию за «я» (характеристика «я»),

✓ цеплянию за «моё» (характеристика личности),

✓ постоянному перерождению (характеристика живого существа),

✓ идее непрерывной жизни (характеристика индивидуума).

Эти четыре вида цепляния вызывают карму, замешивают нас в круговороте сансары и приносят бесконечные страдания. В Драгоценной гирлянде Срединного пути говорится:

«Когда есть цепляние за пять совокупностей,
возникает цепляние за “я”,
затем создаётся карма,
а карма снова приводит к существованию.»

3. Недостаток цепляния за не-дхарму

Почему цепляние даже за «пустоту» опасно?
Если ум привязывается к концепции «не-дхармы», или «простой пустоты», снова возникают те же четыре заблуждения.

Что значит “не-дхарма”?
Существует два значения:

1. С заглавной буквы — «Дхарма» как буддийское учение, а «не-Дхарма» — как ложные, небуддийские воззрения.

2. С маленькой буквы — «дхарма» как любое явление относительной реальности, а «не-дхарма» — как пустота, в которой отрицается всё.

Здесь «не-дхарма» означает простую пустоту, к которой тоже может возникнуть цепляние. Цепляясь за саму пустоту, человек утверждает существование пустоты как чего-то реального, как чего-то «моего» — и таким образом запускает всё ту же цепочку:
цепляние за личность → за «я» → за перерождение → за существование.

Поэтому в великом множестве сутр Будда предостерегает от цепляния за пустоту. В «Четырёхстах стихах Срединного Пути» говорится:

«Лучше позволить глупцу цепляться за “я”,
чем объяснять ему теорию отсутствия “я”.»

Иными словами, если человек верит в существование «я», он всё ещё может использовать учение о пустоте, чтобы освободиться от этой иллюзии. Но если он верит в отсутствие всего, в полное небытие, — это воззрение неизлечимо.

Будда говорил:

«Лучше иметь привязанность к существованию величиной с гору Меру,
Чем хотя бы с горчичное зёрнышко — к несуществованию.»

Комментарий к «Сутре Алмазного Огранщика» / Кхенпо Содаргье

О невежестве учёных
Джигме Тенпе Ньима

Драгоценные собрания учений Всеведущего Наставника — это Дхарма, которую нам следует изучать; они являются основополагающими писаниями, с которыми следует глубоко знакомиться. Для бодхисаттв изучение этих текстов способствует развитию всевидящей мудрости и овладению средствами наставления существ в соответствии с их способностями.

Однако в наши дни находятся те, кто занимается изучением, но чем больше узнаёт, тем более надменным становится. Они думают: «Теперь я многое изучил. Я знаю, как устроен корпус священных текстов. Я сведущ в различных писаниях». И, видя других, кто не обладает столь же обширными знаниями, они смотрят на них с презрением, считая: «Эти люди — дураки, тупицы, простачки, сбитые с толку, невежественные». Даже читая труды других учёных, они не проявляют должного уважения и благоговения перед священной Дхармой. Едва открыв книгу, уже думают: «Что у нас тут? Как это написано?» Их понимание столь же непрочно, как разум, разложенный на тростниковом мате, а поведение подобно пьяным: тычут пальцем, размахивают руками. Встретив утверждение, думают: «Это не согласуется с текстами Праманы о логике и познании». Столкнувшись с другим положением, говорят себе: «Это не соответствует изложенному в Абхидхарме». Читая о третьем, решают: «А, это можно опровергнуть вот таким-то образом». Критикуя так от начала до конца, они в итоге не понимают ни сути текста, ни его утверждений, ни положений, которые он отстаивает.

Такие учёные мыслят следующим образом: «Если кто-то станет спорить с моей системой, он скажет то-то, тогда я должен ответить так-то... Но оппонент может возразить так, тогда мне следует парировать тем…» Постоянно погружённые в такие размышления, днём они не знают покоя, а ночью сон обходит их стороной. Даже если сон приходит, он полон тех же тем, и ум их потревожен уже с самого пробуждения. Тексты глубокого пути, включая последовательные этапы медитации на бодхичитту и сострадание, они отвергают как слишком простые для понимания, предпочитая замысловатые, изощрённые сочинения. Завидев такие книги, они восклицают: «О, вот это непременно нужно изучить!» И, раскрыв том, тут же напрягают весь свой интеллект и задаются вопросами: «Каков смысл этого? А это — лишь пример? Это — опровержение? Это — доказательство? Следует ли это логически из предпосылок? Есть ли здесь логическое противоречие?» Проводя часы в заметках на полях, разбирая тонкости и детали, они теряют лучшую часть дня, с учащённым пульсом и сбившимся дыханием.

С того момента, как вы сосредотачиваетесь на отвлечённых темах вроде умозрительной природы Будды или общей сущности живых существ, ваша вера и стремление к освобождению начинают угасать и исчезают. И в час смерти окажется, что всё вами изученное — лишь сухие и пустые слова, всё ваше анализирование и исследования — не более чем выхолощенные конструкции, а всё, что вы прочли, — всего лишь набор ложных предположений. Тогда станет совершенно ясно, что все ваши размышления и классификации на материю, сознание и прочие элементы — не что иное, как метание камней в темноте.

Если задуматься, станет очевидно, что путь логики предназначен для устранения ложных способов мышления. Однако, устранив их, необходимо вступить на подлинный путь и, следуя ему, раскрыть мудрость полного освобождения.

Образованность в Дхарме — это не просто знание множества текстов. Как говорится в Абхидхарме: «Поистине учёным является тот, кто благодаря знанию испытывает отвращение к трём мирам». Следует, таким образом, трезво оценить любую претензию на учёность, основанную лишь на знании отдельных фактов. В Сутре по просьбе Бхадрамаякары говорится, что суть учёности — в том, чтобы практиковать услышанную Дхарму и хорошо объяснять её другим, принося им благо. Поэтому нам стоит остерегаться того, чтобы не принять на себя образ жизни учёного, ограничившись поверхностным изучением логики, лишённым глубокого смысла и целей.

Вопрос: Как мне избавиться от дурных привычек, например, все время втыкать в мой айфон?

ДКР: Как насчет того, чтобы дать обет, что каждый раз, когда вы втыкаете в свой телефон, вы должны вспоминать о випашьяне, скажем, раз десять? Тогда вам действительно стоит брать в руки свой телефон как можно чаще, потому что скорее всего он станет для вас напоминанием.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Предоставленный самому себе ум похож на неугомонную птичку, которая всё время порхает с ветки на ветку или слетает на землю и вновь взмывает на другое дерево. В этом примере ветви, земля и другое дерево символизируют запросы наших пяти чувств, а также мыслей и эмоций. Всё кажется очень интересным и неотразимо привлекательным. А поскольку внутри и вокруг нас всегда что-то происходит, бедной непоседе-птичке очень трудно угомониться. Неудивительно, что многие из тех, кого я встречал, жалуются на почти постоянный стресс! Такого рода порхание, в то время как наши чувства перегружены, а мысли и эмоции требуют своего признания, чрезвычайно затрудняет пребывание в расслабленном и сосредоточенном состоянии.

Первая из основных практик, которой меня обучили ещё в детстве и которую большинство учителей дают начинающим медитирующим, заключается в том, чтобы дать птичке успокоиться. На санскрите эта практика называется шаматха, а по-тибетски шинэ. Слова шама и ши имеют много разных значений, в том числе «мир», «отдых» или «успокоение» умственного, эмоционального или сенсорного возбуждения. Возможно, современным эквивалентом было бы словечко «расслабуха». Санскритское слово тха, как и тибетское нэ, означает «пребывать», «оставаться». Другими словами, шаматха и шинэ означают пребывание в таком состоянии, в котором «птичка» успокоилась, «расслабилась», что позволяет ей некоторое время просто посидеть на ветке.

«Радостная мудрость. Принятие перемен и обретение свободы.» / Йонге Мингьюр Ринпоче

На изображении показан Байкал без воды. Теперь становится ясно, почему это озеро считается самым глубоким в мире! Его средняя глубина составляет примерно 0,75 км. Байкал по объему воды превосходит все Великие озера США вместе взятые. В нем хранится около 23% запасов пресной воды на планете. Такая значительная глубина обусловлена тем, что озеро находится в рифтовой долине. Здесь земная кора постепенно расходится. Через миллионы лет на этом месте образуется море.

ЕслIи мы тревожимся о том,
Что у нас слишком большой или маленький нос,
Нам стоит подумать: "А если бы у меня не было головы?
Вот это была бы проблема!

Пока мы живы, нам нужно радоваться.
Если не все идет по нашему -
Мы можем это принять.

Если мы глубоко размышляем о непостоянстве,
Возникнет терпение и сострадание.
Мы будем меньше держаться за видимость истины бытия -
И ум наш станет более гибким.

Осознав, что однажды это тело похоронят или сожгут,
Мы будем радоваться каждой дарованной нам минуте,
А не делать несчастными себя и других.

Чагдуд Тулку Ринпоче

Друзья! Спасибо всем большое за поддержку и помощь.

Я успешно вылетел в Сайгон, но, по визовым вопросам, придётся немного задержаться во Вьетнаме. Я здесь впервые — люди очень доброжелательные, буддийские храмы прекрасны, а погода, хоть и не сезон, вполне приятная.

Всем отличного настроения!