Записал новый ролик для своих подписчиков на Boosty о том, что за силы формируют ландшафт современной религиозности.

Человек с запросом на религию сталкивается с тремя большими корпорациями или тремя массивными телами, в чьё гравитационное поле он попадает. И чтобы не быть разорванным приливными силами или не разбиться, ему необходимо маневрировать между ними.

– Религиозные институты и иерархии: власть традиции
– Наука о религии: власть знания
– Индустрия терапевтической духовности: власть чувств и эмоций
– У задачи трёх тел нет общего решения, но есть – частные: упайя, искусные средства, методы
– Теология и философия религии – система навигации для гравитационного манёвра
– Три принципа работы теолога

По просьбе издательства Ад Маргинем написал текст про афонское монашество к выходу перевода книги Роберта Байрона “Пристанище. Путешествия на Святую Гору в Греции”.

Мне показалось интересным, что Байрон с товарищами побывали на Афоне в 1927 году. И они могли встретить там и старца Силуана, и Софрония Сахарова, которые к тому времени уже жили в Пантелеймоновом монастыре. Тем более, что англичане посетили Русский монастырь.

Поэтому я написал про ту тихую духовную революцию, которую Силуан с Софронием совершили в 1920-30-е. Я думаю, что их совокупный духовный совет нужен нам сегодня как никогда:

«Держи ум свой в аде… а когда нету сил, то отойди и сядь, выпей чашку чая».

Джон Капуто приготовил нам под ёлочку старые песни о главном новую книгу: “Радикальный Бог: теопоэтика, феноменология и будущее религии”. На самом деле она выйдет только в июне – пока это только анонс.

Я жду, конечно, что дальше появится радикально слабый Бог и самый радикальный из радикально слабых Богов. А если серьёзно, то вряд ли он придумал что-то новое по сравнению с трилогией про слабость/настойчивость/глупость Бога. Но уважаю его желание продолжать писать.

Проблема теопоэтики Капуто, на мой взгляд, в том, что он не поэт, а аналитик. Его предыдущая книжка “Спектры Бога” носила подзаголовок “Анатомия апофатического воображения“. Вот анатомия у него получается хорошо, а поэзия плохо. Я и сам аналитик, поэтому хорошо его понимаю.

Но если в основе метода лежит теопоэтика, то хочется, конечно, видеть, как сам автор его применяет. Но, наверное, самое страшное, что может произойти, если Джек скажет: “А теперь – стихи”, – и выпустит сборник своей теопоэзии. Почему-то мне кажется (из некоторого живого представления о нём), что это будет плохо. Хотя может быть я ошибаюсь.

В контексте этого момента вспоминаю вчерашний разговор на эфире курса Андрея Шишкова "Лествица духовного опыта".

Обсуждали фразу старца Силуана Афонского "Молиться за людей — это кровь проливать", непростые характеры отца Иоанна Кронштадтского и владыки Антония Сурожского.

Ключевая мысль: "Религиозный опыт развиваться от экстраординарного к повседневному".

Сегодня выходит третья лекция в моём курсе про стадии духовного опыта. Она – про охлаждение веры, тёмную ночь души и богооставленность. Как её объяснить, и как её пройти?

Я рассматриваю эту тему на примерах матери Терезы и Софрония Сахарова, преодолевших это состояние:

Но есть ещё ужасное состояние богооставленности. Человек уже «не имеет жизни» в этом мире, то есть не может жить этим миром, память об ином Божественном мире влечёт его «туда», но, несмотря на это, мрак окружает душу.

Собственно мы спастись, достигнуть Бога не можем. Сам Он, Непонуждаемый Господь, если пожелает, может прийти к нам. Я зову Его то плачем, то ропотом на мрак и нищету жизни моей, то молитвою, то молчанием, то воплями… – но Он не слушает меня. И я устал.

Со мной произошла страшная перемена. Свет, Божественная благодать далеко отступили от меня. Я понёс ничем не вознаградимую потерю, и в этом неистощающийся источник моих страданий, которые снова достигли силы, превышающей меру сил моих; и душа и тело в болезни. От великой скорби я, как Иов, бываю иногда НЕИСТОВ.

Софроний Сахаров. Письмо Д. Бальфуру (20.04.1936).

Цит. по: Подвиг богопознания, 2001.

В новом ролике для подписчиков на Boosty рассказываю, что такое тёмное мышление, и как оно связано с осознанностью. Объясняю характеристики тёмного мышления по Мортону. В самом конце делюсь опытом того, как я на практике обнаружил разлом между реальным и феноменальным.

Посмотрел на канале “По следам Пеликана” видео с уранополитическим фундаменталистом Павлом Грамматиком, где он критикует либерал-модернистов со своей позиции альт-модерниста. Ведь фундаментализм — это тоже модернизм, просто альтернативный секулярному и либеральному.

Что же я увидел? Увидел я человека в глубочайшей прелести. Классической такой прелести — прям по святым отцам.

В данном случае слово “прелесть” я использую скорее с сочувствием, без какого-либо злорадства. Прельщёный, конечно, будет это отрицать и нападать в ответ, но сути дела это не меняет. Если Павел решит двигаться дальше в своём опыте, то на следующей стадии его ждёт жесточайший кризис богооставленности. Сильная прелесть порождает выход из иллюзий такой же мощности. Тут надо будет терпеть. Знаю фундаменталистов, которые не дотерпели и вышли из христианства. Бросили всё. А некоторые стали воинствующими атеистами. Тот, кто дотерпел, — оставил фундаментализм и зажил нормальной духовной жизнью.

Что же до заявленной критики в мой адрес, я не могу рассматривать её всерьёз, видя в каком состоянии находится человек. Обсуждать тут нечего. Нет никакой доблести в том, чтобы победить немощного или отнять конфету у младенца.

P. S. С уранополитизмом тоже вышло неловко. Антизападничество Павла перечёркивает весь уранополитический пафос. Это конкретная политическая установка, а не позиция над политической схваткой.

Попался мне тут на глаза кусок программы православных антимодернистов с историческим обзором. И вот, что я вам скажу, столь радикально модернистской программы я давненько не видел. В её основе лежит идея радикального расколдовывания мира. А заколдовывание, по мнению авторов, произошло в эпоху модерна “как вторичное околдовывание человечества, но не старой, языческой, а уже новой, идеологической магией, и не старыми ересями, а новыми политическими лжеучениями”.

Антимодернисты решили изобрести фундаменталистскую версию “Мирского Града” Харви Кокса.

А ещё они внезапно оказались либералами:

Древнее язычество отличают: открытость общества, закрытость личности (не всякой, это всюду подразумевается), магия. власть.

Христианскую эпоху отличает: открытость общества, открытость личности, понятность, власть.

Ре-дивинизация – Новое время приносит с собой: закрытость общества, закрытость личности, непонятность, безвластие.

Открытое общество. Где-то прослезился Джордж Сорос.

UPD: Ну и как справедливо отмечает коллега, всё это просто пересказ Эрика Фёгелина. Такие святые отцы у антимодернистов.

Послушал платную бонусную часть (на три с половиной часа) подкаста “Жупел Эзотерики”, где ведущие разговаривают с Владимиром Видеманном, известным деятелем советского эзотерического подполья. Они подробно распросили его про южинский кружок – Джемаля, Головина, Степанова (Мастера Джи), Дугина и других, а также про Мигеля Серрано, Генона, Идрис Шаха и гурджиевцев.

Любопытно, что мои оценки некоторых персонажей совпадают с Видеманном:

Гейдар Джемаль – не мистик, а философ и активист, только исламская дисциплина не дала ему объявить себя новым пророком;
Евгений Головин – довольно мерзкий тип по чисто человеческим качествам, отбивал у друзей женщин и уничтожал возможности получать эзотерические знания не через него;
Идрис Шах – мошенник, эксплуатировавший своё афганское происхождение (там занятная история про то, как он отжал недвижимость у ученика Гурджиева);
Рене Генон – переоцененная фигура, французский богемщик и никакой не мистик;
Александр Дугин – агент Тёмного Просвещения в России.

Ещё из интересного: центр современного интегрального традиционализма сместился на Альбион, ему покровительствует сам король Карл. Даже евразийцы это признают и изучают британский опыт.

Записал для своих подписчиков на Boosty новый ролик (под ёлочку и остатки оливье) о священном циклическом времени. Другими словами – зачем мы каждый год проживаем в своём опыте одни и те же события прошлого? Например – ежегодное рождение, смерть и воскресение Христа?

Главный тезис: священное время – феномен эстетического опыта.

Также в ролике я размышляю о том, что такое эсхатологическое время. И нет – это не про будущее.

Я не как самый прилежный ученик лишь сейчас досмотрел лекции курса Андрея Шишкова "Лествица духовного опыта".

Какая мотивация? Сегодня вечером онлайн-встреча с возможностью задать вопросы 😎