– Бэрримор, что это за вой на болотах?
– Это православные миссионеры обсуждают между собой кризис миссии, сэр!

Этот вой периодически прорывается в публичное пространство с закрытых обсуждений разных церковных функционеров, ответственных за миссионерскую деятельность. У людей – реальная растерянность. Многие понимают, что существующие методы сильно устарели. Говорят про внутреннюю миссию и ре-евангелизацию (как будто бы была евангелизация). Но учебник по “Миссиологии” для семинарий всё ещё учит будущих священников и миссионеров, как организовывать миссионерский стан (!).

Миссионеры как были колонизаторами, так и остались. Просто одни всё ещё распространяют веру условно “огнём и мечом”, а другие пытаются мимикрировать под ”туземцев“, заманивая молодёжь тыквенный латте на приходе. Но везде звучит тема превосходства христианского мировоззрения над всеми другими. И распространяется вера до сих пор через индоктринацию.

На днях мы записали с Пеликаном подкаст про кризис миссии – как всегда на два часа. Он скоро выйдет в двух частях. А вчера обсуждал эту тему с буддистами после практики дзадзен. Там часто у людей возникают те же проблемы из порыва сохранить дхарму и распространять практику на благо всех живых существ. Правда, это особенность именно современного западного буддизма, в которым видны следы христианской культуры с её неизбывной тягой к миссионерству и колонизации (привет, лама Оле Нидал!). От тибетских лам я слышал скорее обратный подход.

В итоге я сформулировал для себя собственное отношение к миссии: я – антимиссионер.

На мой взгляд, чтобы вступить в церковь, человеку нужно самому проявить интерес и предпринять усилие. Хотя бы сформулировать и задать интересующий тебя вопрос. Самое бессмысленное занятие – это пытаться обратить кого-то в свою веру. По факту, желание обратить в свою веру – это проявление комплекса Бога, стремление его спасти, исходя из собственных представлений о спасении. Но спасает только Бог, а не человек и его намерения. Благими намерениями известно куда дорога вымощена.

Пока у человека не созрел экзистенциальный запрос на христианство, его не надо трогать. И я против того, чтобы облегчать людям задачу. В особенности, не надо обманывать его с помощью чисто маркетинговых уловок, предлагающих комфортное глянцевое православие. Столкновение с реальностью будет болезненным и приведёт к обратному эффекту.

Вместо миссионерства надо заняться собой. Сосредоточиться на тех, кто уже в церкви. Не тратить ресурсы попусту. Поднять планку образования, развивать практики, разнообразить иерархическую структуру церкви. Ведь сейчас нет никаких инструментов для отличия мирян, которые ведут активную церковную жизнь, от тех, кто заходит освятить кулич или покрестить младенца. Нужна иерархия посвящений, нужна ритуальная формализация передачи вероучения и прочие вещи, чтобы поощрять тех, кто заинтересован в саморазвитии в церкви. И всё это требует специальных усилий, которых нет.

Сегодня появилось много разных инициатив по саморазвитию, которые не ставят перед собой миссионерских целей. Это и Жизнь со смыслом с огромной живой он-лайн общиной, и библейские завтраки от Orthodox House, и отдельные инициативы от священников. Их опыт стоит изучать.

Так что я бы закрыл все миссионерские и катехизационные отделы за ненадобностью. Толку от них мало.

Знаменитый миссиолог Дэвид Бош в своей книге “Transforming Mission” (1991) выделяет четыре основных мотива миссионеров эпохи модерна:

(а) империалистический мотив (превращение “туземцев” в покорных подданных колониальных властей);
(б) культурный мотив (миссия как передача “превосходящей” [туземную] культуры миссионера);
(в) романтический мотив (стремление отправиться в далекие и экзотические страны и к другим народам);
(г) мотив церковного колониализма (стремление экспортировать именно свою конфессию и свой церковный порядок на другие территории).

Все четыре мотива мы находим и у наших православных миссионеров, только колонизация у нас – внутренняя. В первом случае миссионерская деятельность направлена на формирование лояльности государству, которое поддерживает церковь (патриотическое воспитание и проч.).

Во втором – часто встречающийся миссионерский мотив просвещения тёмного народа с его убогими полуязыческими верованиями и практиками и непутёвой секулярно-ньюэйджевой молодежи, которая под воздействием этих идей деградирует, вместо того, чтобы обращаться в христианство. Все они просто не понимают богатства христианской культуры, которое теряют.

Третье – это миссионерский туризм а-ля отец Георгий Максимов: приехал, покрестил, раздал крестики и иконки и уехал, зато мир посмотрел. Тут неважно куда – на Филиппины, в Африку, Доминикану или Якутию – лишь бы не у себя дома.

Четвёртое – миссионерская конкуренция с другими христианскими конфессиями на той же территории. Сюда же можно отнести программы строительства храмов в том виде, в котором они сегодня существуют: они мыслятся как миссионерские станы на территориях “туземцев”.

Есть ли у современных миссионеров какие-то ещё мотивы? Только честно. Разве что уже упомянутый мной комплекс Бога.

Записал последнюю лекцию из мини-курса Введение в проблематику церковного единства.

Игра престолов в современном православии

– Игра православных престолов в истории
– Церковное устройство современного православия
– Основные понятия: автокефалия, каноническая территория, диаспора, евхаристическое общение
– Автокефальные церкви: список и особенности устройства

– Формирование современного православного порядка
– Особенности контекста: игра без правил и межправославных институтов
– Два основных процесса, определяющих историю современного православия
– Провозглашение автокефалий – центробежный процесс
– Созыв общецерковного собора – центростремительный процесс

– Автокефалии на руинах империй: Греция, Румыния, Болгария, Грузия, Польша
– Попытки созвать вселенский собор в 19 веке
– Окружные послания Иоакима III 1902, 1904 гг.
– Новая роль константинопольского патриарха в 1920-х гг.
– Всеправославный конгресс 1923 г.
– Москва как центр мирового православия, 1948 г.
– Геополитические блоки в мировом православии времен Холодной войны
– Официальный всеправославный предсоборный процесс (три этапа)
– Изобретение института синаксисов патриархом Варфоломеем
– Собор на Крите 2016 г.
– Почему четыре церкви не поехали на Крит?
– Последствия отказа ехать на Крит: конфликт Константинополя и Москвы
– Автокефалия Православной церкви Украины и разрыв общения Москвы с Константинополем
– Основные современные юрисдикционные конфликты: Эстония, Молдова, Катар, Украина, Африка, Литва
– Потенциальные места юрисдикционных конфликтов на будущее

– Две экклезиологические модели устройства православной церкви
– Модель 1. Первенство Константинополя
– Модель 2. Равенство автокефалий

– Геополитические блоки в мировом православии в наши дни
– Кто есть кто в “Игре престолов”?

Ровно год назад я запустил свой канал на Boosty. Скажу честно, собирался с мыслями я долго и сомневался до последнего. Мне казалось, что у такого контента будет совсем небольшая аудитория. Но я ошибся и очень рад этому. Я безмерно благодарен всем своим подписчикам за поддержку!

За это время я выпустил 80 видеороликов на различные темы, связанные с теологией, философией и религией в целом, в том числе и несколько оригинальных лекционных курсов. И я не намерен останавливаться. Сейчас я работаю над новым курсом, который будет посвящен исследованиям религиозного опыта (анонс вскоре будет). Полный список уже вышедших материалов можно посмотреть здесь.

У нас тут сложилось довольно интересное и уютное сообщество, как мне кажется. Поэтому я решил изменить кое-какие правила в сторону расширения общения.

Ну и не забываем про личные консультации. Например, недавно нам удалось подготовить с нуля хороший проект кандидатского диссертационного исследования, который, я надеюсь, будет успешно реализован.

Начинаем второй сезон!

Видео на моем канале в Boosty (1 год)

Курс “Богословский метод в 21 веке” (завершён)
# 1. Богословский метод в 21 веке. Введение
# 2. Теология освобождения
# 3. Постлиберальная теология
# 4. Контекстуальные теологии. Часть 1: Постколониальные теологии
# 5. Контекстуальные теологии. Часть 2: Чёрные, фем- и эко-теологии
# 6. Процесс-теология
# 7. Постметафизика и слабая теология
# 8. Теоэстетика
# 9. Тёмная теология

Курс “Объектно-ориентированная онтология”
Блок №1: История ООО (завершён)
# 1. Одинокий волк Грэм Харман
# 2. Спекулятивный реализм
# 3. Четвёрка объектно-ориентированных философов
# 4. Рост популярности объектно-ориентированной онтологии
# 5. Экспансия в другие сферы – экологию, искусство, архитектуру, археологию, религию

Курс “Введение в проблематику церковного единства“ (завершён)
# 1. Разделения и объединительные проекты
# 2. Экуменизм классический и консервативный
# 3. Границы Церкви и богословие единства
# 4. Игра престолов в современном православии

Курс “Неудобные идеи современной теологии”
# 1. Космическая эволюция Пьера Тейяра де Шардена
# 2. Анонимное христианство Карла Ранера
# 3. Теология смерти Бога
# 4. Теология религиозного плюрализма Джона Хика

Курс “Современная экклезиология”
# 1. Тёмная экклезиология
# 2. Феномен Emerging Churches
# 3. Евхаристия в объектно-ориентированной перспективе

Серия “Азбука понятий”
# 1. Благодать
# 2. Вера
# 3. Священное
# 4. Священное Писание: элементы объектно-ориентированной библейской критики

Серия “Практика”
# 1. Как я молюсь? Молитва, медитация, мантра
# 2. Медитация и молитва: Православный дзен
# 3. Гадание в тёмной теологии
# 4. Пять идей для внехрамовой литургии

Серия “Заметки на полях”
# 1. Иезуиты, И-цзин и фигуризм
# 2. Антропоморфизм против антропоцентризма: Джейн Беннетт
# 3. Империя Святого Духа – особенности азорского католицизма

Серия “Японские заметки”
# 1. Эстетика и этика тени
# 2. Объекты и пустота
# 3. Киотская школа философии

Серия “Великопостные заметки”
# 1. Грехопадение и потерянный Рай
# 2. Торжество православия – ритуал обновления идентичности
# 3. Григорий Палама и Варлаам: кто прав и кто бы победил сегодня?
# 4. Контуры новой аскетики
# 5. Мистерии, буквализм и вербы

Серия “Медленное чтение”
Тимоти Мортон “Ад: в поисках христианской экологии” 2024
# 1. Кто такой Тимоти Мортон?
# 2. Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3. Священное – это наполнение самой жизни
# 4. Уильям Блейк прав – мы живём в аду!
# 5. Природа – это ад, биосфера – рай
# 6. Nobodaddy's home – идеализм vs реализм

Серия “Доклады”
# 1. Объекты и пустота: “Сутра сердца” как источник для тёмной теологии

Реплики
# 1. Куда движется современное христианское богословие?
# 2. Теоэстетика и реальность (ответ Алексею Гагинскому)
# 3. Красота объективна? (Альтернатива Бальтазару)
# 4. Какими исследованиями я занимаюсь прямо сейчас
# 5. Реалистический подход к осознанности
# 6. Зачем нужны не-антропоцентрические перспективы?
# 7. Что не так с доктриной о пресуществлении?
# 8. Дугин vs ООО: хтоническое против тёмного
# 9. Про выставку “Тёмная оттепель”
# 10. Зачем изучать модную философию?
# 11. Три задачи теологии: впечатления от богословской конференции в Анталии
# 12. Теология против мистики: размышления на полях Хосе Ортеги-и-Гассета
# 13. Реинкарнация: противоречит ли христианству?

Рецензии
# 1. Адам Миллер. Спекулятивная благодать, 2013

+ Ответы на вопросы (ссылки на которые не умещаются в один пост)

С большим интересом прочёл анонс новой статьи Алексея Дунаева про Иисусову молитву и Евагрия. В частности, из текста поста я понял, что, по его мнению, известное нам православное учение о молитве складывается из трёх “ересей”: евагрианства (безвидная молитва, созерцание света), мессалианства (только непрестанная молитва изгоняет дьявола) и исихазма (неправославные психофизические практики). Очень жду текста.

Для своих подписчиков на Boosty записал ролик с размышлениями об одном из тезисов Дунаева – безвидная молитва противоречит учению седьмого вселенского собора об иконопочитании. На мой взгляд, это не так. Конечно, его аргументы мне пока неизвестны, поэтому я рассматриваю этот тезис в общебогословском контексте.

Пост Дунаева здесь.

Записал для подписчиков на Boosty ролик с размышлениями об опыте созерцания нетварного света, который старец Софроний Сахаров описывает в своего книге “Видеть Бога как Он есть”.

Про важность переживания религиозного опыта хорошо говорит исламский модернистский теолог Абдулкарим Соруш:

Религиозные ритуалы фактически направлены на пробуждение религиозных переживаний, и чем больше они этому способствуют, тем более религиозными они становятся. Вот почему люди по-разному относятся к этим ритуалам. Один человек может находить хадж очень пробуждающим [религиозные переживания], а другой – раздачу денег бедным или служение массам, третий – ночные бдения и молитвы. Решающим становится то, в какой степени соответствующий ритуал ускоряет и облегчает внутренние переживания и порождает новую личность верующего. Если мы уберём эти переживания, от религии не останется ничего, кроме совокупности социальных норм, принципов и коллективных практик.

Abdulkarim Soroush. The Expansion of Prophetic Experience, 2009.

Это справедливо для любых религиозных традиций. Если религиозный ритуал не пробуждает в вас религиозных переживаний, то он бесполезен как религиозная практика и ставновится просто светской коллективной или индивидуальной практикой, сколь бы сакральным внешне он не казался.

Проблема, которую ставит Абдулкарим Соруш 👆, действительно важная, но… Если вы не испытываете в религиозных ритуалах никаких религиозных переживаний, это не значит, что у вас нет религиозного опыта. Его просто нужно уметь распознавать.

Стэнфордская философская энциклопедия даёт такое определение:

Религиозный опыт можно в целом охарактеризовать как опыт, который, представляется переживающим его людям принадлежащим к некой объективной реальности и имеющим определённое религиозное значение.

Как же его распознать и верифицировать? Я задался этой целью в своём новом цикле лекций на моём канале в Boosty. И хочу подойти к этому с разных сторон, проанализировав ставшие уже классикой психологические, феноменологические, социологические, теологические и философские подходы к этой теме. Среди них – Уильям Джеймс, Эмиль Дюркгейм, Рудольф Отто, Карл Густав Юнг, Киотская школа, Мирча Элиаде, Евгений Торчинов, Уильям Олстон, Джон Хик. Будет даже заход к нейротеологам, хотя я не очень доверяю их результатам.

В первой лекции, которая уже выложена на моём канале, я предварительно обсуждаю основные понятия, а также рассказываю как происходит верификация религиозного опыта внутри религиозных традиций.

– Определение религиозного опыта
– Контекст возникновения темы: конфликт религиозной веры и критического разума
– Фридрих Шлейермахер: альтернатива конфликту – религиозное чувство
– Уильям Джеймс: термин “религиозный опыт”

– В чем различие между религиозным опытом, религиозным чувством и религиозным событием?
– Проблематичность понятия “религиозный опыт” (мнение У. Олстона)
– Религиозный опыт не сводится к мистическому

– Из чего складывается религиозный опыт? Схема источников
– Необходимость религиозных переживаний для религии (мнение А. Соруша)
– Типы мистического/религиозного опыта (по Киту Янделлу): просветление, нуминозное и мистика природы
– Сергей Булгаков: мистический опыт природы (Свет Невечерний, 1917)
– Мой личный мистический опыт и рефлексия о нём

– Методы верификации мистического/религиозного опыта
– План дальнейших лекций

– Верификация религиозного/мистического опыта изнутри религиозной традиции
– Три критерия: через убеждённость, через соотнесённость с традицией, через оценку результатов поведения
– Опыт божественного света Софрония Сахарова
– Опыт достижения сатори в дзен-буддизме
– Критерий трансформации, праведности и святости
– Посмертная верификация опыта Силуана Афонского монахами
– Верификация опыта в схеме источников

Ну и для привлечения внимания к циклу “Исследования религиозного опыта” выложу тут одну схему, которую я обсуждаю в первой лекции.

Религиозный опыт не сводится к мистике, но имеет множество других источников. Здесь я попытался обобщить их так, чтобы они могли быть применены к разным религиозным традициям.

Как вам?

Старец Силуан Афонский сказал однажды: “Молиться за людей – это кровь проливать”. Так он описывал труд подвижника, которому открыта благодать богообщения, и он понимает, что подавляющее большинство людей ничего подобного не знает и часто сознательно бежит от него. В такой подвижнической молитве преобладает скорбь о мире, как поясняет его ученик Софроний.

Так вот я вам скажу: “Богословствовать – это тоже кровь проливать”. Особенно в эпоху интернета и соцсетей.

Задача, я бы даже сказал – призвание, богослова заключается в том, чтобы изучать реальность божественного, открывать новые способы его понимания, находить способы коммуникации с этой реальностью и делиться ими с другими. Он как опытный путешественник – всё время в пути, постоянно испытывает себя и свои методы на прочность, рискует, ежеминутно ожидая встречи с неизведанным. А эта встреча может застать его буквально где угодно, ведь он так настроил свой разум и чувства, что даже чтение утренней газеты за кофе может обернуться внезапным богословским инсайтом. Но это в идеале.

В реальности многие богословы очень рано вешают свой походный рюкзак на гвоздь. Иногда после одной-двух тренировочных вылазок в процессе обучения. А кто-то и вовсе довольствуется пересказом чужих путешествий, часто даже не скрывая, что сам никогда не покидал родные края. У одних срабатывает страх заблудиться, другие – не уверены в своих силах, третьи – не выдерживают напряжённого ожидания встречи с неизведанным, четвёртые – разочаровались в самой идее пути, пятые – хотят спокойно пожить в комфорте, шестым – просто лень, седьмые – настолько глупы, что уверены в том, что путешествуют, не выходя из дома. Все они считают себя успешными путешественниками, и их раздражают те, кто продолжает искать новое – безумцы, похожие на Фёдора Конюхова, раз за разом бросающие вызов пределам человеческих возможностей. Профессионалы их уважают, обыватели ими восхищаются, а сошедшие с дистанции презирают: мол, куда они лезут.

В последнее время я всё лучше и лучше понимаю эту “скорбь о мире”, про которую говорит Софроний. Меня задевает человеческая глупость. Тут надо пояснить, с моей точки зрения, глупость – это не когда ты чего-то не знаешь, а когда ты думаешь, что знаешь всё и твоё знание правильное. Глупость противоположна мудрости. И все мы делимся на тех, кто любит мудрость (а это буквально определение философии), и тех, кто любит глупость. Сократ сказал: “Я знаю, что ничего не знаю”. В этом афоризме заложена великая мудрость. Глупец говорит: я знаю как всё устроено.

Богословие – это навык размышления о вещах божественных. Но современные богословы часто отказываются мыслить. Они готовы повторять заученные фразы из прошлого, воспроизводить целые логические цепочки, придуманные не ими, приводить аргументы, которые обдумывали другие. Это похоже на путешествие, не вставая с дивана: безопасно, комфортно, легко. Прожить чужой опыт, испытав при этом эмоции. А ещё, сидя перед телевизором, очень удобно указывать путешественнику на его ошибки: ведь ты бы их никогда не совершил.

Этот пост – результат долгих размышлений о своей профессии и призвании. А ещё – о человеческой святости, ведь и Силуан, и Софроний, “проливая кровь” в молитве, достигли её. Их “скорбь о мире“ трансформировалась при содействии божественной благодати в любовь ко всему миру. Признаюсь, я пока очень далёк от этого.

Картина – Фёдора Конюхова

Уильям Джеймс о предстоящих ему Гиффордовских лекциях, которые позже стали основой для знаменитой книги “Многообразие религиозного опыта” (1902):

Задача, которую я перед собой поставил, трудна: во-первых, защитить (от всех предрассудков моего “класса”) “опыт“ как истинную основу религиозной жизни мира – я имею в виду молитву, [духовное] наставление и всё такое, непосредственно и лично ощущаемое, – от “философии“ как высоких и благородных общих взглядов на наше предназначение и смысл мира. Во-вторых, заставить слушателя или читателя поверить в то, во что я сам непоколебимо верю: хотя все частные проявления религии абсурдны (я имею в виду её догмы и теории), всё же её жизнь в целом – важнейшая функция человечества. Боюсь, эта задача почти невыполнима, и я потерплю неудачу; но попытаться её выполнить – мой религиозный долг.

Из письма Уильяма Джеймса к Фрэнсис Морс, 12 апреля 1900.

В продолжение размышлений о профессии и призвании богослова….

Богослова от любого другого человека, занимающегося интеллектуальным трудом, отличает особый способ мышления, которое можно назвать богословским мышлением. Что это такое, и как оно устроено – это тема для отдельного поста. Здесь же я хочу зафиксировать одну мысль: богословское мышление требует пробуждения. Если провести аналогию, недостаточно установить на своём харде программу или приложение, нужно ещё нажать кнопку запуска или входа, чтобы в ней работать, – активировать её. И вот до этого доходят не все. Остальные так и остаются в спячке.

Можно предположить, что религиозный или мистический опыт может способствовать пробуждению богословского мышления. И иногда это действительно так, но далеко не всегда. Признак пробуждения, на мой взгляд, – это обретение самостоятельности мышления, которое уходит от автоматизма постоянного повторения чужих ходов мысли и заученных стереотипов, штампов и паттернов.

С точки зрения традиционного христианского религиозного опыта, это может быть описано в терминах действия божественной благодати. Но нет, это не голоса в голове и не какие-то видéния. Бернард Лонерган, к примеру, описывает такие “посещения” как инсайт, работу религиозной интуиции. Ближайшим аналогом может быть наблюдение за тем, как складываются в уме слова в предложения, а предложения в абзацы при написании текста. Можно складывать слова стереотипным образом и на выходе будет “бездушный” канцелярит, а можно пробовать писать самостоятельно и испытывать вдохновение и радость, когда начинает получаться. И тут важно научиться с этой благодатью взаимодействовать. В конце концов, задача богослова, как я уже сказал выше, заключается в изучении реальности божественного. И здесь происходит контакт с этой реальностью, через который приоткрывается “завеса тайны”. Если слово “благодать” кажется вам слишком пафосным и нагруженным, можно найти аналоги для обозначения того объекта, который находится “по ту сторону” – нуминозное, сакральное, сверхъестественное, коллективное бессознательное, единое, ум чистого света и т. д. Зависит от того, как вы это концептуализируете, но все концепты будут неточны.

Тут важно отметить, что стереотипное мышление наоборот закрывает возможность изучения реального “по ту сторону”. Его задача воспроизведение уже готовых решений – “слепков” со встреч с этой реальностью в прошлом. Оно не даёт вдохновения и творческой радости. Можно даже загнать себя обратно в спячку, испугавшись творческой свободы. Это тоже довольно частая траектория для богослова.

Мне повезло, в моей жизни были два наставника, которые показали мне как “активировать софт” и научиться мыслить самостоятельно. Они не очень публичные люди, поэтому их имена я не буду называть. На это ушло лет десять, а может и больше. Тогда я тоже охотно мыслил стереотипно, несмотря на имевшийся религиозный опыт. Я пытался втиснуть его в эти стереотипы и засушить как гербарий. На мой взгляд, это неизбежный этап становления богослова. Теперь мне интереснее живые ростки, нежели сухие листья. Хотя и в гербариях есть своя эстетическая ценность, если они хорошо сделаны.

У богословского пробуждения есть важный побочный эффект: оно сильно расширяет представления о допустимом и входит в конфликт с предшествующей традицией, поскольку традиция – это воспроизведение стереотипов и знакомых паттернов. Но традиция остаётся живой благодаря той новизне, которая привносится через работу богослова и, в конце концов, ассимилируется ею. Там, где свободная богословская мысль засушивается, вскоре умирает и традиция.

В новом ролике для подписчиков на Boosty размышляю над цитатой святой Терезы Авильской, в которой она объясняет, как отличить подлинное видéние от Бога от работы воображения.

Хочу порекомендовать новый выпуск подкаста о философии, где к Евгению Цуркану и Севе Ловкачеву приходит легендарный Антон Сюткин, чтобы поговорить о Гегеле и гегельянстве. Все мы идейно так или иначе живём в тени гегельянства. Здесь вы узнаете, насколько гегельянская схема тезис-антитезис-синтез, кто такие младогегельянцы, как работает диалектика и проч? Заканчивается всё, конечно же… теологией.

Ну и отдельно приятно упоминание тёмной теологии в контексте разговора.

https://www.youtube.com/watch?v=Y-ZxVB4uSB0