6.Мифоэпические воззрения, нашедшие воплощение в эпосе, отражают более архаические пласты мифологических воззрений, в которых отсутствует представление как о едином верховном божестве, так и представление о Тхашхо – Великом Боге - создателе Вселенной, мира. Эти воззрения также находят отражение в других жанрах фольклора и в мифо-ритуальном комплексе.

В семитомник «Нартхэр» («Нарты»), составителем которого является выдающийся адыгский фольклорист Аскер Гадагатль, вошло несколько текстов и диалектных вариантов текстов сказания об Адыиф – Адиюх [1: Т. V. 141-164]. В основном они прозаические, от первоначального эпического текста остались лишь небольшие фрагменты.

Данные поэтические отрывки свидетельствуют о том, что сказание прошло, как минимум, два этапа существования – поэтический и прозаический. Однако, возможно, был и третий, скажем так, литературный. На это указывает вариант сказания, озаглавленный «Сосрыкъуэ Iадииху зэрыхуэзар» («Как Саусырыко встретился с Адыиф») [1: Т. V. 156-163]. Он в сравнении с остальными выглядит так, будто в более позднее время был подвергнут дополнительной обработке.

Нарт Пэтэрэз обладает обувью, с помощью которой можно было пройти по глади воды, а также короткой плетью, от удара которой стол накрывается яствами. Пэтэрэз может погибнуть мог лишь в случае, если пущенная в него стрела и взгляд на него матери-кормилицы совпадут.
Мифологическая основа прослеживается в обстоятельствах рождения и воспитания сына Исп гуащ и нарта Хымыша - Пэтэрэза. Согласно обычаям нартов, женщина, которая уходила от мужа, должна была оставить ребенка в его семье. Исп гуащ, как только родила младенца, тотчас же отдала его отцу и даже отказалась кормить его своим молоком. «Если бы хоть с наперсток он выпил бы моего молока, начиная от восхода и заканчивая закатом, не было бы сильнее его, но я не дам ему молока», - сказала мать. В сказании «Рождение Пэтэрэза и его юность» Исп гуащ говорит, что ее сын примет только ее молоко, поэтому не надо ему предлагать другое. Поить его можно лишь соком ореха.
Нарты боялись еще не родившегося Пэтэрэза, ибо знали, что его отец Хымыщ был храбрым воином, а испы происходили от рода Нэгучицы. Став мужчиной, Пэтэрэз смог бы погубить всех нартов, поэтому они положили ребенка в бочку, плотно закрыли крышку и бросили в реку. Однако он не погиб, его подобрали, воспитали, он вырос, стал храбрым и сильным, и отомстил нартам за смерть своего отца. Образ Пэтэрэза, как и Сэусэрука, обладает противоречивыми чертами. С одной стороны, он непримиримый враг нартов, который жестоко мстит им, а с другой, согласно существующим вариантам нартских сказаний, именно он уничтожает злого бога Пако, спасая от засухи и голода нартов, освобождает и возвращает предводителя нартов Насырэн жач.
Как и Сэусэрук, Пэтэрэз, которого всегда опасались нарты, погибает от их рук. Как рождение Пэтэрэза, его подвиги и деяния, так и его гибель обладают сакральным характером: как отмечалось выше, убить героя можно было только в том случае, если взгляд его воспитательницы Жокоян совпадал с направлением стрелы, пущенной в Пэтэрэза.

Мотивов и образов эпических сказаний позволило выявить образ мифологического божества Пако (Пак1о) – одного из наименее изученных богов адыгского мифологического пантеона. Противостояние нартских героев и божества Пако, его свержение и уничтожение, описываемые в нартских сказаниях, отображают процесс стадиальных изменений в адыгских мифологических воззрениях, связанных с утратой веры в старых богов и возникновением новых божественных культов (Пако - Тха).

В семитомнике же «Нарты» варианты сказания даны в основном на бесленейском диалекте. Это говорит о том, что сказание было создано в ареале проживания данного субэтноса, а также о том, что наиболее близкими к оригиналу являются именно они. Там же, то есть в нынешней Карачаево-Черкесии находятся и развалины замка, который предположительно принадлежал Адыиф и ее мужу.

Поэтому в своем анализе мы будем ориентироваться на этот вариант сказания». Во-первых, этот вариант наиболее объемен и полон, во-вторых, в нем сохранены архаические моменты, которые сами по себе представляют особый интерес.

И еще одно существенное замечание к сказанию, к типу героини в нем и к причине выбора его для анализа. Дело в том, что Адыиф – не совсем обычный персонаж эпоса «Нарты». В нем существуют и другие женские образы – героические, в частности, богатырок, которые значительно более характерны для подобных фольклорных произведений. Адыиф же слишком «домашняя». Но именно в ее образе лучше отражено то, что нас интересует – женское начало.

Имя первого мужа Адыиф в текстах сказания варьирует. Чаще всего это Культыбгу, реже Псэбыд (Псэпыт), иногда Кортэху. В бесленейских текстах, а что еще важней в сохранившемся поэтическом фрагменте фигурирует имя Культыбгу. А это указывает на то, что именно оно было использовано в первоначальном варианте сказания.

В тексте «Сосрыкъуэ Iадииху зэрыхуэзар» предложена разверстка главного символа произведения – способности Адыиф перебрасывать через ущелье полотняный мост и освещать мужу дорогу домой. Отказавшись от помощи супруги и запретив ее, Псэбыд обнаруживает, что его конь, который раньше не требовал понукания, не идет и под плетью. Даже бурка, надежно защищавшая его от жары и стужи, не спасает от дождя и ветра.

Преодолевая в поисках добычи невероятные трудности, он добирается до страны великанов, но там замысел ему воплотить не удается. То же с ним происходит в стране враждебных нартам чинтов. Осуществить задуманное он смог лишь у испов (карликов), соседнего и дружественного народа, который, тем не менее, не дает спуску обидчикам. Собственно, нарт и гибнет, преследуемый испами и не спасенный Адыиф.