СЛОВО БОЖИЕ НА РОДНОМ ЯЗЫКЕ
Феликс Киреев

2 февраля 1912 года, в день Сретения Господня, Его Высокопреосвященство епископ Владикавказский Питирим совершил литургию в церкви Рождества Богородицы города Владикавказа. На первый взгляд обычное событие, но на это раз оно было из ряда вон выходящее, так как служба прошла на осетинском языке.

До сего времени в этой церкви никогда не совершалось богослужения целиком на осетинском языке. Даже пел здесь русский хор, и большинство песнопений и молитвословий исполнялось на церковнославянском языке. Это было, во-первых, из-за незаконченности перевода на осетинский язык всех богослужебных чинопоследований, и отчасти для привлечения в храм русских богомольцев.

Но настала крайняя необходимость в переводе на осетинский язык священных писаний. Недавно назначенный епископ Питирим придавал этой задаче большое значение. Архиерей распорядился также издать в самом непродолжительном времени полный церковный обиход на осетинском языке. Все это, по мысли епископа, должно было иметь большое значение для всей православной Осетии. Ведь и в глухих, заброшенных горских приходах в эти годы, служба совершалась в большей своей части на церковнославянском языке, и большею частью при полном незнании певцами, не исключая и псаломщиков и даже большинства священников, церковных напевов.

В этот день в храм собралось все местное осетинское население, и все учащиеся в местных учебных заведениях осетинские дети. Храм не вмещал всех, многим поэтому пришлось стоять в ограде. Сейчас трудно судить о том, насколько правильно произносили осетинский текст литургийных молитвословий священнослужители и певчие, но по свидетельству присутствующих на службе осетин, произношение осетинских слов было довольно правильно, в особенности Его Высокопреосвященством, который усиленно занимался изучением этого языка.

Во время божественной литургии епископ Питирим произнес речь, обращенную к осетинам, в которой были такие слова: "...Есть идущее от древних времен вполне достоверное предание, что среди кавказских горцев, в частности и среди осетин Христову веру распространяли св. апостолы Андрей Первозванный и Матфей. А ведь они тоже присутствовали в Сионской горнице и тоже славили Господа. Но на каких языках? Если верно наше предположение, то очевидно на языках тех народов, среди которых им предстояло совершать свой апостольский подвиг, и частности и на языке древних осетин. ...На этом языке ныне во всей полноте и торжественности православного чина совершена божественная служба св. литургии, может быть первый раз после прекращения существования знаменитой аланской епархии...".

По окончании службы представителями от осетинского народа, во главе с и.д. городского головы Г.В.Баевым было поднесено Его Высокопреосвященству св. Евангелие в переводе на осетинский язык, при этом Г.В.Баевым были произнесены слова благодарности за литургию на родном для них языке. Слова приветствия и благодарности произнес и священник церкви Рождества Богородицы отец Харлампий Цомаев.

Со дня своего заступления на кафедру архиепископа Владикавказского и Моздокского в октябре 1911 года, Владыка Питирим стал активно заниматься пропагандой церковных служб на языках местных народов. Так в Осетинской (Рождества Богородицы) церкви он провел службу на осетинском языке, в Греческой (Успенской) - на греческом, в Грузинской (Св. Нины) - на грузинском...

Он ускорил процесс издания церковной литературы на осетинском языке. Некоторые переводы уже были к этому времени, другие начали делать. Как известно переводами церковных книг на родной язык занимался еще в середине XIX века священник Аксо Колиев. Затем это дело продолжил Харлампий Цомаев и другие, в том числе и будущий городской голова Владикавказа Гаппо Баев.

Если для Владикавказа это была первая служба на осетинском языке, то в некоторых селах Осетии, она уже велась. Так в 1896 году проповедовали на осетинском языке в с. Кадгарон священник Георгий Сикоев, а в с.Дарг-Кох - священник Симон Маркозов.

Архиепископ Питирим, к большому сожалению прихожан, пробыл во Владикавказе совсем не долго. В декабре 1913 года его

назначили архиепископом Самарским и Ставропольским, а затем он стал митрополитом Санкт-Петербургским.

Во второй понедельник мая жители западной Осетии отмечают праздник Хуарз Никколæ. Под этим именем в осетинском пантеоне выступает св. Николай Чудотворец. Интересно, что в христианском календаре торжества святителя и чудотворца Николая приходятся на 9 мая (22.5 по нов. ст.). В этот день в 1087 г. его мощи были перенесены из Мир Ликийских в Бары. Осетинское празднование во славу Николая имеет выраженную аграрную направленность. Об этом свидетельствуют общинный характер и выпечка ритуального большого пирога, который делился по числу домохозяев села или квартально. В контексте обрядов плодородия широко использовали окропление земли пивом, молоком, готовили ритуальную пищу из сыра — дзыкка. Интересно, что и в христианстве св. Николай среди своих многочисленных функций считался еще и покровителем плодородия. Праздник отмечался в два приема и охватывал несколько дней.
В. С. Уарзиати. Праздничный мир осетин.
На фото: с. Н. Теберда. Сентинский храм. Николай Чудотворец.
Фрагмент фрески

"Зæрдæвæрæн"
Значительный объем информации по интересующей нас теме содержится в осетинском традиционном календаре. Научный анализ этого феномена народной культуры позволяет определить значение и семантику составляющих его элементов с учетом динамики их изменения в диапазоне от появления исчезновения до обязательных смысловых корреляций, обусловленных непрерывностью исторического процесса. В первую очередь это касается праздников, сохранивших в себе значительные пласты аланской православной традиции. Доказательным примером является широко бытующий праздник Зæрдæвæрæн, который относится к числу обязательных поминальных дней осетинского традиционного календаря и соответствует двунадесятому церковному празднику Вознесения Господня — в обоих случаях это сороковой день после Пасхи, который всегда выпадает на четверг шестой послепасхальной недели [Уарзиати 2007: 79]. Этимология названия и динамика изменения семантики праздника Зæрдæвæрæн находится в канве религиозных процессов, происходивших в Алании на протяжении последнего тысячелетия. Двунадесятый церковный праздник Вознесения Господня посвящен вознесению Иисуса Христа на небеса, после чего «...видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви» [ПЭ 2005:197]. Перед Своим вознесением Иисус
Христос произнес обетование о скором сошествии на апостолов Святого Духа [Лк 24:49; Деян. 1:4-5], что и произошло спустя десять дней, на пятидесятый день после Пасхи. В православии это событие, получившее название День Святой Троицы или Пятидесятница, празднуется как день рождения Церкви. Описание данного евангельского события содержится у евангелистов Марка [Мк 16: 19], Луки [Лк 24: 44-51] и
в Деяниях святых апостолов [Деян 1: 4-11]. Богословие Вознесения Господня фундаментально и является одним из основополагающих
догматов православия, сформулированных в шестом и седьмом членах никео-константинопольского Символа веры. На греческом языке оригинала название праздника, формулирующее существо рассматриваемого события, передается через Ἁνάληψις, Взятие. Латинский перевод дает форму Ascensio, Восхождение. Схожая передача и в русском языке — Вознесение. Во всех указанных случаях фиксируется значительная синонимичность
вариантов, передающих различные смысловые оттенки телесного перемещения Иисуса Христа с земли на небо, где Он воссел одесную Бога Отца [Мк 16: 19]. Осетинская форма Зæрдæвæрæн, впервые зафиксированная в 1848 г. [Толстой 1997: 40, 59], имеет значение «обещать от всего сердца», дословно от зæрдæ æвæрын, т. е. «класть сердце». Здесь в названии праздника выделяется другая составляющая евангельского события, а именно обетование, Божественное обещание. В рассматриваемом евангельском сюжете описываются два обетования. Первое произносит Иисус Христос ученикам непосредственно перед началом Своего Вознесения о сошествии на них Святого Духа. Но это обетование, объясняя осетинское название праздника, не указывает на его связь с погребальной сферой. Второе обетование от имени Бога произносится двумя ангелами во время Вознесения Христа. «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» [Деян 1: 4-12]. Божественное обетование, произнесенное двумя ангелами, заключает обещание второго пришествия Христа, за которым последует воскрешение мертвых и Страшный суд [Аверкий 2002: 379-380]. Осетинское Зæрдæвæрæн передает эти два Божественных обещания, которые изначально должны были иметь четкую иерар хию смыслов. Во-первых, обетование ниспослания Святого Духа, а затем — вытекающее из него обетование о Втором пришествии. При этом оба обетования находятся в тесной внутренней связи: «Явление Христа в конце времен во славе завершает последовательность Его явлений в мире: в Рождестве (кенотическое явление), в Крещении ("Троическое явися поклонение" — тропарь праздника), в Воскресении (явление "Победителя смерти" — тропарь Недели ваий). Одновременно парусия имеет

непосредственную связь с вознесением Христа: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" [Деян 1: 11]. Вознесение предполагает Второе пришествие; "небо должно было принять до времени завершения всего", после чего "придут времена отрады от лица Господа" и "пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа" [Деян 3:20]» [ПЭ 2005: 735-736]. Не вызывает сомнения, что в осетинском (аланском) языке сам термин «обетование» закономерно передавался посредством высшей из имевшихся лексических форм, а именно Зæрдæвæрæн — «от всего сердца»10. Согласно В. И. Абаеву, дигорская форма названия праздника Зæлдæвæрæн, дословно «укладывание дерна», первична и связана с обычаем укладывать в этот день дерн на могилах [ИЭСОЯ 1958: 302]. Вслед за В. И. Абаевым вторичность формы Зæрдæвæрæн признает и В. С. Уарзиати [Уарзиати 2007: 79-80]. К сожалению, оба авторитетнейших автора, отмечая приуроченность традиционного праздника к церковному календарю, не рассмотрели богословие христианского праздника, которое оказывается ключевым при анализе семантики Зæрдæвæрæн. Недостаточен анализ связи Зæрдæвæрæн с христианством и в весьма информативной монографии М. В. Дарчиевой, посвятившей отдельную главу изучению данного праздника. Следует отметить, что представленные там материалы являются наиболее полным сводом источников по рассматриваемой теме [Дарчиева 2012: 171-202]...

Аланское православие [Текст]: история и традиция / М. Э. Мамиев; Институт истории и археологии РСО-Алания. — М.: СЕМ,
2014. — 264 с. — (Аланская старина. История и культура).

Свято-Вознесенский собор г.Алагир

Высочайшим повелением императора России от 27 февраля 1850 г. определено строительство в Осетии Алагирского серебряно-цинкового завода на базе Садонского месторождения цветных металлов. Возникший около завода поселок на окраине села Салугардан назвали Алагиром.

8 ноября 1851 г. был заложен Свято-Вознесенский собор. Автором проекта и создателем его первой начальной росписи был известный русский архитектор и художник князь Г.Г.Гагарин.

Собор построен в византийском стиле из местного материала – розовато-серого туфа.

22 октября 1853 г. Свято-Вознесенский собор был торжественно освящен в присутствии начальника Владикавказского округа генерала-майора Вревского Высокопреосвященнейшим Исидором, архиепископом Карталинским и Кахетинским, Экзархом Грузии, при многочисленном стечении верующих из окрестных сел и станиц.
Внутреннюю художественную роспись стен и потолков в соборе заново выполнил в 1888-1890 гг. великий сын осетинского народа поэт и художник К.Л.Хетагуров. 19 сентября 1927 г. на основании письма правительства №351 «О порядке закрытия молитвенных зданий и ликвидации культового имущества» собор был закрыт. В 1930 г. в здании собора организован краеведческий музей. В 1989 г. решением исполкома Алагирского райсовета народных депутатов собор передан РПЦ. Первая служба и торжественное открытие Свято-Вознесенского собора было 29 апреля 1989 г. перед празднованием Пасхи.

"По возвращении в Даллаг-кау меня просили перефотографировать чуть ли не половину сельских жителей, но я отделался лишь парой групп, включая многочисленную семью одного из священников".
Джон Баддели. На скалистых склонах Кавказа. 1902.
(На заднем плане церковь святых апостолов Михаила и Гавриила (1870 г.) с. Даллагкау. Куртатинское ущелье Северной Осетии. https://www.facebook.com/604785058/posts/10156991010795059/?app=fbl)

"Погребение Ос-Багатара". Художник Вадим Каджаев

Спустя ровно неделю, в первое воскресенье после св. Троицы, осетины отмечали праздник Дауджытæ. Он был посвящен всем святым, ведь название его представляет множественное число от дауæг/идауæг, что в древнеиранской традиции означало — «небесная сила». Жители Стур-Дигории имели своего общинного покровителя, которого именовали Идауæг.
Названный праздник, фактически открывал их череду в летне-осеннем цикле. Все они были направлены на одну цель — уберечь будущий урожай от возможных неблагоприятных фактов и явлений. Силы небесные, которым посвящались все ритуальные действа должны были оберегать труды земледельцев. По воспоминаниям очевидцев, торжества продолжались неделю. Массовое веселье не прекращалось по несколько дней.
Наиболее почитаем этот праздник в Куртатии, хотя хорошо известен и в других районах Осетии. Святилище его располагалось на отроге «Дзиридзуар», поэтому было упоминаемо имя и этой святыни. Это был так называемый «малый» Дзири, и в июле отмечали «большой» или основной праздничный день.
Сохранилось высказывание о том, что Дзири-дзуар является святыней всех осетин — «Дзирийы дзуар Иры дзуар у». Возможно так и было, ведь это наиболее высоко расположенное святилище во всей Куртатии. Оно как бы парит над всеми его обитателями. Кроме того у него «говорящее» название в переводе с грузинского означающее понятие «корень/основа». Напомню, что все основные или высокочтимые божества всегда располагаются на самых вершинах.
Моление «всем святым», «силам небесным» и такому могущественному «патрону всех осетин» является не случайным совпадением. Согласно традиционным воззрениям, успех всякого предприятия зависит от хорошего начала. Всенародные торжества должны были обеспечить с помощью небесных сил хорошие виды на будущий урожай. Более того, начало первого сельскохозяйственного цикла в сезонном календаре проходило в предверии астрономического лета. Ведь праздник Дауджытæ не только открывал летне-осенний цикл, он фактически предшествовал народным торжествам, приуроченным к летнему солнцевороту 21 июня.
По свидетельству Б.М. Каргиева, священослужители данного святилища и приуроченного ему праздника Хамат-хан Дзоккаты и Тепсырико Басаты по две недели находились у святыни из-за затянувшегося праздника (13, 1988, № 2, с. 106). Вместе с тем, следующий день от начала праздника Дауджытæ был посвящен подготовке к широко известному празднику земледельцев Уацилла...
В. С. Уарзиати
Праздничный мир осетин

"...Так, уже упоминавшееся молитвословие «Хохаг
куывд» начинается непременным обращением к Богу (Хуыцау), затем к Богородице (Мады Майрæм), Иисусу
Христу (Иесо Чырысти) и Трёх Иоаннов Санибе, Трём ликам Господним (Æртæ Йонон Саниба, Хуыцауы
æртæ цæсгомы) [27, с. 58], где Æртæ Йонон «Три Иоанна», скорее всего, искажённое осет. Æртæиууон
«Троица». Саниба происходит от груз. Sameba «Троица» [1, т. III, с. 303], и, как видно, у осетин сохранилось
не только название, но и определённое понимание (конечно, видоизменённое) идеи Святой Троицы."

Дарчиев Анзор Валерьевич
РАННИЙ ПАМЯТНИК ОСЕТИНСКОГО ЯЗЫКА: ТЕКСТ МОЛИТВОСЛОВИЯ ПЕРВОЙ ТРЕТИ XIX
ВЕКА

Таранджелоз.

~- Из груз. Mtavar-Angelozl ’Архангел’. Сюда же сван. Taringzel, абх. Targalaz (Христ. Восток IV 97). На грузинской почве славилась церковь Mtavar-Angelozi в Кахетии, в Греми (1565). Культ архангелов Михаила и Гавриила существовал еще под названием Mykalgabyrtӕ (ИЭС II 138). V.I.Abaev

20 июня 1920 года.
100 лет геноцида осетинского народа.
Всем невинно убиенным Царствие Небесное.
Рухсаг ут...