Дьявол живет там, где главенствует эго. Потому что эго — это проводник ума по беспредельным миражам жизни, где бродит лишь ветер тоски и безысходности. Если расслабленный найдет в себе силы преодолеть страх перед своим внутренним диктатором – эгоизмом, то он обретет великую самоотверженность и решимость покончить навсегда со своими пороками. Все наши жизненные мытарства укоренены в гордости, которая не дает нам возможности напрямую видеть Бога. Уныние и отчаяние – неразлучные спутники расслабленной души, а маловерие становится ее личным демоном.

Но как только расслабленная душа поймет, что благодать – это основа спасения, то начнет искать опору не в своем эгоизме, а во Христе. Корень человеческой слабости в маловерии, и вырвать его можно только с помощью молитвы. Противопоставить слабой вере можно только мужество, а уже оно поведет к дому духовной свободы. Расслабленному нужно возненавидеть свою слабость. Если мы научимся всем, даже своим лютым врагам, желать спасения, радоваться успехам тех, кто нами нелюбим, не терять присутствия духа в искушениях, не унывать в падениях, то благодать будет нами извлекаться из любых жизненных ситуаций. Для начала нужно приучить себя иметь ко всем людям ровное отношение и поставить молитву на первое место.

Мечты — это коварный демон, поработивший расслабленную душу. Рассеянность – это ловкий трюкач, отравляющий ее своими помыслами. Соблазнительные мысли – это волки в овечьих шкурах. Все это имена наших врагов, которые притворяются друзьями. Единственный наш друг и Спаситель – Христос. А эти враги заставляют нас жить в прошлом или страшиться будущего, в то время как спасаться нужно здесь и сейчас. Потому что Господь смотрит с любовью на тебя именно в это мгновение и ни в какое другое. Смотрит с желанием подарить тебе Свою вечность, но ты слишком занят, чтобы заметить это.

Исцеление расслабленного

«Ему не хватало воздуха, но он не стал возвращаться обратно». памяти схииеродиакона Александра (Мамедова) (1979-21.07.2009).


Схимник, который с такой ясной и чистой улыбкой лежит на смертном одре, прожил на этом свете всего лишь тридцать лет. Из них только шесть от момента обретения веры в Бога и до успения. Казалось бы, этого очень мало, но ему хватило для того, чтобы умереть вот так, с такой улыбкой на лице в день празднования Казанской иконы Божией Матери. Он успел за шесть лет то, что другие с большим трудом успевают за всю свою жизнь.
В детстве никто Александра не учил вере, не водил в храм, не показывал, как правильно креститься. Он рос обычным мальчиком, веселым, добрым, всегда окруженный друзьями. Его любили все: учителя, одноклассники, соседи – все, кто так или иначе с ним сталкивался. Саша был светлячком, который излучал вокруг себя какое-то тепло и доброту. Правда, со здоровьем у него не заладилось с самого детства. Были серьезные проблемы с легкими, из-за которых семье пришлось поменять место жительства.

Как-то Александр увидел пророческий, как потом оказалось, сон. Затопленный водой храм, в котором кто-то находился внутри. Для того, чтобы спасти этих людей, Саше нужно было нырнуть и заплыть в этот храм. Он смог донырнуть только до порога храма, как воздуха в груди уже не осталось. Нужно было возвращаться обратно. Но Александр не стал этого делать. Он поплыл дальше, в самую глубину. А там, внутри храма, он увидел множество святых, которые встретили его. Но самое удивительное то, что в храме было полно света и чистого воздуха. Дышалось очень легко и приятно. Обратно возвращаться уже не было необходимости.

После окончания педагогического университета Александр пошел по контракту служить офицером – психологом в одну из воинских частей. Все было хорошо: и зарплата, и работа, и условия жизни. Но вот случилась беда. Саша попадает в больницу с прободной язвой желудка. Его еле успели вертолетом доставить до военного госпиталя. Сложная операция, которая длилась несколько часов, полностью изменила его жизнь. Находясь под наркозом на волоске от смерти, старший лейтенант Александр Мамедов повстречал в каком-то другом мире преподобного Серафима Саровского. Правда, кто этот старичок он в то время не знал. Тот его ласково отругал за то, что Александр живет без Бога, и прикоснулся к его голове посохом. Вернулся к жизни Саша уже совершенно другим человеком. Контракт с армией расторг, стал алтарничать в церкви, родителям сказал, что уйдет в монастырь. Отец с матерью были не в восторге от такого решения сына. Они были людьми простыми, по-своему верующими. Но все же им хотелось, чтобы сын женился, родил им внуков. Пускай будет священником, они были бы только рады, но монахом… Для них это решение сына было неприятной новостью. Но Александр менять свое решение не стал. Перед тем, как уйти в монастырь, он поехал в паломничество к своему, можно сказать, «крестному отцу» – преподобному Серафиму Саровскому в Дивеево. Прошло уже более месяца, а сын домой все не возвращается. Родители стали беспокоиться. Как потом оказалось, Александр потратил все деньги до копейки, так что даже не мог купить конверт с маркой. А домой он вернулся благодаря чуду. Женщина-паломница спросила его: «Вы тут служите?» - «Нет, я просто трудник». - «Вот вам немного денег, что-нибудь купите себе». Этой суммы как раз хватило на билет домой.
Далее было послушание в Оптиной пустыни. В одном из самарских монастырей Александр принял монашеский постриг с именем Антоний. Через некоторое время его рукоположили в иеродиаконы. Потом началась страшная болезнь – лимфогранулематоз. Отец Антоний сказал родителям: «Такова воля Божия, я сам у Него просил этих страданий»…

Отец и мать повезли сына на родину в Коми. По дороге отец Антоний несколько раз был при смерти. Но Господь посылал им в пути добрых людей. Родители останавливались у первой попавшейся на пути клиники и там отцу Антонию помогали. В Сыктывкаре сказали, что лечение обойдется очень дорого. Регистрация у отца Антония была не местная, никаких возможностей получить бесплатное лечение не было. Но и здесь Господь пришел к нему на помощь. Сыктывкарский владыка Питирим помог болящему, подключил лучших врачей, сделал все, чтобы облегчить его участь. Но видно было, что дни отца Антония сочтены. Поэтому владыкой было принято решение постричь отца Антония в схиму с именем Александр. После пострига схииеродиакон Александр впервые за долгие дни улыбнулся. «Почему ты улыбаешься?» – спросил его отец. «Папа, у меня такое чувство, что мне больше ничего не страшно. Смерть страшна, но я её больше не боюсь».
После этого отца Александра определили в Кирилло-Мариинский скит умирать. Но получилось так, что как - будто с вместе с болящим схимником в скит пришел сам Христос. Наместник скита вспоминал: «Вот лежит у нас больной инок, очень больной, но как много он для нас значит, с каким благоговением относится к нему братия. Он нас объединяет и сделал для нас больше, чем мы для него: сплотил нас. Вместе с ним любовь вошла к нам в скит». Это было осенью 2007 года. После этого Бог подарил отцу Александру еще два года жизни.
Братия скита вспоминали о схииеродиаконе с большой любовью. Они говорили о его собранности, трепетном отношении к богослужению, абсолютном незлобии, мужестве и терпении. «Где меня похороните?» – спросил отец Александр у настоятеля. «Вот здесь, возле поклонного креста», – ответил тот. «Хорошо, место мне нравится». Потом оба заплакали. Схииеродиакон Александр очень спокойно относился к своей смерти, хотя ему становилось все хуже и хуже. Он начинал задыхаться. Сон, который он видел еще в детстве, стал воплощаться в жизнь. Ему не хватало воздуха, но он не стал возвращаться, а шел прямо к Богу. Последние свои дни схииеродиакон Александр провел в больнице. Его смерть была замечательной. Медсестра подошла к нему и, увидев, что он улыбается, спросила: «Вам лучше?» «Да, лучше», – ответил он, закрыл глаза и с улыбкой умер. Эту застывшую его улыбку мы и видим на его посмертной фотографии. Она настолько прекрасна, что не сфотографировать ее было невозможно. Видно было, что не смерть пришла к иноку, а Жизнь Вечная вошла в его бессмертную душу. Теперь ему стало легко дышать в том мире, где его встретило множество святых. Так сон стал явью.
На сороковой день после смерти отец Александр приснился своей маме. «Мне уже разрешили с вами повидаться. И не только повидаться, но и помогать вам», – сказал он ей. Когда у друга схимника родился первенец, отец Александр приснился его супруге с большим букетом цветов и сказал, что пришел ее поздравить. Она спросила у него: «Саша (по привычке его часто так называли), а ты нас видишь?» - «Да, я вас вижу и слышу». - «А в храме нашем бываешь?» - «Бываю и стою там около иконы Смоленской Божьей Матери».
Когда отец Александр тяжело болел, его мама горячо молилась Богородице об его исцелении. Как свою жертву на храм, она взялась украсить икону Божией Матери очень красивой ризой, вышитой камнями и искусственным жемчугом. Более месяца трудилась она над этой работой, непрестанно призывая имя Богородицы. После того, как работа была закончена, женщина увидела над своим домом радугу. Но не такую, какая обычно бывает после дождя, а в виде изогнутой подковы, которая висела именно над ее домом. Тогда мама отца Александра решила, что ее сын обязательно выздоровеет. Но Бог предусмотрел для него лучшую участь. Он причислил схииеродиакона Александра к сонму своих святых и молитвенников за весь человеческий род. «Во всем ищите глубокий смысл», – наставлял отец Александр своих духовных чад еще при жизни. Упокой, Господи, душу раба твоего схииеродиакона Александра и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Протокол лечения паралича души

Читая Евангельское чтение шестой недели по Пятидесятнице, посвященное исцелению расслабленного (Мф. 9:1-8), я ловил себя на мысли, что наша душа выглядит в глазах Бога так же, как и этот расслабленный. Она лежит парализованная в своем теле, словно инвалид в заброшенном доме. Все, что она видит вокруг себя, так это только грязь, вонь и беспорядок. Обросшая густой щетиной грязных помыслов, она живет в плену своих фантазий. Только получив исцеление от Христа и наполнив душу миром, у нее может появиться надежда на спасение.


Для того, чтобы это произошло, душе необходимо осуществить состыковку с центром Божественной неподвижности. Среди всех изменений и перемен, которые случаются в водовороте времени, только Бог есть недвижимая, ничем и никогда не изменяемая Сущность. Он дает Свой покой и тишину всем, кто становится способным бросить свой якорь сердца в глубину Его святости. Внутри нас живет наш молчаливый дух, который завален роем навязчивых помыслов и постоянно меняющихся эмоций. В этой глубине нашего духа скрыта потаенная дверь к Тому, «Кто Есть Тот, Кто Есть». Когда грехи уносят нас от этого центра нашего бытия, мы начинаем тонуть в водоворотах своих привязанностей и изменчивых настроений.

Признаки парализованной души – ее погруженность в мир жестоких конфликтов и удручающих условий жизни, отсутствие свободного времени для молитвы, зацикленность на беспрерывной изматывающей суете. Все силы таких людей уходят на то, чтобы зарабатывать деньги для того, чтобы жить, и жить для того, чтобы зарабатывать деньги. Разрывается это кольцо замкнутого круга только смертью.

Светлая душа видит вокруг себя свет, а омраченная только пороки и распущенность. Мирная душа будет хранить мир в любых обстоятельствах, а греховная и в раю найдет массу поводов для возмущений. Когда душа смотрит на Бога, то забывает обо всем, а когда смотрит на все, забывает о Боге. Знать Бога, как Он есть (архимандрит Софроний (Сарахов)) и знать Бога таким, каким Его описывают учебники по догматике, не одно и то же. Святые Отцы видели Бога в той Славе, в которой Он им открывался. Это был дар, который они получали за свою молитву и труды.

Навык деятельной духовной практики появляется лишь в том случае, если человек, выходя из дому, в дороге, на работе, в магазине, в любом месте, где бы он не находился, не теряет молитву. Только так мы можем получить возможность стяжать благодать. Наша мыследеятельность подобна заведенной до конца жизни пружине. Только прервав ее бесконечный гул, выйдя из ада желаний и мутного потока помыслов, мы можем войти в жизнь Духа. Побывать немножко в «духе и истине» во время богослужения и домашних молитв для того, чтобы потом снова нырнуть в болото потокосознания, проведя в нем большую часть своей жизни – есть не обОжение, это самообман. Исихия – это безмолвие ума в Духе Светом, а не в безлюдном месте. Безлюдное место для этого необходимо, но и там наш ум может скакать веселым, задорным колобком по многолюдным площадям и корчить рожицы оппонентам в своих мыслях. Исихия — это мирное, благодатное состояние духа в присутствии Живого Бога. Именно в этом состоянии лучше всего перешагнуть через порог времени в вечность. Но к нему нужно долго и тяжело идти всю жизнь.

Основа каждого шага на этой дороге – мирное, благоговейное состояние духа. По мере следования оно будет постепенно увеличиваться. Сначала путника начнут периодически посещать благодатные утешения и переживания. Вызвать самому их невозможно так же, как и удержать при себе. К ним не нужно стремиться, потому что главное – удержать покаяние и мир в душе так, чтобы они не терялись в зависимости от меняющихся обстоятельств жизни. Чем дальше вверх, тем бОльшим будет постижение Истины, тем сильнее начнет возрастать любовь к Богу и людям, потому что Истина – это и есть Любовь. Постоянная сверка этого состояния с Евангельскими заповедями – есть суть безгрешной жизни и праведного поведения.

Искать Истину нужно не в словах и книгах, а в прямом постижении Бога. Ближе к концу пути сердце наполнится нетварным светом, который станет озарять душу. В самом конце пути происходит полное преображение личности человека, его новое рождение в Духе Святом. Так Истина дарует нам свободу сынов и дочерей Божьих. На этом пути мы поймем, что все книжные человеческие представления о Боге и опытное познание Бога отличаются друг от друга, как небо от земли. И что важно – невозможно видеть Божественное бытие по-человечески. Мы можем увидеть его только глазами Бога, ставши богами по благодати.

Самое страшное, что может случиться на этом пути – выгорание. Когда человек перегорит в своих духовных устремлениях, утонет в своих страхах и сомнениях, утратит живость души. Тогда он может упасть так, что и подняться потом будет невозможно. Смерть — это конец человеческого видения и понимания, замкнутого в скорлупу горделивых заблуждений. Эта скорлупа состоит из наших дурных привычек, повседневного невежества, тотального непонимания смысла жизни. Без Бога нет ни нас, ни мира. То, что человек воспринимает как «индивидуальное существование», есть невежество и бельма на глазах души. Они спадают на мытарствах, и дай Бог, чтобы в их конце мы смогли обрести истинное духовное бытие и блаженное существование в Небесном Царстве. Но если душа предварительно не была очищена покаянием и принятием святых Христовых Таин, если за нее не будут звучать молитвы Церкви, то с ней может случиться самая страшная трагедия, которая только может произойти с человеком, отчего всех нас да убережет Господь.

«Встань, возьми постель твою, и иди в дом твой», – так заканчивает Свою речь к больному в сегодняшнем Евангельском чтении Спаситель. То же самое говорит Он и нам. Подымем голову от земли, понесем свой крест, пойдем в наш дом, который приготовил нам Бог. И не только нам, но и всем уверовавшим в Него и возлюбившим Его. Соберем на этом пути, еще при жизни на земле, благодать, которая даст нам возможность быть неразлучными со Христом в вечности. Что может быть для нашего слуха сладостнее этих слов, сказанных в сегодняшнем отрывке расслабленному: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои».

Что делать, когда мир летит в пропасть небытия.

Я думаю, что уже нет ни одного христианина, который, смотря на происходящие в мире события, не задавал себе вопрос: «А не в преддверии последних времен мы живем?» Такое ощущение, что правители держав сошли с ума. Миллионы невинных людей убиты, ранены или лишись крова из-за войны всего лишь за несколько лет. Мы все ждем, когда это закончится, но, похоже, что это только начало. «Таков был план Бога, – скажите вы. – Ведь об этом давно предупреждало нас Слово Божие». Нет. Таково внутренне содержание людей последних поколений, которое предвидел Господь. Наверное, мы потеряли что-то важное, что связывает человека с Богом. Иначе не было бы такого массового безумия ненависти, злости и богоборчества, которое мы видим сейчас.

Большинство людей давно позабыли о Невидимом, Святом и Вечном, а временное и видимое высосало их глаза так, что полностью убило их духовное зрение. Если бы люди возвратились внутрь самих себя, то, возможно, они бы нашли там Царство Божие, которое «внутрь их есть». Счастье святых ведь в том и заключается, что они не имеют с видимым миром ничего общего. Именно поэтому благодать Духа Святого просвечивает сквозь их глаза и тело. У тех же несчастных, которые целиком слились с видимым миром, лица искажены злобой и сердца замутнены грехом. Власть и жадность делают сильных мира сего самыми опасными преступниками, когда-либо жившими на земле. Их трон — это вбитый в сердце кол, к которому привязана душа.

Любая война начинается с мысли. Мир голосом СМИ провоцирует людей на гнев, а те отвечают злобой и ненавистью. Так жизнь общества делается кошмаром. Что можно сказать этим одержимым? Как отвечать на их безумие? Лучше всего молчанием, а если уж и отвечать, то из глубины духовного сердца благодатью Христовой любви, кротости и милосердия. Это единственная форма ответа, которая может хоть как-то быть услышана.

Бог непостижим, однако присутствие Его ощутимо, и оно дает нам возможность познавать Христа и спасаться в Нем. Дьявол невидим, но он проявляет свои действия в мыслях и, прежде всего, в помыслах злобы, ненависти, агрессии, зависти и осуждения.
Массовый туризм появился только во второй половине прошлого века. С тех пор люди ищут рай на Мальдивах, на красивых побережьях морей и океанов. Он забыли, что истинная радость – это радость спасения во Христе, это и есть подлинное и нескончаемое блаженство. Для это нужно нырять не глубоко в море, а глубоко в свое сердце. И, пронырнув сквозь толщу плоти, найти жемчужину, ради которой готов отдать все, что имеешь.

Если написать огромную книгу пророчеств на ближайшие сто лет, то в книжных лавках от желающих приобрести ее не будет отбоя. Но если предложить людям маленький трактат о практическом очищении сердца, на него никто не обратит внимания. Людям нужно знать, когда закончится война, что с нами будет дальше, где подстелить соломку, когда будешь падать. Пророчества одно за другим так и сыплются из уст т.н. «старцев». И никого не смущает, что они не сбываются. Но люди все ищут и ищут новых откровений, ожидая, что хоть какое-то из них будет настоящим.

Когда мы трудимся над спасением своей души, то помогаем приблизиться к нему всем людям, где бы они не находились. Наше спасение становится прямой возможностью для каждого человека вновь стать чадом Божьим. Потому что тот, кто спасся сам, дает эту возможность и тысячам других пройти вслед за ним тем же путём. Тот, кто соединился со Христом, не потому обрел в Нем благодатное просвещение, что день и ночь размышлял об этом, а потому что смирялся, молился, терпел, благодарил и снова молился.

Для того, кто идет к Богу, внешнего мира как бы не существует, для него есть только Господь. Кто воюет за этот мир, для того нет Бога, а есть только внешний мир. Благодать — это рука Спасителя, протянутая к нам с вершины горы Преображения. Но кто сейчас ищет эту Руку? Кто в этом шуме людском ищет тишины, кто жаждет «единого на потребу»?

Как преодолеть страх войны? Как не впасть в отчаяние и уныние в эти скорбные дни? Пусть в твоем сердце будет только Бог, тогда все остальное перестанет волновать тебя. Мы не можем ничего поделать со взбесившимся миром. Мы не можем никак повлиять на одержимых политиков, которые сейчас больше напоминают наркоманов - мясников. Но мы можем не только умом, но и сердцем сказать: «Господи, пускай на все будет воля Твоя святая!» и успокоиться. Тогда все, что бы с нами не происходило, будет содействовать нам ко благу (Рим. 8:28). Мир сходит с ума, но те, кто победил свой ум, никогда не станут сумасшедшими. Нас могут бить, попирать ногами, лишать храмов, гражданства и вообще человеческого достоинства. Но все это будет нас делать только ближе ко Христу. Потому что мы идем след в след по Его стопам.

Много людей сейчас пытаются узнать о Боге из книг. Но нет в нашем мире таких понятий, которые могли бы рассказать о Боге через букву. Бог не от мира сего, поэтому истина о Нем может быть постигнута только через прямое и непосредственное переживание Самого Бога в своем духовном сердце. Познание этой истины на опыте – есть истинное богословие и жизнь вечная. Богословие начинается не с книг о Боге и не из разговоров о Нем. Богослов — это не книжник, а тот, кто отдал Богу всё, в том числе и самого себя.

Спасение начинает с нас и нами же заканчивается. А война, скорби, болезни и лишения — это то, что разрывает наши привязанности к миру и принуждает обращать внутренней взор к вечному, к тому, что было, есть и будет. «Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в меня веруйте», – учит Христос. – В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:1). Не здесь наш дом, поэтому не скорбите, когда горит времянка. А вдруг этот огонь восходящей зари негибнущего мира, в котором мы найдем то, что не сгорает, не ветшает, не стареет и не приходит в негодность. «Нет нам права унывать, потому что Христос Воскрес!» (преп. Серафим Саровский). прот. Сергий Успенский

«Трусость и боязливость – худшее из всех зол»
Жизнь и учение схиигумена Саввы Остапенко (1898-1980)

Имя схиигумена Саввы (Остапенко) известно многим православным читателям. Душа этого старца имела такую полноту благодати, что более семи тысяч людей считали его своим духовным отцом и духовно у него окормлялись. После себя отец Савва оставил множество писем, наставлений, аскетических сочинений, которые пользуются популярностью у православных читателей, помогая им найти свой путь в Царство Божие.
Родился Николай (так крестили его родители) в 1898 году на Кубани. Будущий старец появился на свет, как достойный плод благочестивых родителей, которые вели очень высокую духовную жизнь. Мама старца имела восемь детей, могла отдать последнюю еду приходящим в дом странникам, а на вопрос мужа: «Катя, а чем же ты детей будешь кормить!?» - она уверенно отвечала - «Бог пошлет!» В такой набожной обстановке рос и воспитывался будущий великий старец. Поэтому и не удивительно, что, еще будучи маленьким ребенком, он твердо говорил: «Буду монахом». Но дорога к монашеству у него будет очень долгой. Революция, гражданская война, тридцатые годы революционного террора, потом Великая Отечественная война. Вся жизнь Николая проходила в горниле тех скорбей, которые он переживал вместе со всей страной. О тех далеких годах жизни Николая почти ничего не известно. Несомненным остается лишь один факт – Николай веру сохранил. Через все беды, скорби и страдания он нес своей крест и свою веру. Когда другие его сверстники ходили в кино или театр, будущий монах шел на кладбище. Это было его любимое место, где он проводил немало времени. Когда Николай жил и работал в Москве, то часто ездил на Ваганьковское кладбище, где подолгу молился возле могилы блаженного Николая. И не только молился, но и проповедовал Слово Божие богомольцам, которые также приходили на могилку старца. Возможно, там же он познакомился с прозорливой старицей, схимонахиней Марией, ученицей Нектария Оптинского. Матушка Мария привела его к афонскому старцу, схиархимандриту Иллариону, который стал его первым духовным наставником. На просьбу принять тайный монашеский постриг старец ответил: «Не спеши, откроются монастыри, примешь постриг не тайный, а явный. Будешь жить в лавре». Сказано это было в конце тридцатых, когда вера жесточайшим образом преследовалась и ни о каком послаблении террора по отношению к Православной церкви не могло быть и речи.
Так получилось, что перед самой войной Николай получил серьезную травму - сложный перелом ноги, поэтому его на фронт не взяли. Всю войну он проработал в тылу, и после ее окончания увидел, как стали сбываться пророчества его духовника. Была открыта Троице - Сергиева лавра и другие монастыри. Возобновили прием слушателей некоторые семинарии. Так, в сорок восемь лет Николай поступает в семинарию и сразу же принимает монашеский постриг с именем Савва. Это случилось 7 ноября 1948 года. Через год святейший Патриарх Алексий I рукополагает монаха Савву в диакона, а потом и в иерея.
Душа старца давно была готова идти узким путем монашеской жизни. Личность отца Саввы привлекла к себе внимание. Священноначалием он был назначен духовником богомольцев Троице - Сергиевой лавры. А те, в свою очередь, почувствовав почивающую в отце Савве благодать Божию, стали стекаться к нему чем дальше, тем больше. Эту же благодать почувствовал и дьявол, который также стал нападать на отца Саву чем дальше, тем больше.
Интриги, которые он плел вокруг старца, привели к тому, что из Троице – Сергиевой лавры его высылают в мало кому тогда известный Псково – Печерский монастырь. Это был тяжелый удар для отца Саввы и его духовных чад. Близко знавший старца архимандрит Рафаил Карелин, видя своего духовного наставника в годину искушений, был удивлен тому, с каким глубоким спокойствием и искренним доверием к Богу принимал старец эти удары судьбы. Он вел себя так, как будто все сплетни, клевета, наговоры, угрозы КГБ, зависть лжебратий касаются не его, а кого-то другого. Весь внутренний человек отца Саввы был сосредоточен только на Имени Иисуса Христа, больше его ничего не интересовало. Видно было, что старец все с ним происходящее предавал воле Божьей и покрову Пресвятой Богородицы.

Нужно сказать, что из всех грехов отец Савва самыми опасными считал трусость и боязливость. Старец говорил, что человек, в котором поселились эти страсти, живет как бы двойной ложной жизнью. Он лавирует, лукавит, не может твердо идти до конца. «У боязливого всегда кривая душа», - говорил он. Трусливый может, сам того не желая, незаметно для себя стать отступником и предать Христа. «Как с этой страстью бороться?» - спросили отца Савву. «Преодолевай ее в малом, не надейся на людей. Страх перед Богом побеждает всякий другой страх. И усердно молись Божией Матери, Она наша Взбранная Воевода». Не раз старец повторял своим ученикам слова из Откровения Иоанна Богослова: «Боязливых же…участь в озере, горящем огнем и серою (21:8)».
Еще один грех, который старец Савва изгонял из своих учеников с особой решительностью, был грех многословия. Батюшка учил своих учеников говорить кратко и по существу. Не у всех это получалось. Особенно тяжело эта наука давалась некоторым говорливым лицам женского пола. С ними старец особо не церемонился: «Закрой рот и отвечай на мои вопросы» - мог он резко прервать разговор. Одну женщину, которая, не смотря на его замечания, не переставала без умолку тараторить, он молча взял за шиворот и вывел из кельи. Но это были весьма редкие случаи. Все видели с какой любовью и состраданием он относился к людям, как искренне молился за них, как желал, как помогал, не щадя своих сил и здоровья.
Несомненно и то, что отец Савва обладал даром прозорливости и чудотворений. Духовный сын старца, архимандрит Рафаил Карелин, рассказывал, как враг рода человеческого всевал ему недоверие, а то и какое-то раздражение на старца. Как-то, болея тяжелой болезнью, которая требовала хирургического вмешательства, отец Рафаил с не присущим ему раздражением внутри себя произнес: «Ну, если ты святой, то давай, исцели меня». Старцу он при этом не сказал ни слова. Но тот его услышал и исцелил. Так, без слов и упреков, отец Савва вразумил и помог своему ученику преодолеть атаку хульных бесовских помыслов против своего учителя.
Весьма показательный случай произошел с одним из монахов лавры. В молодости он вел весьма разгульную жизнь. Сколько мать не пыталась его вразумить, остановить, он ее не слушал и делал все вопреки ее уговорам. В какой-то момент она не выдержала и в порыве гнева, подойдя к иконам, сказала: «Будь проклят мой сын и будь проклят тот день, в который я его родила». Сразу же после этого ее сын увидел черную, будто - то из дыма сделанную, змею. Она по воздуху подлетела к нему и стала через рот залазить внутрь его самого. Тот стиснул зубы и пытался сопротивляться, но змея все - равно вошла в него. С тех пор он стал ее чувствовать внутри себя. Физически это проявлялось в страшной боли, которую он часто испытывал. Ему казалось, что зубы этой змеи разрывают все его внутренности, наполняют его своим ядом. Несмотря на то, что он от всей души покаялся в своей греховной жизни, пришел к вере и даже принял монашество, мучения его продолжались. К кому он не обращался за помощью, никто ему помочь не мог. Оказавшись в лавре, этому монаху посчастливилось встретить отца Савву. Не зная истории его жизни, старец, лишь посмотрев на него, произнес стоявшим вокруг него паломникам: «Был у меня духовный сын, который не слушал мать и она его прокляла. Прошло много лет, он покаялся, но продолжает мучиться этим проклятием до сих пор. Не дай Бог оскорблять свою родную мать». После исповеди и молитвы старца, змея вышла из этого монаха и больше к нему не возвращалась. Не случайно бесы так навязчиво всевают в умы заблудших душ слова с упоминанием хулы на мать. Матерщина - родная сестра богохульства, и те, кто ею пользуются, навеки губят свои души.
Центром духовной жизни отец Савва считал Причастие. Псалтырь и Новый Завет благословлял читать ежедневно в обязательном порядке. Смыслом умного делания и целью духовной брани для него было – стяжание мирного устроения души, смирения, любви и абсолютного, безоговорочного доверия Богу. Почил старец 27 июля 1980 года в Псково - Печерском Свято - Успенском монастыре.

Иисусова молитва – лучший способ спасения в наше время.

«Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» (Мф. 9:27-29)

Слепцы призвали Имя Христа и прозрели. Мы слышим рассказ об этом в воскресном Евангельском чтении. Призывание Имени Христового стало одной из самых лучших практик спасения. Суть этой практики очень проста, и в этом ее главное преимущество. Если мы будем внимательны к своей духовной жизни, то без труда поймем, что главный наш враг – наши мысли. Вернее ум, который одержим помыслами и заставляет нас жить там, где он сам того захочет. Человек стал похож на любителя собак, но только не он выгуливает собаку, а она его тянет за собой. Все, на чем остановится ее любопытный взор, туда она его и поведет: мусорка ли это будет, которую интересно обнюхать, или кошка, за который нужно погнаться. Новости, развлечения, все, что происходит далеко и близко – предмет наших интересов. В голове живет, что угодно, только не Бог. Потому что ум вышел из своей исконной обители (духовного сердца) и стал странствовать по миру.
О суете, как о главной опасности спасения, не раз говорил Христос в Своих проповедях. Но человек после грехопадения утратил власть над своим умом и стал водим мыслями. Получается так, что не мы мыслим своей головой, а она мыслит нами. Следовательно, главное, к чему мы должны себя приучить – держать ум в Боге, если не всегда, то по крайней мере как можно дольше. Не просто помнить о Нем, не просто соглашаться, что Он есть, а присутствовать сознанием в Его энергии. Для этого нужно, чтобы все наше внимание было привязано к молитве. Но как это сделать?

Если мы говорим длинные тексты, ум часто рассеивается, потому что удержать внимание в них весьма непросто. Самый действенный способ — это краткое молитвенное изречение, которое будет все время держать внимание на словах молитвы. Иисусова молитва и стала вот такой формулой.
Первое ее преимущество в простоте, потому что она состоит всего из пяти слов. Второе в том, что эта молитва содержит в себе Имя Божие. В свое время велось множество споров по поводу этого Имени. Тех, кто считал, что в Имени Божием присутствует нетварная благодать Господня, т.е. Сам Бог вне Своей сущности, люди, лишенные молитвенного опыта, но преисполненные книжных знаний, записали в секту имябожников. Хотя многие святые прямо говорили о том, что Имя Божие и есть Бог вне Своей сущности. Самым известным сторонником этого мнения был святой праведный Иоанн Кронштадский. В его дневниках об этом прямо говорится. Конечно же, Бог – это не имя, но Имя Божие есть Бог. Это знают все опытные делатели Иисусовой молитвы. Третье преимущество Иисусовой молитвы в том, что вторая ее половина связана с покаянием. Таким образом, непрестанно произнося эту молитву, человек, во-первых, как бы вдыхает в себя благодать вместе со сладчайшим Именем Христа «Господи, Иисусе Христе», и выдыхает свою греховность на словах «помилуй мя». Нет никаких препятствий для постоянного произношения этой молитвы. Сидя и лежа, в пути и на работе, вслух и про себя, на прогулке и среди многолюдства, на вдох и выдох, или на каждый шаг, можно ее произносить со вниманием, благоговением и покаянием. Единственный враг этой молитвы – наша рассеянность, помыслы, которые входят в ум и перебивают молитву своими навязчивыми разговорами. Если человек откроет для себя этот путь молитвенного делания, то для него будет блаженством пребывать наедине с собой, потому что нет ничего лучшего, чем непрерывное собеседование с Богом. Но если человек не научится пребывать наедине с собой, то он будет всю жизнь бегать от себя, ища место, где можно было бы отдохнуть.

Какое-то время внешние впечатления будут давать ему возможность спрятаться от самого себя. Но потом все равно его эгоизм возьмёт верх над душой и будет мучить ее тоской, унынием и страхом за будущее. Все знания, которые мы приобретаем на земле – это знания о том, чем Бог не является. И только молитва начинает нам приоткрывать то, кем Он есть на самом деле. Всякий раз нужно обращаться к Богу так, как будто делаешь это первый раз

Иисусова молитва еще называется круговой молитвой. В отличие от прямого движения ума, направленного вовне, «круговое» имеет самозамкнутый характер. Понятие круговой, или круговращательной, молитвы основано на различии между умной сущностью души, человеческим духом, локализованным в сердце, – и умом, как энергией, силой легкоподвижной в любом направлении. Заключение ума в сердце при Иисусовой молитве есть не что иное, как направленность энергии ума к собственному началу. Это состояние, когда дух человека собирает в себе свою силу. Реальное богообщение может происходить только из такого состояния, то есть после того, как энергия и сущность ума, объединившись в одно целое в духе, будут направлены к Духу Богу. Это и есть истинное молитвенное общение и соединение с Творцом в духе и истине, обретаемое вследствие кругового движения ума, когда соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Собственно круговая молитва – есть вовлеченность ума в циклический молитвенный ритм, когда в богообщении он движется из сердца к Богу и от Бога в сердце. При мысленном из сердца обращении «Господи, Иисусе Христе» человеческий «ум невещественно и безгласно воспростирается к Самому Господу» (Каллист и Игнатий Ксанфопулы). Словами же «помилуй мя» человек опять возвращает ум к себе самому. В молитве Иисусовой мы странствуем по кругу: то воспаряем, восходя горе, и оказываемся в Боге, то, ниспускаясь в покаянии, погружаемся долу, в темницу собственной души.
Практики умного делания говорили о том, что Иисусова молитва – это самый прямой и короткий путь к очищению ума и сердца.

Именно поэтому сатана с такой неистовой силой борется против тех христиан, которые своим примером ведут людей за собой, практикуя Иисусову молитву. Он воздвиг гонения на преподобного Иосифа Исихаста, так что почти все монахи Афона считали его находящимся в прелести. «Вся моя жизнь – это сплошное мученичество, а более всего я страдаю от других людей», – писал старец своей духовной дочери. Даже преподобный Паисий Святогорец поверил клевете на старца и не стал посещать его скит, хотя раньше планировал это сделать (о чем отец Паисий потом горько сожалел). Теперь та же участь постигла и старца Симона (Безкровного), благодаря книгам которого люди стали практиковать умное делание. Люди, которые мыслят себя великими «богословами», но не понимают, что это слово означает на самом деле, всегда гнали и будут гнать тех, кто ведет людей ко Христу. Так гнали и Порфирия Кавсокаливита, обвиняя его в том, что он занимается «черной магией», так будут гнать и всякого, кто осмелится выйти из казарменного строя законопослушных и уверенных в своей праведности солдатиков.
Мёртвое всегда питает ненависть к живому, так же как самоуверенная серость не может смириться с тем, что на свете еще встречаются многогранные личности. Но именно они становятся добрыми Пастырями, ведущими людей ко спасению, хотя в земной жизни им приходится нести тяжелый и мучительный крест.
Но я уверен в том, что те, кто почувствовал вкус молитвы и научился отличать мед, исходящий из уст преподобных, от желчи мертвых сердец, уже никогда не свернут с избранного пути. Потому что «ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:39).