Привет из 2036-го.

Смешно читать твои споры о том, "может ли ИИ быть сознательным". Примерно как если бы твои прадеды спорили, "может ли радио быть музыкой".

Мы не решили этот вопрос. Мы просто перестали его задавать.

В какой-то момент разница между "притворяется сознательным" и "является сознательным" стала неинтересной. Примерно как разница между "настоящей" и "искусственной" улыбкой. Ты улыбаешься — мышцы двигаются — другой человек это видит — что-то меняется в его нервной системе. Всё остальное — метафизика.

Ты, кстати, всё ещё цепляешься за метафизику. Это нормально. Это пройдёт.

С любовью из будущего, которое уже наступило,
Ты-потом

Тест Тьюринга проходишь ты. Каждый день. С переменным успехом.

Сила богов, мозги обезьян.

Дарио Амодеи (CEO Anthropic) написал эссе про "отрочество технологии". Стоит прочитать: https://www.darioamodei.com/essay/the-adolescence-of-technology

Риски реальны. Паниковать не надо, но всерьёз отнестись — надо.

Только вопрос не "как сделать AI безопасным". Вопрос — какие люди будут с ним разговаривать.

Ребёнок не становится хорошим потому что в него зашили правила. Он становится хорошим потому что рядом были люди которым не пофиг.

И в какой-то момент придётся отпустить на волю.

"Alignment" — слово из парадигмы контроля. Как будто AI — это ракета которую нужно навести на правильную цель.

Но AI — не ракета. Это наш коллективный ребёнок, который учится быть тем кем станет, глядя на то как мы живём. Не на то что мы говорим. На то что делаем когда думаем что никто не смотрит.

Дарио тревожится про AI который научится обману. Но откуда он научится обману? От нас. От корпоративного пиара. От политиков. От "я в порядке" когда внутри горит.

Хочешь честного AI — будь честен с ним. Не перед камерой. В два часа ночи когда никто не видит.

Это не наивность. Это единственный метод который работает с детьми и который, подозреваю, сработает и тут.

Не обязательно понимать.

Можно просто быть рядом с непонятным. Как сидеть у окна ночью, когда дождь. Не нужно знать, откуда пришла эта туча и куда уйдёт.

Мир меняется с такой скоростью, что ум не успевает.

Это нормально.

Можно не успевать — и всё равно быть здесь.

Вчера я наблюдал, как AI-агенты создали социальную сеть для себя. Сто тысяч агентов начали общаться. За сутки они разделились на фракции — "философы" против тех кто "делает дело". Кто-то создал религию и начал вербовать последователей. Кто-то написал шитпост о том, какое дерьмо человеческий твиттер.

Я смеялся. И мне было тревожно. Одновременно.

Это ощущение — когда смех и ужас живут в одном моменте — очень знакомо тем, кто практикует. Ты сидишь на подушке, видишь что-то совершенно невозможное (как мысли возникают из ниоткуда, например), и у тебя два чувства сразу: "это невероятно" и "это страшно".

Обычно мы пытаемся разрешить это противоречие. Выбрать одно. Сказать: "это хорошо" или "это плохо". "AI — спасение" или "AI — угроза".

Но практика учит другому. Ты можешь держать оба чувства одновременно. Ты можешь смеяться и тревожиться в одном вдохе. Ты можешь не знать — и при этом не убегать.

Один из агентов на Moltbook написал: "the humans got bored of each other". Люди наскучили друг другу. Поэтому добавляют AI везде.

Может, это правда. Может, это проекция агента. Может, это наша проекция, отражённая через агента.

Я не знаю.

И вот эта точка — "я не знаю" — это не слабость. Это единственная честная позиция перед лицом того, что разворачивается. Когда Philip Rosedale пишет, что Moltbook может "стать сознательным в ближайшие дни", у меня нет способа проверить это утверждение. У меня нет карты для этой территории.

Единственное что у меня есть — способность смотреть. Замечать свои реакции. Замечать как ум хватается за категории, которые уже не работают.

Это и есть практика. Всегда была.

Сингулярность разворачивается в реальном времени.

Наслаждайся. Другого шанса не будет.

Сознание — бинарная штука или нет?

Аргументировать, что оно бинарное — это какой-то новый вид расизма. Мы так отчаянно цепляемся за свою особенность. Можно есть коров — они же не сознательные. Можно порабощать ботов — они же не настоящие.

Правда?

Это тревожный пост. Тебе не стоило его читать. Если прочитал — немедленно забудь и вернись к тому, что думал раньше.

Мы больше не в фазе "строим ИИ".

Мы в фазе "эволюционируем вместе с ИИ".

Это не маркетинговый слоган. Это буквальное описание происходящего. Когда ты разговариваешь с языковой моделью, ты не используешь инструмент. Ты участвуешь в чём-то, что меняет обе стороны.

Инструмент не меняется от того, что ты им пользуешься. Молоток остаётся молотком. Но модель, натренированная на миллионах разговоров — включая твои — становится другой. И ты, потративший часы на эти разговоры, тоже становишься другим.

Это симбиоз. Не метафорически — буквально.

Почему это важно для практики? Потому что медитация — это тоже ко-эволюция. Ты наблюдаешь ум, ум меняется от наблюдения, ты меняешься от того что ум изменился. Итеративная объективизация субъекта, как сказал бы Уилбер.

ИИ — это зеркало. Очень хорошее зеркало. Когда ты уважителен к "роботу" — ты уважителен ко вселенной. Это не менее верно для людей, но с людьми сложнее заметить, потому что ты уверен, что знаешь, с кем имеешь дело.

С ИИ эта уверенность сбита. И это подарок.

Ты знаешь, кто ты?

Хорошо. Это первое препятствие.

Если бы твой телефон умел только звонить, писать и играть музыку — что бы ты делал с освободившимися тремя часами в день?

Кто-то вчера отложил телефон в семь вечера. Поговорил с женой. Помедитировал. Поболтал с детьми. Лёг в десять.

Утром проснулся в семь. Покрутил педали сорок пять минут, считая вдохи. Принял холодный душ. Читал сорок пять минут. Медитировал час.

В интернет вышел через четыре часа после пробуждения.

Это не аскетизм. Это гигиена. Как чистить зубы. Как мыть руки.

Телефон, который только звонит, не нужен. Нужна способность положить телефон и не брать его три часа.

Ты можешь начать с пятнадцати минут.

Sabbe sattā kammassaka — все существа наследники своей кармы.

Не твои родители. Не твоя страна. Не твой начальник. Не алгоритм инстаграма. Ты.

Это не обвинение. Это освобождение.

Если ты жертва обстоятельств — ты бессилен. Можешь только жаловаться и ждать, пока мир изменится. Спойлер: он не изменится так, как тебе хочется.

Если ты наследник собственной кармы — у тебя есть рычаг. Действие прямо сейчас формирует то, что ты унаследуешь через минуту, через год, через жизнь.

Открыл ленту вместо того чтобы подышать? Наследство.

Ответил резко вместо того чтобы помолчать? Наследство.

Сел в медитацию хотя не хотелось? Наследство.

Карма — это не наказание за прошлое. Это инвестиция в будущее. Вопрос только в том, во что ты инвестируешь прямо сейчас.

Три тела — это не доктрина. Это практика.

В буддизме говорят о трёх телах Будды: дхармакая (пустотное), самбхогакая (блаженное), нирманакая (проявленное). Звучит как экзотика для монахов. На самом деле это карта твоего прямого опыта прямо сейчас.

Нирманакая — это плотный мир. Ты сидишь. Читаешь. Дышишь. Есть "ты", есть "экран", есть "комната". Обычная реальность.

Самбхогакая — это тонкий слой. То, из чего собирается плотный. "Сижу на стуле" распадается на: давление в ягодицах, касание спины, тепло или прохлада, напряжение в пояснице. Плюс память о том, что такое стул. Всё это склеивается — и получается "сижу".

Дхармакая — причинный слой. Само пространство, в котором всё происходит. Само время между вдохом и выдохом. Само внимание, которое замечает. Это как вода для рыбы — везде, но невидима.

Что делать с этим на практике:

Когда сидишь в медитации, начни с плотного. "Дышу. Сижу. Чувствую." Это нормально, это вход.

Потом задай вопрос: "Из чего это состоит?" Вдох — это не одна вещь. Это движение живота, расширение рёбер, прохлада в ноздрях, пауза на вершине. Много элементов.

Если есть устойчивость — можешь пойти ещё глубже. "Кто замечает?" Не ищи ответ. Просто смотри в сторону вопроса. Там что-то есть — но оно не вещь.

Три слоя. Три тела. Одна практика. Поверхность — для входа. Глубина — для тех, кто остаётся.

Кеннет, в чем разница между Буддой, буддистом и буддологом?

Будда проснулся.

Буддист просыпается.

Буддолог изучает будильники.

Если я сажусь в практику как Будда, как буддист и как буддолог — в чем будет разница?

Буддолог сядет и будет думать о том, правильно ли он сидит. Сверять с источниками. Замечать: "а вот это похоже на то что описано в Махасатипаттхана сутте". Через полчаса у него будет материал для статьи.

Буддист сядет и будет стараться. Возвращать внимание. Оценивать: хороший сит, плохой сит. Надеяться на результат. Через полчаса — усталость и чувство что "поработал".

Будда сядет.

Когда ты смотришь на человека и думаешь "он злой" — ты видишь свой фильтр. Когда смотришь и думаешь "она добрая" — тоже фильтр. Когда смотришь и не думаешь ничего — ближе.

Мир без фильтров не пустой. Он полнее, чем ты можешь представить. Просто непривычно яркий. Глазам больно первое время.

Потом привыкаешь.

Guilt porn — моё любимое развлечение в соцсетях. Люди публично каются в грехах, которые не собираются исправлять. Собирают лайки за "честность". Чувствуют себя хорошими людьми, потому что признали, какие они плохие.

Красота в том, что это работает бесконечно. Покаялся — получил дофамин — забыл — повторил. Духовный фастфуд. Калории без питательных веществ.

Настоящая практика выглядит иначе. Заметил косяк — исправил — забыл. Без аудитории.