Наконец-то возобновились публикации канала, посвященного Ананде Кумарасвами. Вероятно, многим читателям его работы будут интересны так же, как были они интересны Рене Генону, который, как известно, ценил их очень высоко.
Forwarded from Открывая Кумарасвами
Нужно ли философу улучшать мир?
Для средневекового философа мир не может быть лучше или прекраснее чем он уже есть, для него совершенство эстетического вкуса и наслаждения зиждется на словах «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» .
Ананда Кумарасвами
Философия средневекового и восточного искусства
Для средневекового философа мир не может быть лучше или прекраснее чем он уже есть, для него совершенство эстетического вкуса и наслаждения зиждется на словах «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» .
Ананда Кумарасвами
Философия средневекового и восточного искусства
The-Set-of-the-Real-Samsel.pdf
251.2 KB
Статья Питера Самсела "Математическое применение метафизики Рене Генона" (английский язык)
Об авторе:
Питер Самсел — независимый исследователь с обширными интересами в области традиционной метафизики, символизме, науке и искусстве. Доктор Самсел — редактор сборника издательства World Wisdom под названием «Сокровищница суфийской мудрости: Путь единства». Вкладом в книги World Wisdom также является его статья «Единство с различиями: Параллели в мыслях Григория Паламы и Ибн Араби», которая уникальна своим детальным описанием глубоких параллелей между христианской и исламской мистической теологией. Эта статья представлена в сборнике «Пути к сердцу: Суфизм и христианский Восток», под редакцией Джеймса Катсингера.
Питер Самсел имеет степень доктора теоретической физики и является автором статей и обзорных эссе в журналах Parabola, Sophia: The Journal of Traditional Studies и Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. Статья доктора Самсела о суфийской метафизике Божественного единства, основанная на исламском свидетельстве веры и озаглавленная «Первый столп ислама», была отобрана журналом Parabola для их коллекции научных статей для преподавателей «Parabola в классе».
Ссылки могут потребовать VPN.
Если кто-то желает выполнить перевод статьи - будем очень благодарны и разместим на канале и других ресурсах.
Об авторе:
Питер Самсел — независимый исследователь с обширными интересами в области традиционной метафизики, символизме, науке и искусстве. Доктор Самсел — редактор сборника издательства World Wisdom под названием «Сокровищница суфийской мудрости: Путь единства». Вкладом в книги World Wisdom также является его статья «Единство с различиями: Параллели в мыслях Григория Паламы и Ибн Араби», которая уникальна своим детальным описанием глубоких параллелей между христианской и исламской мистической теологией. Эта статья представлена в сборнике «Пути к сердцу: Суфизм и христианский Восток», под редакцией Джеймса Катсингера.
Питер Самсел имеет степень доктора теоретической физики и является автором статей и обзорных эссе в журналах Parabola, Sophia: The Journal of Traditional Studies и Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. Статья доктора Самсела о суфийской метафизике Божественного единства, основанная на исламском свидетельстве веры и озаглавленная «Первый столп ислама», была отобрана журналом Parabola для их коллекции научных статей для преподавателей «Parabola в классе».
Ссылки могут потребовать VPN.
Если кто-то желает выполнить перевод статьи - будем очень благодарны и разместим на канале и других ресурсах.
1973-Rene-Guenon-et-l-acualite-de-la-pensee-traditionnelle.pdf
793.4 KB
Из материалов конференции "Рене Генон и актуальность традиционной мысли", Серизи-ла-Салль.
Названная конференция прошла с 13 по 20 июля 1973 года, её организаторами были Рене Алло и Марина Скрябина - дочь великого русского русского композитора Александра Скрябина, эмигрировавшая во Францию. Как оказалось она изучала труды Генона, хотя в статье о ней на Вики такой информации нет. Фрагмент материалов:
Наджмуддин Баммат: Теперь мне на ум приходит ещё один аргумент, который, возможно, мог бы напрямую объяснить, почему Генон стал мусульманином, а не придерживался другого ритуала. Однажды я заговорил с ним об упадке ислама, который характеризуется своего рода склерозом [sclérose]. Он сказал: «Не жалуйтесь! Я предпочитаю "склероз", потому что символические и ритуальные формы, даже если они лишены содержания и смысла, сохраняются. И так вы избегаете оккультизма, псевдотрадиции, спиритуализма, адаптированного к современному менталитету, субъективизма и морализаторства. Лучше иметь склеротическую традицию, потому что Дух может снова начать своё дыхание, чем традицию, искаженную до морализма, сентиментализма, психологизма».
Mарина Скрябина: Я могу привести пример ритуализма, который в любой момент может быть возрожден: в Советской России, примерно через пятьдесят лет после революции, все ещё существуют общины старообрядцев, которые, потому что они «держатся» за свои ритуалы (и не с начала революции, их преследовали еще задолго до этого православные) до сих пор имеют целые деревни, где они живут, проводят обряды, и никто не осмеливается их беспокоить. Я была в их общине, в самом центре Москвы. Я вошла туда с коммунистическим гидом, атеисткой, делегированной правительством. Однако, как только она ступила в церковь, ей пришлось точно следовать всем правилам: она надела платок когда ей сказали,держала свечу, когда это было нужно, и не возражала. И так делают все, кто приходит туда. Здесь есть нечто, что доказывает силу ритуальных форм. То, что большинство старообрядцев (а среди них много крестьян, очень простых людей) абсолютно не знают, что означает то, что они делают, - это очевидно, но тот факт, что формы выживают и однажды можно будет переосмыслить всё это, очень важен.
Рене Аллу: Отсюда важность ритуала в инициатических обществах, именно потому, что ритуал сохраняет возможность символической передачи, то есть движения духа, которое может возобновиться в любой момент.
Эти слова Генона очень важны. Они отвечают на любые вопросы о необходимости "модернизации" или иных изменений, которые делаются под уступкой человеческой немощи и непонимания. Учитель санскрита редактора этой группы однажды говорил, что "Это не традиция должна упрощаться и снижаться до нашего уровня, это мы должны возвышать себя до уровня традиции".
Также этот вопрос затрагивает и тему любых гонений на церковь, которые могут привести только к одному - к утрате той возможности, что дух начнёт дышать снова.
P.S. Выражаем благодарность за материалы русско-французскому учёному - Аминате Аленской, которая сейчас пишет работу под научным руководством господина Жана Пьера Лорана, участвовавшего в этой конференции.
Названная конференция прошла с 13 по 20 июля 1973 года, её организаторами были Рене Алло и Марина Скрябина - дочь великого русского русского композитора Александра Скрябина, эмигрировавшая во Францию. Как оказалось она изучала труды Генона, хотя в статье о ней на Вики такой информации нет. Фрагмент материалов:
Наджмуддин Баммат: Теперь мне на ум приходит ещё один аргумент, который, возможно, мог бы напрямую объяснить, почему Генон стал мусульманином, а не придерживался другого ритуала. Однажды я заговорил с ним об упадке ислама, который характеризуется своего рода склерозом [sclérose]. Он сказал: «Не жалуйтесь! Я предпочитаю "склероз", потому что символические и ритуальные формы, даже если они лишены содержания и смысла, сохраняются. И так вы избегаете оккультизма, псевдотрадиции, спиритуализма, адаптированного к современному менталитету, субъективизма и морализаторства. Лучше иметь склеротическую традицию, потому что Дух может снова начать своё дыхание, чем традицию, искаженную до морализма, сентиментализма, психологизма».
Mарина Скрябина: Я могу привести пример ритуализма, который в любой момент может быть возрожден: в Советской России, примерно через пятьдесят лет после революции, все ещё существуют общины старообрядцев, которые, потому что они «держатся» за свои ритуалы (и не с начала революции, их преследовали еще задолго до этого православные) до сих пор имеют целые деревни, где они живут, проводят обряды, и никто не осмеливается их беспокоить. Я была в их общине, в самом центре Москвы. Я вошла туда с коммунистическим гидом, атеисткой, делегированной правительством. Однако, как только она ступила в церковь, ей пришлось точно следовать всем правилам: она надела платок когда ей сказали,держала свечу, когда это было нужно, и не возражала. И так делают все, кто приходит туда. Здесь есть нечто, что доказывает силу ритуальных форм. То, что большинство старообрядцев (а среди них много крестьян, очень простых людей) абсолютно не знают, что означает то, что они делают, - это очевидно, но тот факт, что формы выживают и однажды можно будет переосмыслить всё это, очень важен.
Рене Аллу: Отсюда важность ритуала в инициатических обществах, именно потому, что ритуал сохраняет возможность символической передачи, то есть движения духа, которое может возобновиться в любой момент.
Эти слова Генона очень важны. Они отвечают на любые вопросы о необходимости "модернизации" или иных изменений, которые делаются под уступкой человеческой немощи и непонимания. Учитель санскрита редактора этой группы однажды говорил, что "Это не традиция должна упрощаться и снижаться до нашего уровня, это мы должны возвышать себя до уровня традиции".
Также этот вопрос затрагивает и тему любых гонений на церковь, которые могут привести только к одному - к утрате той возможности, что дух начнёт дышать снова.
P.S. Выражаем благодарность за материалы русско-французскому учёному - Аминате Аленской, которая сейчас пишет работу под научным руководством господина Жана Пьера Лорана, участвовавшего в этой конференции.
О книгах вестернизированных индусов на примере Вивекананды
Большинство наших читателей, несомненно, уже знают, что мы думаем о Вивекананде и о том, как он хотел «адаптировать» индусские учения, и в частности Веданту, к западному менталитету; поэтому они не удивятся, что у нас много замечаний к книге, как эта, которая, по сути, является сборником лекций, прочитанных для английской и американской аудитории. Разумеется, это не значит, что в ней нет ничего интересного; но такие вещи можно читать только с большой осторожностью, и они безопасны только для тех, кто способен провести необходимую «сортировку» и отличить правильные интерпретации от тех, которые более или менее искажены досадными уступками современным идеям, «эволюционистским», «рационалистическим» или другим.
Отзыв на книгу Свами Вивекананды, Jñâna-Yoga. Traduit de l’anglais par Jean Herbert [Джняна-йога. Перевод с английского Жана Эрбера], 1938.
Большинство наших читателей, несомненно, уже знают, что мы думаем о Вивекананде и о том, как он хотел «адаптировать» индусские учения, и в частности Веданту, к западному менталитету; поэтому они не удивятся, что у нас много замечаний к книге, как эта, которая, по сути, является сборником лекций, прочитанных для английской и американской аудитории. Разумеется, это не значит, что в ней нет ничего интересного; но такие вещи можно читать только с большой осторожностью, и они безопасны только для тех, кто способен провести необходимую «сортировку» и отличить правильные интерпретации от тех, которые более или менее искажены досадными уступками современным идеям, «эволюционистским», «рационалистическим» или другим.
Отзыв на книгу Свами Вивекананды, Jñâna-Yoga. Traduit de l’anglais par Jean Herbert [Джняна-йога. Перевод с английского Жана Эрбера], 1938.
Уважаемые читатели !
Приглашаем вас на на встречу с шейхом тариката Тиджания, господином Паоло Урицци.
Господин Урицци - основатель сообщества и журнала Perennia Verbа, знаток и исследователь работ Рене Генона, автор многочисленных статей о Суфийский Традиции. Перевод статьи "Суфизм в трудах Рене Генона" публиковался также в альманахе "Волшебная Гора", выпуск XVII за 2016 год.
Встреча состоится онлайн, 15-го сентября (вс) с 16:00 до 18:00 по московскому времени
Тема встречи: "Рене Генон и Примордиальная Традиция в свете суфизма Ибн Араби". Будет осуществляться русский перевод. Также вы сможете задать свои вопросы по теме встречи или по другим темам.
Просим вас оставить заявку на участие и свои вопросы г-ну Урицци (если хотите задать их заранее) связавшись с координатором встречи Даудом Кочневым.
Общение будет проходить в Zoom, максимальное количество участников 100, поэтому если вы не уверены, что сможете участвовать - лучше не подавать заявку.
Приглашаем вас на на встречу с шейхом тариката Тиджания, господином Паоло Урицци.
Господин Урицци - основатель сообщества и журнала Perennia Verbа, знаток и исследователь работ Рене Генона, автор многочисленных статей о Суфийский Традиции. Перевод статьи "Суфизм в трудах Рене Генона" публиковался также в альманахе "Волшебная Гора", выпуск XVII за 2016 год.
Встреча состоится онлайн, 15-го сентября (вс) с 16:00 до 18:00 по московскому времени
Тема встречи: "Рене Генон и Примордиальная Традиция в свете суфизма Ибн Араби". Будет осуществляться русский перевод. Также вы сможете задать свои вопросы по теме встречи или по другим темам.
Просим вас оставить заявку на участие и свои вопросы г-ну Урицци (если хотите задать их заранее) связавшись с координатором встречи Даудом Кочневым.
Общение будет проходить в Zoom, максимальное количество участников 100, поэтому если вы не уверены, что сможете участвовать - лучше не подавать заявку.
Уважаемые читатели !
Приглашаем вас на на встречу с шейхом тариката Тиджания, господином Паоло Урицци.
Господин Урицци - основатель сообщества и журнала Perennia Verbа, знаток и исследователь работ Рене Генона, автор многочисленных статей о Суфийский Традиции. Перевод статьи "Суфизм в трудах Рене Генона" публиковался также в альманахе "Волшебная Гора", выпуск XVII за 2016 год.
Встреча состоится онлайн, 15-го сентября (вс) с 16:00 до 18:00 по московскому времени
Тема встречи: "Рене Генон и Примордиальная Традиция в свете суфизма Ибн Араби". Будет осуществляться русский перевод. Также вы сможете задать свои вопросы по теме встречи или по другим темам.
Просим вас оставить заявку на участие и свои вопросы г-ну Урицци (если хотите задать их заранее) связавшись с координатором встречи Даудом Кочневым.
Приглашаем вас на на встречу с шейхом тариката Тиджания, господином Паоло Урицци.
Господин Урицци - основатель сообщества и журнала Perennia Verbа, знаток и исследователь работ Рене Генона, автор многочисленных статей о Суфийский Традиции. Перевод статьи "Суфизм в трудах Рене Генона" публиковался также в альманахе "Волшебная Гора", выпуск XVII за 2016 год.
Встреча состоится онлайн, 15-го сентября (вс) с 16:00 до 18:00 по московскому времени
Тема встречи: "Рене Генон и Примордиальная Традиция в свете суфизма Ибн Араби". Будет осуществляться русский перевод. Также вы сможете задать свои вопросы по теме встречи или по другим темам.
Просим вас оставить заявку на участие и свои вопросы г-ну Урицци (если хотите задать их заранее) связавшись с координатором встречи Даудом Кочневым.
Об аспекте преподавания традиционных искусств
Ошибочно думать, как это обычно делают современные люди, что повторение переданных формул препятствует собственным способностям художника, поскольку он должен действительно сделать эти формулы своими благодаря своему пониманию, что, впрочем, является единственным смыслом, в котором можно говорить о «собственности», когда речь идёт об идеях, и он как бы «воссоздаёт» их, когда после усвоения приводит их в соответствие со своей собственной природой.
Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Asiatic Art [Азиатское искусство], 1938.
Ошибочно думать, как это обычно делают современные люди, что повторение переданных формул препятствует собственным способностям художника, поскольку он должен действительно сделать эти формулы своими благодаря своему пониманию, что, впрочем, является единственным смыслом, в котором можно говорить о «собственности», когда речь идёт об идеях, и он как бы «воссоздаёт» их, когда после усвоения приводит их в соответствие со своей собственной природой.
Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Asiatic Art [Азиатское искусство], 1938.
К вопросу о необходимости "условий" для достижения реализации
Особое внимание уделяется необходимости спокойствия ума (которое не следует путать с «пассивностью») для достижения концентрации и прекращения беспокойства из-за поверхностных колебаний сознания; важность этого, однако, не следует преувеличивать, поскольку "духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы на них реагируем внутренне".
Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, Bases of Yoga [Основы йоги], 1938.
Особое внимание уделяется необходимости спокойствия ума (которое не следует путать с «пассивностью») для достижения концентрации и прекращения беспокойства из-за поверхностных колебаний сознания; важность этого, однако, не следует преувеличивать, поскольку "духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы на них реагируем внутренне".
Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, Bases of Yoga [Основы йоги], 1938.
О методе передачи традиционного учения на примере суждения Шри Ауробиндо
В начале своего комментария автор отмечает, что «Упанишады, призванные просветлять, а не учить, написаны для исследователей, уже знакомых, по крайней мере в целом, с идеями ведических и ведантических провидцев, а также имеющих определенный личный опыт тех реальностей, на которые они ссылаются. Поэтому их авторы не выражают переходы в мыслях и не развивают подразумеваемые или второстепенные понятия... Выражаются только выводы, а рассуждения, на которых они основаны, остаются подразумеваемыми; слова предполагают их, но не передают их открыто сознанию». Это совершенно верно, и мы также считаем, что в этом способе изложения есть нечто, присущее самой природе традиционного учения, о котором идет речь. Однако Шри Ауробиндо полагает, что «такой метод больше не применим к современному мышлению»; но заслуживает ли оно того, чтобы ему шли на уступки, тогда как в своей специфически современной форме оно слишком явно неспособно воспринять и понять традиционное учение, каким бы оно ни было?
Безусловно, можно попытаться сделать идеи более явными, что по сути является ролью и смыслом любого комментария; но очень опасно пытаться «систематизировать» их, поскольку как раз одной из основных характеристик идей метафизического порядка является то, что они не поддаются никакой «систематизации»; и, кроме того, следует ли предполагать «невысказанное рассуждение» в тексте, излагающем истины, реальный источник которых чисто интуитивен?
Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, L’Isha Upanishad [Иша упанишада], 1940
В начале своего комментария автор отмечает, что «Упанишады, призванные просветлять, а не учить, написаны для исследователей, уже знакомых, по крайней мере в целом, с идеями ведических и ведантических провидцев, а также имеющих определенный личный опыт тех реальностей, на которые они ссылаются. Поэтому их авторы не выражают переходы в мыслях и не развивают подразумеваемые или второстепенные понятия... Выражаются только выводы, а рассуждения, на которых они основаны, остаются подразумеваемыми; слова предполагают их, но не передают их открыто сознанию». Это совершенно верно, и мы также считаем, что в этом способе изложения есть нечто, присущее самой природе традиционного учения, о котором идет речь. Однако Шри Ауробиндо полагает, что «такой метод больше не применим к современному мышлению»; но заслуживает ли оно того, чтобы ему шли на уступки, тогда как в своей специфически современной форме оно слишком явно неспособно воспринять и понять традиционное учение, каким бы оно ни было?
Безусловно, можно попытаться сделать идеи более явными, что по сути является ролью и смыслом любого комментария; но очень опасно пытаться «систематизировать» их, поскольку как раз одной из основных характеристик идей метафизического порядка является то, что они не поддаются никакой «систематизации»; и, кроме того, следует ли предполагать «невысказанное рассуждение» в тексте, излагающем истины, реальный источник которых чисто интуитивен?
Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, L’Isha Upanishad [Иша упанишада], 1940
О передаче Знания через "действие присутствия"
Отметим также касаемо эффекта того, что можно назвать «действием присутствия»: передача Знания может реально происходить только в тишине, путем излучения внутренней силы, которая несравнимо мощнее речи и всех других проявлений какой-либо внешней деятельности; это, в сущности, и есть подлинное учение о «недеянии».
Отзыв на книгу Шри Раманы Махарши, Maharshi’s Gospel [Евангелие Махарши], 1940.
Отметим также касаемо эффекта того, что можно назвать «действием присутствия»: передача Знания может реально происходить только в тишине, путем излучения внутренней силы, которая несравнимо мощнее речи и всех других проявлений какой-либо внешней деятельности; это, в сущности, и есть подлинное учение о «недеянии».
Отзыв на книгу Шри Раманы Махарши, Maharshi’s Gospel [Евангелие Махарши], 1940.
Рене Генон о качестве работы Сильвена Леви, который помешал защите его диссертации в Сорбонне
Этот трактат является первым из двух классических фундаментальных текстов школы Виджняптиматра (именно это обозначение здесь переводится как «representation-only»), одной из ветвей школы махаянской Йогачары; эти два текста – Вимшатика и Тримшика Васубандху, которым Сильвен Леви дал несколько лет назад так называемый французский перевод, почти полностью непонятный: стремясь передать каждое слово текста одним словом, даже если во французском языке нет соответствующих терминов, он стал постоянно использовать такие неологизмы, как «невежество», «ментальность», «таковость», «сущностность», которые в действительности являются настоящими варваризмами, и ещё более невероятные выражения, такие как «нотация глубин», «пропитка смеси», «революция сосуда», «постановка заграждения» и так далее, которым невозможно найти какое-либо значение; это, безусловно, хороший пример, показывающий, что мы никогда не преувеличивали, говоря о недостатках некоторых работ «ориенталистов» и их полной бесполезности.
Отзыв на книгу Кларенс Х. Гамильтон, Wei Shih Er Lun, or the Treatise in twenty stanzas on Representation-only, by Vasubandhu, translated from The Chinese version of Hsüan Tsang, Tripitaka Master of the T’ang Dynasty [Вэй Ши Эр Лунь, или Трактат в двадцати строфах о только-представлении, Васубандху, переведенный с китайской версии Сюань Цзана, мастера Трипитаки династии Тан], 1940
Этот трактат является первым из двух классических фундаментальных текстов школы Виджняптиматра (именно это обозначение здесь переводится как «representation-only»), одной из ветвей школы махаянской Йогачары; эти два текста – Вимшатика и Тримшика Васубандху, которым Сильвен Леви дал несколько лет назад так называемый французский перевод, почти полностью непонятный: стремясь передать каждое слово текста одним словом, даже если во французском языке нет соответствующих терминов, он стал постоянно использовать такие неологизмы, как «невежество», «ментальность», «таковость», «сущностность», которые в действительности являются настоящими варваризмами, и ещё более невероятные выражения, такие как «нотация глубин», «пропитка смеси», «революция сосуда», «постановка заграждения» и так далее, которым невозможно найти какое-либо значение; это, безусловно, хороший пример, показывающий, что мы никогда не преувеличивали, говоря о недостатках некоторых работ «ориенталистов» и их полной бесполезности.
Отзыв на книгу Кларенс Х. Гамильтон, Wei Shih Er Lun, or the Treatise in twenty stanzas on Representation-only, by Vasubandhu, translated from The Chinese version of Hsüan Tsang, Tripitaka Master of the T’ang Dynasty [Вэй Ши Эр Лунь, или Трактат в двадцати строфах о только-представлении, Васубандху, переведенный с китайской версии Сюань Цзана, мастера Трипитаки династии Тан], 1940
Генон об ослеплении во взглядах современных историков
Эта работа заметно отличается от того, что обычно пишут на Западе на ту же тему, возможно, потому что автор (который, к сожалению, умер до её публикации) не был профессиональным востоковедом, но имел возможность в ходе административной карьеры проводить на Цейлоне и в Полинезии прямые наблюдения, которые послужили основой его работы. Именно это дает ему право с должной строгостью критиковать теории, придуманные современными «исследователями», которые «были настолько опьянены своим критическим чутьем, что дошли до мысли, будто знают о древних больше, чем сами древние», и предвзято отвергали все традиционные объяснения, содержащиеся в древних текстах, по той единственной причине, что они были традиционными, в то время как беспристрастное рассмотрение фактов, напротив, подтверждает ценность этих объяснений и показывает ничтожность того, что им противопоставляют.
Отзыв на книгу А. М. Хокарта, Les Castes. Traduit du manuscrit anglais par E. J. Lévy et J. Auboyer [Касты. Перевод с английской рукописи Э. Ж. Леви и Ж. Обуайе], 1940
Эта работа заметно отличается от того, что обычно пишут на Западе на ту же тему, возможно, потому что автор (который, к сожалению, умер до её публикации) не был профессиональным востоковедом, но имел возможность в ходе административной карьеры проводить на Цейлоне и в Полинезии прямые наблюдения, которые послужили основой его работы. Именно это дает ему право с должной строгостью критиковать теории, придуманные современными «исследователями», которые «были настолько опьянены своим критическим чутьем, что дошли до мысли, будто знают о древних больше, чем сами древние», и предвзято отвергали все традиционные объяснения, содержащиеся в древних текстах, по той единственной причине, что они были традиционными, в то время как беспристрастное рассмотрение фактов, напротив, подтверждает ценность этих объяснений и показывает ничтожность того, что им противопоставляют.
Отзыв на книгу А. М. Хокарта, Les Castes. Traduit du manuscrit anglais par E. J. Lévy et J. Auboyer [Касты. Перевод с английской рукописи Э. Ж. Леви и Ж. Обуайе], 1940
Об отказе от мира форм
Видно, что автор-поэт не хочет отказываться от мира форм, и мы даже охотно признаем, что, чтобы следовать своим путём, он, как никто другой, должен опираться на формы; но это лишь один из многих путей, а точнее, лишь отправная точка возможного пути; если не идти дальше, то никогда не выйти за пределы «космического сознания», которое является лишь переходным этапом, весьма далеким от конечной цели, и на котором даже может быть опасно задерживаться.
Отзыв на книгу Рабиндраната Тагора, Sādhanā. Traduction et préface de Jean Herbert. [Садхана. Перевод и предисловие Жана Гербера], 1945-1946
Видно, что автор-поэт не хочет отказываться от мира форм, и мы даже охотно признаем, что, чтобы следовать своим путём, он, как никто другой, должен опираться на формы; но это лишь один из многих путей, а точнее, лишь отправная точка возможного пути; если не идти дальше, то никогда не выйти за пределы «космического сознания», которое является лишь переходным этапом, весьма далеким от конечной цели, и на котором даже может быть опасно задерживаться.
Отзыв на книгу Рабиндраната Тагора, Sādhanā. Traduction et préface de Jean Herbert. [Садхана. Перевод и предисловие Жана Гербера], 1945-1946
Об отличии буддизма и традиции Вед
Переходя затем к буддизму, г-н Кумарасвами отмечает, что он, по-видимому, тем больше отличается от индуизма, чем поверхностнее его изучают, и что по мере углубления становится все труднее уточнить различия; и можно сказать, что на Западе «буддизм восхищал прежде всего тем, чем он не является».
Отзыв на книгу Ананда К. Кумарасвами, Индуизм и Буддизм, 1945-1946.
Это изображение Будды показывает черты искусства Гандхары (лик и внешность), буддистского искусства и искусства Китая (львы-охранители в основании). В целом можно заметить что западные исследователи говоря об Индии старались смещать фокус от традиции Вед к буддизму, не смотря на то что он появился в ведической среде и без понимания санскрита и Упанишад понять многие понятия буддизма исчерпывающе невозможно.
Переходя затем к буддизму, г-н Кумарасвами отмечает, что он, по-видимому, тем больше отличается от индуизма, чем поверхностнее его изучают, и что по мере углубления становится все труднее уточнить различия; и можно сказать, что на Западе «буддизм восхищал прежде всего тем, чем он не является».
Отзыв на книгу Ананда К. Кумарасвами, Индуизм и Буддизм, 1945-1946.
Это изображение Будды показывает черты искусства Гандхары (лик и внешность), буддистского искусства и искусства Китая (львы-охранители в основании). В целом можно заметить что западные исследователи говоря об Индии старались смещать фокус от традиции Вед к буддизму, не смотря на то что он появился в ведической среде и без понимания санскрита и Упанишад понять многие понятия буддизма исчерпывающе невозможно.
Женское и мужское в царстве и священстве
В этой другой книге, где мы находим развитыми, уточненными и подтвержденными многочисленными ссылками некоторые из соображений, которые уже были указаны в предыдущей, г-н Кумарасвами исправляет ошибку, допущенную некоторыми, в частности, Ю. Эволой и А. М. Хокартом, относительно отношений между священством и царской властью. Действительно, они утверждали, что священство играло женскую роль по отношению к царской власти, что, естественно, придает последней верховенство; но это полное изменение реального иерархического порядка.
Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government [Духовное владычество и мирская власть в индийской теории управления].
В этой другой книге, где мы находим развитыми, уточненными и подтвержденными многочисленными ссылками некоторые из соображений, которые уже были указаны в предыдущей, г-н Кумарасвами исправляет ошибку, допущенную некоторыми, в частности, Ю. Эволой и А. М. Хокартом, относительно отношений между священством и царской властью. Действительно, они утверждали, что священство играло женскую роль по отношению к царской власти, что, естественно, придает последней верховенство; но это полное изменение реального иерархического порядка.
Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government [Духовное владычество и мирская власть в индийской теории управления].