Рене Генон о родоначальнике расового учения третьего рейха - Артюре Де Гобино, и его книге
Жозеф Артюр де Гобино, Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale [Религии и философии в Центральной Азии]. (1-й вып. Bibliothèque des Lettrés) – Прекрасная идея переиздать одну из самых интересных работ графа Гобино, писателя, который до сих пор оставался слишком малоизвестным во Франции; хотя о нём, конечно, много говорили, по крайней мере, в некоторые периоды, но чаще не читали. Совсем другая ситуация в Германии, где его теории о расе которые, возможно, содержат некоторую правду (с добавлением значительной доли фантазий), используются в политических целях. Идея «индогерманизма» не выдерживает критики, поскольку между Индией и Германией нет абсолютно ничего общего ни в интеллектуальном, ни в каком-либо другом отношении. Однако идеи графа де Гобино, даже если они ложны или химеричны, никогда не оставляют читателя безразличным; они всегда могут дать пищу для размышлений, а это уже немало, особенно на фоне ощущения пустоты, которое оставляет чтение многих других авторов.
Очерки об индуизме
Отзывы на книги по индуизму, опубликованные с 1929 по 1950 год в журнале Le Voile d'Isis, (с 1937 года Études Traditionnelles).
Интересно заметить, как Генон относился к автору, которого сегодня в массовой мысли принято почти проклинать из-за его роли в истории идеологии третьего рейха. Как и в случае книг Сент-Ива д’Альвейдра и Оссендовского (в книге Царь мира), Генон беспристрастно отделяет ложное от истинного (в рамках санскритской фразеологии могли бы выразится "Как лебедь отделяет молоко от воды"), т. е. рассматривает сведения, которые содержат что-то значимое, сколь искажены бы не были эти сведения, даже если они не относятся к области традиционного знания.
Также мы не можем полностью согласиться с Геноном в том, что Германия не имеет ничего общего с Индией, просто потому, что германские языки - индоевропейские (ранее в филологии было принято говорить "арийские"), что не может не означать культурной связи. Как-то в личной беседе известный лингвист из Санкт-Петербурга говорил нам, что пишет работу о связях между тибетским языком и германскими языками. (Связь с санскритом - не удивительна, она есть у всех индоевропейских языков, но тибетский - язык другой семьи, и параллели с ним возможны почти только из-за древней передачи лексики). И эта связь действительно есть, и похоже что не просто из-за наличия индоевропейского компонента в тибетском языке. Знакомый индус говорил нам, что его предки в очень отдалённые эпохи мигрировали с севера современной Индии в Европу, и теперь их знают как германцев. Раскопки тохарских памятников дают основания к установлению родства тохар с саксонцами. Да и для историков до XIX века такая гипотеза была скорее само собой разумеющейся, если не единственной.
Но Генон говорил не совсем об этом, он говорил о ментальности и интеллектуальной близости, и здесь тот дух, который он наблюдал в германских учёных действительно очень резко контрастирует с пандитами Индии.
#заметки_перечитывая_Генона
Жозеф Артюр де Гобино, Les religions et les philosophies dans l’Asie centrale [Религии и философии в Центральной Азии]. (1-й вып. Bibliothèque des Lettrés) – Прекрасная идея переиздать одну из самых интересных работ графа Гобино, писателя, который до сих пор оставался слишком малоизвестным во Франции; хотя о нём, конечно, много говорили, по крайней мере, в некоторые периоды, но чаще не читали. Совсем другая ситуация в Германии, где его теории о расе которые, возможно, содержат некоторую правду (с добавлением значительной доли фантазий), используются в политических целях. Идея «индогерманизма» не выдерживает критики, поскольку между Индией и Германией нет абсолютно ничего общего ни в интеллектуальном, ни в каком-либо другом отношении. Однако идеи графа де Гобино, даже если они ложны или химеричны, никогда не оставляют читателя безразличным; они всегда могут дать пищу для размышлений, а это уже немало, особенно на фоне ощущения пустоты, которое оставляет чтение многих других авторов.
Очерки об индуизме
Отзывы на книги по индуизму, опубликованные с 1929 по 1950 год в журнале Le Voile d'Isis, (с 1937 года Études Traditionnelles).
Интересно заметить, как Генон относился к автору, которого сегодня в массовой мысли принято почти проклинать из-за его роли в истории идеологии третьего рейха. Как и в случае книг Сент-Ива д’Альвейдра и Оссендовского (в книге Царь мира), Генон беспристрастно отделяет ложное от истинного (в рамках санскритской фразеологии могли бы выразится "Как лебедь отделяет молоко от воды"), т. е. рассматривает сведения, которые содержат что-то значимое, сколь искажены бы не были эти сведения, даже если они не относятся к области традиционного знания.
Также мы не можем полностью согласиться с Геноном в том, что Германия не имеет ничего общего с Индией, просто потому, что германские языки - индоевропейские (ранее в филологии было принято говорить "арийские"), что не может не означать культурной связи. Как-то в личной беседе известный лингвист из Санкт-Петербурга говорил нам, что пишет работу о связях между тибетским языком и германскими языками. (Связь с санскритом - не удивительна, она есть у всех индоевропейских языков, но тибетский - язык другой семьи, и параллели с ним возможны почти только из-за древней передачи лексики). И эта связь действительно есть, и похоже что не просто из-за наличия индоевропейского компонента в тибетском языке. Знакомый индус говорил нам, что его предки в очень отдалённые эпохи мигрировали с севера современной Индии в Европу, и теперь их знают как германцев. Раскопки тохарских памятников дают основания к установлению родства тохар с саксонцами. Да и для историков до XIX века такая гипотеза была скорее само собой разумеющейся, если не единственной.
Но Генон говорил не совсем об этом, он говорил о ментальности и интеллектуальной близости, и здесь тот дух, который он наблюдал в германских учёных действительно очень резко контрастирует с пандитами Индии.
#заметки_перечитывая_Генона
О значении веданты
[...] «поскольку это прямая и независимая интуиция, она не подвержена ограничениям философского характера и не должна разрешать трудности философского рода» [...] Любопытно, что в своих комментариях в конце тома М. Маритен признает, что «глубочайшее значение веданты не является философским, рациональным или спекулятивным»; нельзя выразится точнее [...]
Отзыв на статью Ж. Дандуа, 1932
L'Ontologie du Vêdânta
Этот отзыв публиковался в 1932 году в Le Voile d'Isis, и был повторно издан в Очерках об индуизме в разделе отзывов на книги об индуизме, который не был переведён. Перевод этого раздела на русский язык постепенно осуществляется в Минском корпусе Рене Генона.
[...] «поскольку это прямая и независимая интуиция, она не подвержена ограничениям философского характера и не должна разрешать трудности философского рода» [...] Любопытно, что в своих комментариях в конце тома М. Маритен признает, что «глубочайшее значение веданты не является философским, рациональным или спекулятивным»; нельзя выразится точнее [...]
Отзыв на статью Ж. Дандуа, 1932
L'Ontologie du Vêdânta
Этот отзыв публиковался в 1932 году в Le Voile d'Isis, и был повторно издан в Очерках об индуизме в разделе отзывов на книги об индуизме, который не был переведён. Перевод этого раздела на русский язык постепенно осуществляется в Минском корпусе Рене Генона.
Фантазии востоковедов, принятые за реальность
К сожалению, работа «предваряется изложением доктрин древней Индии о жизни и смерти», которое на деле представляет собой некоторое резюме всего, что востоковеды любят говорить об этом вопросе; стоит увидеть эти интерпретации, представленные, так сказать, «в двух словах», чтобы оценить их невероятную фантастичность; даже привыкнув к ним, мы не можем не испытывать определенного изумления по поводу скопления «-измов», придуманных западными людьми для собственного употребления и применяемых без разбора к явлениям, для которых они никак не подходят, или по поводу бесчисленных смешений, вызванных использованием одного слова «душа» для обозначения без разбора самых разных элементов человеческого существа.
Отзыв на книгу Анри Валентино, Le voyage d’un pèlerin chinois dans l’Inde des Bouddhas, 1933 г.
Первая публикация в Le Voile d'Isis. Вторая - в Очерках об индуизме в разделе отзывов на книги об индуизме.
К сожалению, работа «предваряется изложением доктрин древней Индии о жизни и смерти», которое на деле представляет собой некоторое резюме всего, что востоковеды любят говорить об этом вопросе; стоит увидеть эти интерпретации, представленные, так сказать, «в двух словах», чтобы оценить их невероятную фантастичность; даже привыкнув к ним, мы не можем не испытывать определенного изумления по поводу скопления «-измов», придуманных западными людьми для собственного употребления и применяемых без разбора к явлениям, для которых они никак не подходят, или по поводу бесчисленных смешений, вызванных использованием одного слова «душа» для обозначения без разбора самых разных элементов человеческого существа.
Отзыв на книгу Анри Валентино, Le voyage d’un pèlerin chinois dans l’Inde des Bouddhas, 1933 г.
Первая публикация в Le Voile d'Isis. Вторая - в Очерках об индуизме в разделе отзывов на книги об индуизме.
Юмор Рене Генона
Именно так миссис Рис-Дэвидс придумала под именем Сакья нечто, что, по её мнению, было первоначальным буддизмом и что, как она считает, можно восстановить, просто исключив как «поздние» добавления всё, что не вписывается в её концепцию зарождения того, что она называет мировой религией, и в первую очередь всё, что имеет «монашеский» характер; на самом деле такая процедура может доказать только то, что она сама страдает от жестоких «антимонашеских» предрассудков! Более того, мы не можем не найти в её интерпретациях следы её собственных религиозных или философских предпочтений; но поскольку она убеждена, что тот, кто их не разделяет, сам по себе лишен «критического духа», это, конечно, не поможет... В любом случае, прочитав подобную работу, мы, безусловно, стали гораздо лучше осведомлены о том, что думает автор, чем о том, что на самом деле думали те, кого он задался целью изучить «исторически»; и хотя бы это не лишено определенного «психологического» интереса!
Отзыв на книгу Миссис Рис Дэвидс, The Birth of Indian Psychology and its development in Buddhism, 1936
Именно так миссис Рис-Дэвидс придумала под именем Сакья нечто, что, по её мнению, было первоначальным буддизмом и что, как она считает, можно восстановить, просто исключив как «поздние» добавления всё, что не вписывается в её концепцию зарождения того, что она называет мировой религией, и в первую очередь всё, что имеет «монашеский» характер; на самом деле такая процедура может доказать только то, что она сама страдает от жестоких «антимонашеских» предрассудков! Более того, мы не можем не найти в её интерпретациях следы её собственных религиозных или философских предпочтений; но поскольку она убеждена, что тот, кто их не разделяет, сам по себе лишен «критического духа», это, конечно, не поможет... В любом случае, прочитав подобную работу, мы, безусловно, стали гораздо лучше осведомлены о том, что думает автор, чем о том, что на самом деле думали те, кого он задался целью изучить «исторически»; и хотя бы это не лишено определенного «психологического» интереса!
Отзыв на книгу Миссис Рис Дэвидс, The Birth of Indian Psychology and its development in Buddhism, 1936
Рене Генон о "борьбе" с традиционным учением и нападках в свой адрес
Откровенно забавен последний упрек автора в том, что мы «никогда не оказываемся там, где противник хотел бы вступить в бой»; неужели автор воображает, что традиционное учение признаёт наличие у себя «противников» и что оно может опуститься до «боя» или дискуссии любого рода? Это странные иллюзии: в этой области, скажем прямо, люди либо имеют понимание либо не имеют, и это так; возможно, это очень прискорбно для философов и других профанов, но это так. В этих условиях совершенно очевидно, что так называемый «оппонент» никогда не сможет сделать ничего кроме нанесения ударов в пустоту, и все его аргументы неизбежно будут ошибочными; мы, конечно, не против того, чтобы нам дали возможность убедиться в этом ещё раз.
Отзыв на книгу Анри-Л. Мьевиля, Vers une Philosophie de l’Esprit ou de la Totalité [К философии духа или тотальности]. 1937.
Откровенно забавен последний упрек автора в том, что мы «никогда не оказываемся там, где противник хотел бы вступить в бой»; неужели автор воображает, что традиционное учение признаёт наличие у себя «противников» и что оно может опуститься до «боя» или дискуссии любого рода? Это странные иллюзии: в этой области, скажем прямо, люди либо имеют понимание либо не имеют, и это так; возможно, это очень прискорбно для философов и других профанов, но это так. В этих условиях совершенно очевидно, что так называемый «оппонент» никогда не сможет сделать ничего кроме нанесения ударов в пустоту, и все его аргументы неизбежно будут ошибочными; мы, конечно, не против того, чтобы нам дали возможность убедиться в этом ещё раз.
Отзыв на книгу Анри-Л. Мьевиля, Vers une Philosophie de l’Esprit ou de la Totalité [К философии духа или тотальности]. 1937.
Об авторских философских системах
... о Шри Рамане Махарши г-н Герберт говорит, что его учение, «имеет примечательную особенность утверждать, что не предлагает абсолютно ничего нового». Это отнюдь не «особенность», а, напротив, единственно нормальное и правильное отношение в любой традиционной цивилизации; и, добавим мы, именно по этой причине не может быть «мыслителей» или, прежде всего, изобретателей философских систем, то есть людей, которые ставят индивидуальную оригинальность выше истины.
Отзыв на книгу Жана Герберта, Quelques grands penseurs de l’Inde moderne. Causeries faites à « Radio-Genève » en juin 1937 [Некоторые из великих мыслителей современной Индии. Беседы, прочитанные на «Радио-Женевьев» в июне 1937 года], 1937.
... о Шри Рамане Махарши г-н Герберт говорит, что его учение, «имеет примечательную особенность утверждать, что не предлагает абсолютно ничего нового». Это отнюдь не «особенность», а, напротив, единственно нормальное и правильное отношение в любой традиционной цивилизации; и, добавим мы, именно по этой причине не может быть «мыслителей» или, прежде всего, изобретателей философских систем, то есть людей, которые ставят индивидуальную оригинальность выше истины.
Отзыв на книгу Жана Герберта, Quelques grands penseurs de l’Inde moderne. Causeries faites à « Radio-Genève » en juin 1937 [Некоторые из великих мыслителей современной Индии. Беседы, прочитанные на «Радио-Женевьев» в июне 1937 года], 1937.
О сути хатха-йоги
Хатха-йога вовсе не является «искусством жизни»; это один из способов подготовки к истинной йоге, то есть к метафизической реализации, и, хотя она может производить определенные эффекты физиологического характера, она не занимается этим, и не ставит своей целью, как думают другие, вызвать развитие психических «сил»; всё это лишь «условности» [accidents] в самом точном смысле этого слова. Это означает, что её ни в коем случае нельзя рассматривать как разновидность «терапии»; и, кроме того, лучшим доказательством этого является то, что одним из условий, неукоснительно требуемых от желающих приступить к практике, является безупречное здоровье.
Отзыв на книгу К. Кернейза, Le Hatha-Yoga ou l'art de vivre selon l'Inde mystérieuse [Хатха-йога или искусство жить согласно таинственной Индии], 1937.
Хатха-йога вовсе не является «искусством жизни»; это один из способов подготовки к истинной йоге, то есть к метафизической реализации, и, хотя она может производить определенные эффекты физиологического характера, она не занимается этим, и не ставит своей целью, как думают другие, вызвать развитие психических «сил»; всё это лишь «условности» [accidents] в самом точном смысле этого слова. Это означает, что её ни в коем случае нельзя рассматривать как разновидность «терапии»; и, кроме того, лучшим доказательством этого является то, что одним из условий, неукоснительно требуемых от желающих приступить к практике, является безупречное здоровье.
Отзыв на книгу К. Кернейза, Le Hatha-Yoga ou l'art de vivre selon l'Inde mystérieuse [Хатха-йога или искусство жить согласно таинственной Индии], 1937.
О важности традиционной передачи в хатха-йоге
Ещё одна ошибка – думать, что хатха-йога, какова она есть в своей сути, может быть адресована тем, кто никак не связан с индусской традицией; здесь, как и во всём, что выходит за рамки простой теории, существенную роль играет вопрос регулярной передачи.
Отзыв на книгу К. Кернейза, Le Hatha-Yoga ou l'art de vivre selon l'Inde mystérieuse [Хатха-йога или искусство жить согласно таинственной Индии], 1937.
Очень важно обратить внимание, что Рене Генон здесь подразумевает под хатха-йогой то, что называется так традиционно (то есть йогу в этимологическом смысле слова), а не то, что называют так в современном Западе.
Ещё одна ошибка – думать, что хатха-йога, какова она есть в своей сути, может быть адресована тем, кто никак не связан с индусской традицией; здесь, как и во всём, что выходит за рамки простой теории, существенную роль играет вопрос регулярной передачи.
Отзыв на книгу К. Кернейза, Le Hatha-Yoga ou l'art de vivre selon l'Inde mystérieuse [Хатха-йога или искусство жить согласно таинственной Индии], 1937.
Очень важно обратить внимание, что Рене Генон здесь подразумевает под хатха-йогой то, что называется так традиционно (то есть йогу в этимологическом смысле слова), а не то, что называют так в современном Западе.
Наблюдение Рене Генона о передаче текста шахады в западных изданиях
Наконец, книга позволила нам ещё раз подтвердить одно любопытное наблюдение, а именно: в западных книгах, предназначенных для «широкой публики» произношение шахады почти никогда не приводится точно; случайно ли это, и нет ли здесь намерения противостоять тому, чтобы она произносилась массой враждебных или просто равнодушных читателей?
Отзыв на книгу У. Сибрука Путешествия по Аравии, 1935.
Перевод отзыва опубликован в Заметках об исламском эзотеризме и даосизме.
Наконец, книга позволила нам ещё раз подтвердить одно любопытное наблюдение, а именно: в западных книгах, предназначенных для «широкой публики» произношение шахады почти никогда не приводится точно; случайно ли это, и нет ли здесь намерения противостоять тому, чтобы она произносилась массой враждебных или просто равнодушных читателей?
Отзыв на книгу У. Сибрука Путешествия по Аравии, 1935.
Перевод отзыва опубликован в Заметках об исламском эзотеризме и даосизме.
Уважаемые читатели!
Открывается группа по изучению санскрита на 2024-2025 год. Первое занятие состоится 21 сентября 2024 года, в 11 часов по московскому времени.
Курс: учебник Михаила Боярина, основанный на традиционной грамматике санскрита (грамматике Панини) в контексте культуры Вед, а не на западных интерпретациях. Это уникальный учебник такого рода на всех западных языках.
Преподаватель: Максим Маковчик, ученик Михаила Боярина, философ, переводчик Ананды Кумарасвами и Рене Генона, редактор корпуса Рене Генона, автор работ по вопросам традиции.
Продолжительность курса: 22 урока, одно занятие в неделю по субботам, всего около 6 месяцев.
Итог: уровень владения грамматикой для чтения Бхагавад Гиты и других текстов в оригинале, максимально высокий уровень владения письменностью деванагари.
Контакт: написать.
Репост приветствуется.
Открывается группа по изучению санскрита на 2024-2025 год. Первое занятие состоится 21 сентября 2024 года, в 11 часов по московскому времени.
Курс: учебник Михаила Боярина, основанный на традиционной грамматике санскрита (грамматике Панини) в контексте культуры Вед, а не на западных интерпретациях. Это уникальный учебник такого рода на всех западных языках.
Преподаватель: Максим Маковчик, ученик Михаила Боярина, философ, переводчик Ананды Кумарасвами и Рене Генона, редактор корпуса Рене Генона, автор работ по вопросам традиции.
Продолжительность курса: 22 урока, одно занятие в неделю по субботам, всего около 6 месяцев.
Итог: уровень владения грамматикой для чтения Бхагавад Гиты и других текстов в оригинале, максимально высокий уровень владения письменностью деванагари.
Контакт: написать.
Репост приветствуется.
О символизме в иератических изображениях
Сначала Будда изображался только отпечатками ног или такими символами, как дерево или колесо (примечательно, что и Христа в течение нескольких столетий изображали исключительно символически); как и почему впоследствии был принят антропоморфный образ? В этом следует видеть уступку потребностям менее интеллектуальной эпохи, когда доктринальное понимание уже ослабло; «опоры созерцания», чтобы быть максимально эффективными, должны адаптироваться к условиям каждой эпохи; но следует также отметить, что сам человеческий образ, как в случае с индуистскими «божествами», на самом деле является «антропоморфным» лишь в некоторой степени, в том смысле, что он никогда не бывает «натуралистическим» и всегда сохраняет, прежде всего и во всех своих деталях, сущностно символический характер.
Отзыв на книгу Ананда К. Кумарасвами, The Nature of Buddhist Art, 1398.
Сначала Будда изображался только отпечатками ног или такими символами, как дерево или колесо (примечательно, что и Христа в течение нескольких столетий изображали исключительно символически); как и почему впоследствии был принят антропоморфный образ? В этом следует видеть уступку потребностям менее интеллектуальной эпохи, когда доктринальное понимание уже ослабло; «опоры созерцания», чтобы быть максимально эффективными, должны адаптироваться к условиям каждой эпохи; но следует также отметить, что сам человеческий образ, как в случае с индуистскими «божествами», на самом деле является «антропоморфным» лишь в некоторой степени, в том смысле, что он никогда не бывает «натуралистическим» и всегда сохраняет, прежде всего и во всех своих деталях, сущностно символический характер.
Отзыв на книгу Ананда К. Кумарасвами, The Nature of Buddhist Art, 1398.
Отклонение обычной жизни на примере отношения к человеческим действиям согласно Бхагавад-Гите
...есть одна двусмысленность, которой он не смог избежать: совершенно верно, что то, что изложено в Бхагавад-гите, может быть применено ко всем действиям, которые включает в себя человеческое бытие; но это так только при условии рассмотрения этого бытия в традиционном ключе, который придает всем вещам подлинно «священный» характер, а не в профанном аспекте «обычной жизни» в современном смысле; здесь есть две взаимоисключающие концепции, и вернуться к первой можно, только полностью отвергнув вторую и решительно рассматривая ее как неоправданное отклонение, которым она в действительности является.
Отзыв на книгу Д. С. Шармы, Lectures on the Bhagavad-Gita, with an English Translation of the Gita, 1938.
...есть одна двусмысленность, которой он не смог избежать: совершенно верно, что то, что изложено в Бхагавад-гите, может быть применено ко всем действиям, которые включает в себя человеческое бытие; но это так только при условии рассмотрения этого бытия в традиционном ключе, который придает всем вещам подлинно «священный» характер, а не в профанном аспекте «обычной жизни» в современном смысле; здесь есть две взаимоисключающие концепции, и вернуться к первой можно, только полностью отвергнув вторую и решительно рассматривая ее как неоправданное отклонение, которым она в действительности является.
Отзыв на книгу Д. С. Шармы, Lectures on the Bhagavad-Gita, with an English Translation of the Gita, 1938.
Наконец-то возобновились публикации канала, посвященного Ананде Кумарасвами. Вероятно, многим читателям его работы будут интересны так же, как были они интересны Рене Генону, который, как известно, ценил их очень высоко.
Forwarded from Открывая Кумарасвами
Нужно ли философу улучшать мир?
Для средневекового философа мир не может быть лучше или прекраснее чем он уже есть, для него совершенство эстетического вкуса и наслаждения зиждется на словах «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» .
Ананда Кумарасвами
Философия средневекового и восточного искусства
Для средневекового философа мир не может быть лучше или прекраснее чем он уже есть, для него совершенство эстетического вкуса и наслаждения зиждется на словах «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» .
Ананда Кумарасвами
Философия средневекового и восточного искусства
The-Set-of-the-Real-Samsel.pdf
251.2 KB
Статья Питера Самсела "Математическое применение метафизики Рене Генона" (английский язык)
Об авторе:
Питер Самсел — независимый исследователь с обширными интересами в области традиционной метафизики, символизме, науке и искусстве. Доктор Самсел — редактор сборника издательства World Wisdom под названием «Сокровищница суфийской мудрости: Путь единства». Вкладом в книги World Wisdom также является его статья «Единство с различиями: Параллели в мыслях Григория Паламы и Ибн Араби», которая уникальна своим детальным описанием глубоких параллелей между христианской и исламской мистической теологией. Эта статья представлена в сборнике «Пути к сердцу: Суфизм и христианский Восток», под редакцией Джеймса Катсингера.
Питер Самсел имеет степень доктора теоретической физики и является автором статей и обзорных эссе в журналах Parabola, Sophia: The Journal of Traditional Studies и Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. Статья доктора Самсела о суфийской метафизике Божественного единства, основанная на исламском свидетельстве веры и озаглавленная «Первый столп ислама», была отобрана журналом Parabola для их коллекции научных статей для преподавателей «Parabola в классе».
Ссылки могут потребовать VPN.
Если кто-то желает выполнить перевод статьи - будем очень благодарны и разместим на канале и других ресурсах.
Об авторе:
Питер Самсел — независимый исследователь с обширными интересами в области традиционной метафизики, символизме, науке и искусстве. Доктор Самсел — редактор сборника издательства World Wisdom под названием «Сокровищница суфийской мудрости: Путь единства». Вкладом в книги World Wisdom также является его статья «Единство с различиями: Параллели в мыслях Григория Паламы и Ибн Араби», которая уникальна своим детальным описанием глубоких параллелей между христианской и исламской мистической теологией. Эта статья представлена в сборнике «Пути к сердцу: Суфизм и христианский Восток», под редакцией Джеймса Катсингера.
Питер Самсел имеет степень доктора теоретической физики и является автором статей и обзорных эссе в журналах Parabola, Sophia: The Journal of Traditional Studies и Sacred Web: A Journal of Tradition and Modernity. Статья доктора Самсела о суфийской метафизике Божественного единства, основанная на исламском свидетельстве веры и озаглавленная «Первый столп ислама», была отобрана журналом Parabola для их коллекции научных статей для преподавателей «Parabola в классе».
Ссылки могут потребовать VPN.
Если кто-то желает выполнить перевод статьи - будем очень благодарны и разместим на канале и других ресурсах.
1973-Rene-Guenon-et-l-acualite-de-la-pensee-traditionnelle.pdf
793.4 KB
Из материалов конференции "Рене Генон и актуальность традиционной мысли", Серизи-ла-Салль.
Названная конференция прошла с 13 по 20 июля 1973 года, её организаторами были Рене Алло и Марина Скрябина - дочь великого русского русского композитора Александра Скрябина, эмигрировавшая во Францию. Как оказалось она изучала труды Генона, хотя в статье о ней на Вики такой информации нет. Фрагмент материалов:
Наджмуддин Баммат: Теперь мне на ум приходит ещё один аргумент, который, возможно, мог бы напрямую объяснить, почему Генон стал мусульманином, а не придерживался другого ритуала. Однажды я заговорил с ним об упадке ислама, который характеризуется своего рода склерозом [sclérose]. Он сказал: «Не жалуйтесь! Я предпочитаю "склероз", потому что символические и ритуальные формы, даже если они лишены содержания и смысла, сохраняются. И так вы избегаете оккультизма, псевдотрадиции, спиритуализма, адаптированного к современному менталитету, субъективизма и морализаторства. Лучше иметь склеротическую традицию, потому что Дух может снова начать своё дыхание, чем традицию, искаженную до морализма, сентиментализма, психологизма».
Mарина Скрябина: Я могу привести пример ритуализма, который в любой момент может быть возрожден: в Советской России, примерно через пятьдесят лет после революции, все ещё существуют общины старообрядцев, которые, потому что они «держатся» за свои ритуалы (и не с начала революции, их преследовали еще задолго до этого православные) до сих пор имеют целые деревни, где они живут, проводят обряды, и никто не осмеливается их беспокоить. Я была в их общине, в самом центре Москвы. Я вошла туда с коммунистическим гидом, атеисткой, делегированной правительством. Однако, как только она ступила в церковь, ей пришлось точно следовать всем правилам: она надела платок когда ей сказали,держала свечу, когда это было нужно, и не возражала. И так делают все, кто приходит туда. Здесь есть нечто, что доказывает силу ритуальных форм. То, что большинство старообрядцев (а среди них много крестьян, очень простых людей) абсолютно не знают, что означает то, что они делают, - это очевидно, но тот факт, что формы выживают и однажды можно будет переосмыслить всё это, очень важен.
Рене Аллу: Отсюда важность ритуала в инициатических обществах, именно потому, что ритуал сохраняет возможность символической передачи, то есть движения духа, которое может возобновиться в любой момент.
Эти слова Генона очень важны. Они отвечают на любые вопросы о необходимости "модернизации" или иных изменений, которые делаются под уступкой человеческой немощи и непонимания. Учитель санскрита редактора этой группы однажды говорил, что "Это не традиция должна упрощаться и снижаться до нашего уровня, это мы должны возвышать себя до уровня традиции".
Также этот вопрос затрагивает и тему любых гонений на церковь, которые могут привести только к одному - к утрате той возможности, что дух начнёт дышать снова.
P.S. Выражаем благодарность за материалы русско-французскому учёному - Аминате Аленской, которая сейчас пишет работу под научным руководством господина Жана Пьера Лорана, участвовавшего в этой конференции.
Названная конференция прошла с 13 по 20 июля 1973 года, её организаторами были Рене Алло и Марина Скрябина - дочь великого русского русского композитора Александра Скрябина, эмигрировавшая во Францию. Как оказалось она изучала труды Генона, хотя в статье о ней на Вики такой информации нет. Фрагмент материалов:
Наджмуддин Баммат: Теперь мне на ум приходит ещё один аргумент, который, возможно, мог бы напрямую объяснить, почему Генон стал мусульманином, а не придерживался другого ритуала. Однажды я заговорил с ним об упадке ислама, который характеризуется своего рода склерозом [sclérose]. Он сказал: «Не жалуйтесь! Я предпочитаю "склероз", потому что символические и ритуальные формы, даже если они лишены содержания и смысла, сохраняются. И так вы избегаете оккультизма, псевдотрадиции, спиритуализма, адаптированного к современному менталитету, субъективизма и морализаторства. Лучше иметь склеротическую традицию, потому что Дух может снова начать своё дыхание, чем традицию, искаженную до морализма, сентиментализма, психологизма».
Mарина Скрябина: Я могу привести пример ритуализма, который в любой момент может быть возрожден: в Советской России, примерно через пятьдесят лет после революции, все ещё существуют общины старообрядцев, которые, потому что они «держатся» за свои ритуалы (и не с начала революции, их преследовали еще задолго до этого православные) до сих пор имеют целые деревни, где они живут, проводят обряды, и никто не осмеливается их беспокоить. Я была в их общине, в самом центре Москвы. Я вошла туда с коммунистическим гидом, атеисткой, делегированной правительством. Однако, как только она ступила в церковь, ей пришлось точно следовать всем правилам: она надела платок когда ей сказали,держала свечу, когда это было нужно, и не возражала. И так делают все, кто приходит туда. Здесь есть нечто, что доказывает силу ритуальных форм. То, что большинство старообрядцев (а среди них много крестьян, очень простых людей) абсолютно не знают, что означает то, что они делают, - это очевидно, но тот факт, что формы выживают и однажды можно будет переосмыслить всё это, очень важен.
Рене Аллу: Отсюда важность ритуала в инициатических обществах, именно потому, что ритуал сохраняет возможность символической передачи, то есть движения духа, которое может возобновиться в любой момент.
Эти слова Генона очень важны. Они отвечают на любые вопросы о необходимости "модернизации" или иных изменений, которые делаются под уступкой человеческой немощи и непонимания. Учитель санскрита редактора этой группы однажды говорил, что "Это не традиция должна упрощаться и снижаться до нашего уровня, это мы должны возвышать себя до уровня традиции".
Также этот вопрос затрагивает и тему любых гонений на церковь, которые могут привести только к одному - к утрате той возможности, что дух начнёт дышать снова.
P.S. Выражаем благодарность за материалы русско-французскому учёному - Аминате Аленской, которая сейчас пишет работу под научным руководством господина Жана Пьера Лорана, участвовавшего в этой конференции.
О книгах вестернизированных индусов на примере Вивекананды
Большинство наших читателей, несомненно, уже знают, что мы думаем о Вивекананде и о том, как он хотел «адаптировать» индусские учения, и в частности Веданту, к западному менталитету; поэтому они не удивятся, что у нас много замечаний к книге, как эта, которая, по сути, является сборником лекций, прочитанных для английской и американской аудитории. Разумеется, это не значит, что в ней нет ничего интересного; но такие вещи можно читать только с большой осторожностью, и они безопасны только для тех, кто способен провести необходимую «сортировку» и отличить правильные интерпретации от тех, которые более или менее искажены досадными уступками современным идеям, «эволюционистским», «рационалистическим» или другим.
Отзыв на книгу Свами Вивекананды, Jñâna-Yoga. Traduit de l’anglais par Jean Herbert [Джняна-йога. Перевод с английского Жана Эрбера], 1938.
Большинство наших читателей, несомненно, уже знают, что мы думаем о Вивекананде и о том, как он хотел «адаптировать» индусские учения, и в частности Веданту, к западному менталитету; поэтому они не удивятся, что у нас много замечаний к книге, как эта, которая, по сути, является сборником лекций, прочитанных для английской и американской аудитории. Разумеется, это не значит, что в ней нет ничего интересного; но такие вещи можно читать только с большой осторожностью, и они безопасны только для тех, кто способен провести необходимую «сортировку» и отличить правильные интерпретации от тех, которые более или менее искажены досадными уступками современным идеям, «эволюционистским», «рационалистическим» или другим.
Отзыв на книгу Свами Вивекананды, Jñâna-Yoga. Traduit de l’anglais par Jean Herbert [Джняна-йога. Перевод с английского Жана Эрбера], 1938.