امروز یکم آذر، روز جهانی فلسفه است. اگرچه نام فلسفه با بی‌اعتقادی و الحاد هم تداعی شده و در حوزه‌های عملیه به ویژه اهالی فلسفه معمولا خداناباور و دین‌گریز تلقی شده‌اند به طوری که کتب فلسفی را با گازانبر می‌گرفته‌اند تا لمس آن مومن را نجس نکند، اما واقعیت این است که مشرب‌های فلسفی بسیاری بوده‌اند که هم خداباور و هم معنویت‌گرا بوده‌اند. یکی از اینها با نام «جاویدان خرد» (Perennial Philosophy) شهرت جهانی دارد.
در ایران معاصر این مرام و مشرب با عنوان «سنت‌گرایی» و با سیدحسین نصر و داریوش شایگان دو تن از اعضای انجمن (سابق) شاهنشاهی فلسفه، و موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه (فعلی) به یاد آورده می‌شود. هواداران «جاویدان خرد» به حقایق جاویدان و بی‌زمانی اعتقاد دارند که تمامی سنت‌های دینی را راجع به آن و معطوف به آن می‌شمارند؛ یعنی تکثر و اختلاف را ظاهری، و نوعی وحدت معنوی را اصیل می‌پندارند.
این مشرب اگرچه در میان دانشگاهیان ایرانی هواخواه دارد، اما بنیان‌گذارش، رنه گنون (Rene Guenon) فرانسوی‌ست که با نام عبدالواحد یحیی، در سال ۱۹۱۲ مسلمان شد و به تصوف گرایید. سید حسین نصر در کتاب «معرفت و امر قدسی» می‌نویسد: «… گنون برای انجام وظیفه مجبور بود به یک معنی افراطی باشد. او ناچار بود زمینه را به طور کامل فراهم کند تا امکان هر خطایی از بین برود. لذا یک لحن مصالحه‌ناپذیر و جدلی داشت و اغلب این لحن مانع از این می‌شد که بسیاری از مردم توصیف وی از حکمت سنتی را درک کنند.» (نشر فرزان روز، ۱۳۹۵ ص۹۰)
آنچه سنت‌گرایان را از دیگر اشکال دین‌باوری در جامعه ایران متمایز می‌سازد، احتمالا این واقعیت است که برخورد شدید و حذفی با آنها از ناحیه دستگاه‌های رسمی گزارش نشده است. تلویزیون رسمی جمهوری اسلامی، وقتی استقبال از اسلام را در اروپا گزارش می‌کند، از گنون و پیروانش نام می‌برد بی‌آنکه گرایش او را به تصوف ذکر کند. به نظر می‌رسد نوعی مماشات با سنت‌گرایان در ایران امروز از ناحیه‌ی دستگاه‌هایی که مأمور به حذف و برخورد با «فرقه‌گرایی» هستند در دستور کار باشد.
در کتابچه ناباورمندان جایی که «ادیان غیررسمی» را در ایران امروز شمردیم، به سنت‌گرایی که همان فلسفه خرد جاویدان است به عنوان یک نمونه خاص اشاره کردیم. در این ارتباط می‌توانید با رجوع به صفحه گفت‌وشنود، اطلاعات بیشتری پیدا کنید:
https://dialog.tavaana.org/nonbelievers-3/
#جاویدان_خرد #فلسفه #روز_جهانی_فلسفه #سنت_گرایی #رنه_گنون
@Dialogue1402
در ایران معاصر این مرام و مشرب با عنوان «سنت‌گرایی» و با سیدحسین نصر و داریوش شایگان دو تن از اعضای انجمن (سابق) شاهنشاهی فلسفه، و موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه (فعلی) به یاد آورده می‌شود. هواداران «جاویدان خرد» به حقایق جاویدان و بی‌زمانی اعتقاد دارند که تمامی سنت‌های دینی را راجع به آن و معطوف به آن می‌شمارند؛ یعنی تکثر و اختلاف را ظاهری، و نوعی وحدت معنوی را اصیل می‌پندارند.
این مشرب اگرچه در میان دانشگاهیان ایرانی هواخواه دارد، اما بنیان‌گذارش، رنه گنون (Rene Guenon) فرانسوی‌ست که با نام عبدالواحد یحیی، در سال ۱۹۱۲ مسلمان شد و به تصوف گرایید. سید حسین نصر در کتاب «معرفت و امر قدسی» می‌نویسد: «… گنون برای انجام وظیفه مجبور بود به یک معنی افراطی باشد. او ناچار بود زمینه را به طور کامل فراهم کند تا امکان هر خطایی از بین برود. لذا یک لحن مصالحه‌ناپذیر و جدلی داشت و اغلب این لحن مانع از این می‌شد که بسیاری از مردم توصیف وی از حکمت سنتی را درک کنند.» (نشر فرزان روز، ۱۳۹۵ ص۹۰)
آنچه سنت‌گرایان را از دیگر اشکال دین‌باوری در جامعه ایران متمایز می‌سازد، احتمالا این واقعیت است که برخورد شدید و حذفی با آنها از ناحیه دستگاه‌های رسمی گزارش نشده است. تلویزیون رسمی جمهوری اسلامی، وقتی استقبال از اسلام را در اروپا گزارش می‌کند، از گنون و پیروانش نام می‌برد بی‌آنکه گرایش او را به تصوف ذکر کند. به نظر می‌رسد نوعی مماشات با سنت‌گرایان در ایران امروز از ناحیه‌ی دستگاه‌هایی که مأمور به حذف و برخورد با «فرقه‌گرایی» هستند در دستور کار باشد.
در کتابچه ناباورمندان جایی که «ادیان غیررسمی» را در ایران امروز شمردیم، به سنت‌گرایی که همان فلسفه خرد جاویدان است به عنوان یک نمونه خاص اشاره کردیم. در این ارتباط می‌توانید با رجوع به صفحه گفت‌وشنود، اطلاعات بیشتری پیدا کنید:
https://dialog.tavaana.org/nonbelievers-3/
#جاویدان_خرد #فلسفه #روز_جهانی_فلسفه #سنت_گرایی #رنه_گنون
@Dialogue1402
داریوش شایگان (۲ بهمن ۱۳۱۳ - ۲ فروردین ۱۳۹۷) یکی از برجسته‌ترین متفکران، فیلسوفان و نویسندگان معاصر ایرانی بود که در زمینه فلسفه تطبیقی و مطالعات فرهنگی آثار تأثیرگذاری به‌جا گذاشته است. او در تهران متولد شد و تحصیلات ابتدایی خود را در ایران آغاز کرد. سپس برای ادامه تحصیل به اروپا رفت و در رشته فلسفه و مطالعات تطبیقی ادیان در دانشگاه سوربن در پاریس تحصیل کرد.
شایگان به زبان‌های فرانسه، فارسی و انگلیسی مسلط بود و این توانایی به او امکان داد تا به‌طور مستقیم از منابع اصلی فلسفی و ادبی استفاده کند. یکی از آثار مشهور او «آسیا در برابر غرب» است که در آن به تحلیل برخورد فرهنگ‌های شرقی و غربی پرداخته و نقش سنت‌ها و مدرنیته را در این مواجهه بررسی کرده است. همچنین اثر دیگر او با نام «افسون‌زدگی جدید: هویت چهل‌تکه و تفکر سیار» به موضوع ازهم‌گسیختگی هویت در دنیای مدرن می‌پردازد و برآمدن عصر جدیدی از افسون‌زدگی را به منزله مساله طرح می‌کند.
از آثار دوران جوانی او که توجه ویژه به مطالعات تطبیقی با علاقه به عرفان و تجربه عرفانی را بازتاب می‌دهد کتاب «ادیان و مکتب‌های فلسفی هند» (دو جلدی) است؛ شایگان به علاقه خود به عرفان و معنویت در گفتگوی مشهور خود با رامین جهانبگلو در کتاب «زیر آسمان‌های جهان» اشاره می‌کند و به صراحت می‌گوید که دوره‌ای «گنونی» داشته و تحت تاثیر رنه گنون، زمانی به یکی از طریقه‌های صوفیه در تهران پیوسته بوده است.
شایگان به دلیل سبک نوشتاری روان و عمیقش، توانست طیف گسترده‌ای از مخاطبان را به آثارش جلب کند. او همواره به مسئله چندگانگی هویت و ضرورت درک فرهنگ‌های مختلف توجه داشت. داریوش شایگان در طول زندگی خود علاوه بر نگارش آثار فلسفی، در گفت‌وگوهای بین‌المللی شرکت کرد و به عنوان پلی میان فرهنگ‌های شرقی و غربی شناخته شد.
شایگان در سال‌های پایانی عمر خود در تهران اقامت داشت و در همان‌جا درگذشت. میراث فکری او همچنان الهام‌بخش پژوهشگران در زمینه مطالعات میان‌فرهنگی است.
#داریوش_شایگان #فلسفه_تطبیقی #رویکرد_میان_فرهنگی #رویکرد_بین_ایمانی #روز_جهانی_فلسفه #فلسفه #فیلسوف #رواداری #گفتگو
@dialogue1402
شایگان به زبان‌های فرانسه، فارسی و انگلیسی مسلط بود و این توانایی به او امکان داد تا به‌طور مستقیم از منابع اصلی فلسفی و ادبی استفاده کند. یکی از آثار مشهور او «آسیا در برابر غرب» است که در آن به تحلیل برخورد فرهنگ‌های شرقی و غربی پرداخته و نقش سنت‌ها و مدرنیته را در این مواجهه بررسی کرده است. همچنین اثر دیگر او با نام «افسون‌زدگی جدید: هویت چهل‌تکه و تفکر سیار» به موضوع ازهم‌گسیختگی هویت در دنیای مدرن می‌پردازد و برآمدن عصر جدیدی از افسون‌زدگی را به منزله مساله طرح می‌کند.
از آثار دوران جوانی او که توجه ویژه به مطالعات تطبیقی با علاقه به عرفان و تجربه عرفانی را بازتاب می‌دهد کتاب «ادیان و مکتب‌های فلسفی هند» (دو جلدی) است؛ شایگان به علاقه خود به عرفان و معنویت در گفتگوی مشهور خود با رامین جهانبگلو در کتاب «زیر آسمان‌های جهان» اشاره می‌کند و به صراحت می‌گوید که دوره‌ای «گنونی» داشته و تحت تاثیر رنه گنون، زمانی به یکی از طریقه‌های صوفیه در تهران پیوسته بوده است.
شایگان به دلیل سبک نوشتاری روان و عمیقش، توانست طیف گسترده‌ای از مخاطبان را به آثارش جلب کند. او همواره به مسئله چندگانگی هویت و ضرورت درک فرهنگ‌های مختلف توجه داشت. داریوش شایگان در طول زندگی خود علاوه بر نگارش آثار فلسفی، در گفت‌وگوهای بین‌المللی شرکت کرد و به عنوان پلی میان فرهنگ‌های شرقی و غربی شناخته شد.
شایگان در سال‌های پایانی عمر خود در تهران اقامت داشت و در همان‌جا درگذشت. میراث فکری او همچنان الهام‌بخش پژوهشگران در زمینه مطالعات میان‌فرهنگی است.
#داریوش_شایگان #فلسفه_تطبیقی #رویکرد_میان_فرهنگی #رویکرد_بین_ایمانی #روز_جهانی_فلسفه #فلسفه #فیلسوف #رواداری #گفتگو
@dialogue1402
«در سال ۵۲۹ میلادی، امپراتور یوستی‌نیانوس اول فرمانی صادر کرد که منجر به تعطیلی آکادمی نوافلاطونی در آتن، یکی از مراکز مهم فلسفه، شد. این اقدام بخشی از تلاش‌های گسترده یوستی‌نیانوس برای سرکوب پاگانیسم و ترویج مسیحیت در امپراتوری بیزانس بود. تعطیلی آکادمی به منزله پایان یک دوره مهم برای فلسفه یونان باستان تلقی می‌شود، چرا که این آکادمی از زمان تأسیس اولیه آن توسط افلاطون در حدود سال ۳۸۷ پیش از میلاد، مرکز اندیشه افلاطونی بود. پس از این اتفاق، برخی از فیلسوفان، از جمله داماسکیوس، آخرین رئیس آکادمی، به ایران پناه بردند و تحت حمایت خسرو اول ساسانی قرار گرفتند. این رویداد غالبا به‌عنوان نقطه عطفی در افول سنت‌های فلسفه کلاسیک در برابر سلطه فزاینده مسیحیت دیده می‌شود.»
منبع: وبسایت bede.org.uk
این وبسایت به تاریخ بیزانس و تحولات مسیحیت در دوران امپراتوری یوستی‌نیانوس می‌پردازد.
در دوره ساسانیان، به‌ویژه در زمان حکومت خسرو انوشیروان (۵۳۱-۵۷۹ میلادی)، تعاملات فرهنگی با یونان جریان داشت؛ پس از تعطیلی مدارس آتن در سال ۵۲۹ میلادی به فرمان یوستی‌نیانوس، هفت تن از فیلسوفان یونانی به دربار خسرو انوشیروان پناهنده شدند و در تیسفون اقامت گزیدند. این فیلسوفان با شاه ساسانی مباحثاتی داشتند و رسالاتی برای او نگاشتند.
پیش از این در دوران شاهنشاهی هخامنشی نیز به‌ویژه در زمان حکومت خشایارشا (۴۸۶-۴۶۵ پیش از میلاد)، تعاملات فرهنگی و سیاسی میان ایران و یونان به اوج خود رسید. یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های این تعاملات، پناهندگی تمیستوکلِس، فرمانده و سیاستمدار مشهور آتنی، به دربار هخامنشی است. پس از متهم شدن به خیانت در آتن، تمیستوکلِس به ایران پناه برد و مورد استقبال خشایارشا قرار گرفت. گفته شده است که او در مدت کوتاهی زبان فارسی را آموخت و به‌عنوان مشاور در دربار هخامنشی خدمت کرد.
این رویدادها نشان‌دهنده سیاست باز و پذیرای شاهان هخامنشی و ساسانی نسبت به اندیشمندان و متفکران خارجی است که به تبادل فرهنگی و فکری میان ایران و یونان کمک شایانی کرد. ریچارد پین، پژوهشگر آمریکایی رویکرد دربار ساسانیان متاخر را نوعی جهان‌وطنی‌گرایی خوانده است.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم و ششم دیگری‌نامه به نقل قسمت‌هایی از مقاله ریچارد پین در این باره مبادرت کرده بودیم.
#روز_جهانی_فلسفه #فلسفه #دربار #ساسانیان #آکادمی_فلسفه #فیلسوفان #رواداری #گفتگو
@dialogue1402
منبع: وبسایت bede.org.uk
این وبسایت به تاریخ بیزانس و تحولات مسیحیت در دوران امپراتوری یوستی‌نیانوس می‌پردازد.
در دوره ساسانیان، به‌ویژه در زمان حکومت خسرو انوشیروان (۵۳۱-۵۷۹ میلادی)، تعاملات فرهنگی با یونان جریان داشت؛ پس از تعطیلی مدارس آتن در سال ۵۲۹ میلادی به فرمان یوستی‌نیانوس، هفت تن از فیلسوفان یونانی به دربار خسرو انوشیروان پناهنده شدند و در تیسفون اقامت گزیدند. این فیلسوفان با شاه ساسانی مباحثاتی داشتند و رسالاتی برای او نگاشتند.
پیش از این در دوران شاهنشاهی هخامنشی نیز به‌ویژه در زمان حکومت خشایارشا (۴۸۶-۴۶۵ پیش از میلاد)، تعاملات فرهنگی و سیاسی میان ایران و یونان به اوج خود رسید. یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های این تعاملات، پناهندگی تمیستوکلِس، فرمانده و سیاستمدار مشهور آتنی، به دربار هخامنشی است. پس از متهم شدن به خیانت در آتن، تمیستوکلِس به ایران پناه برد و مورد استقبال خشایارشا قرار گرفت. گفته شده است که او در مدت کوتاهی زبان فارسی را آموخت و به‌عنوان مشاور در دربار هخامنشی خدمت کرد.
این رویدادها نشان‌دهنده سیاست باز و پذیرای شاهان هخامنشی و ساسانی نسبت به اندیشمندان و متفکران خارجی است که به تبادل فرهنگی و فکری میان ایران و یونان کمک شایانی کرد. ریچارد پین، پژوهشگر آمریکایی رویکرد دربار ساسانیان متاخر را نوعی جهان‌وطنی‌گرایی خوانده است.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم و ششم دیگری‌نامه به نقل قسمت‌هایی از مقاله ریچارد پین در این باره مبادرت کرده بودیم.
#روز_جهانی_فلسفه #فلسفه #دربار #ساسانیان #آکادمی_فلسفه #فیلسوفان #رواداری #گفتگو
@dialogue1402
جایزه «آزادی بیان» سال ۲۰۲۴ سازمان معتبر بریتانیایی «ایندکس آن سنسورشیپ» یا «شاخص سانسور» به نسیم سلطان‌بیگی، روزنامه‌نگار ایرانی، تعلق گرفت.
این جایزه از کسانی که تأثیر قابل توجهی در مبارزه با سانسور در هر نقطه از جهان داشته‌اند، تجلیل می‌کند و در حوزه روزنامه‌نگاری، از خبرنگاران «شجاع، تاثیرگذار و مصمم» که سانسور و تهدیدهای آزادی بیان را افشا می‌کنند، قدردانی می‌کند.
نسیم سلطان‌بیگی در این مورد می‌گوید: «سانسور در ایران هر روز مرزهای جدیدی را می‌گشاید» و «نهادهای امنیتی با بازداشت، احضار و اجرای اقدامات غیرقانونی، سانسور را گسترش می‌دهند.»
خانم سلطان‌بیگی با تأکید بر اهمیت نقش مطبوعات آزاد برای روشن‌کردن حقایق و دستیابی به جامعه‌ای انسانی می‌افزاید: «ما خبرنگاران مستقل همیشه در کنار حقیقت و مردم ایستاده‌ایم.»
به گزارش صدای آمریکا، نسیم سلطان‌بیگی به اتهام «اجتماع و تبانی علیه امنیت ملی» به ۳ سال و ۷ ماه حبس تعزیری و به اتهام «تبلیغ علیه نظام» به ۸ ماه حبس تعزیری محکوم شد. او پس از چهار ماه به دلایل پزشکی آزاد شد.
#آزادی_بیان #سانسور #حکومت_مذهبی #نسیم_سلطان_بیگی #خبرنگار #روزنامه_نگار #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
جایزه «آزادی بیان» سال ۲۰۲۴ سازمان معتبر بریتانیایی «ایندکس آن سنسورشیپ» یا «شاخص سانسور» به نسیم سلطان‌بیگی، روزنامه‌نگار ایرانی، تعلق گرفت.
این جایزه از کسانی که تأثیر قابل توجهی در مبارزه با سانسور در هر نقطه از جهان داشته‌اند، تجلیل می‌کند و در حوزه روزنامه‌نگاری، از خبرنگاران «شجاع، تاثیرگذار و مصمم» که سانسور و تهدیدهای آزادی بیان را افشا می‌کنند، قدردانی می‌کند.
نسیم سلطان‌بیگی در این مورد می‌گوید: «سانسور در ایران هر روز مرزهای جدیدی را می‌گشاید» و «نهادهای امنیتی با بازداشت، احضار و اجرای اقدامات غیرقانونی، سانسور را گسترش می‌دهند.»
خانم سلطان‌بیگی با تأکید بر اهمیت نقش مطبوعات آزاد برای روشن‌کردن حقایق و دستیابی به جامعه‌ای انسانی می‌افزاید: «ما خبرنگاران مستقل همیشه در کنار حقیقت و مردم ایستاده‌ایم.»
به گزارش صدای آمریکا، نسیم سلطان‌بیگی به اتهام «اجتماع و تبانی علیه امنیت ملی» به ۳ سال و ۷ ماه حبس تعزیری و به اتهام «تبلیغ علیه نظام» به ۸ ماه حبس تعزیری محکوم شد. او پس از چهار ماه به دلایل پزشکی آزاد شد.
#آزادی_بیان #سانسور #حکومت_مذهبی #نسیم_سلطان_بیگی #خبرنگار #روزنامه_نگار #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
محمدمهدی ایمانی‌پور، رییس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، در دیدار با پاپ فرانسیس، رهبر کاتولیک‌های جهان، گفت: «دولت ایران توجه زیادی به گسترش صلح در جهان امروز دارد.» او افزود: «دولت پزشکیان دولت وفاق نام‌گذاری شده و محور اصلی سیاست خارجی آن، همدلی و وفاق است.»
حال اما نکته اساسی اینجاست که دستاوردهای جمهوری اسلامی در داخل و خارج از کشور مشخصا و عینا چیز دیگری را به‌نمایش گداشته و حاصل آن متفاوت از این شعار‌هاست.
شما در این مورد چطور فکر می‌کنید ؟ و یا ارزیابی شما از عملکرد جمهوری اسلامی را در راستای صلح در جهان چطور ارزیابی می‌کنید؟
#صلح #گفتگو_توانا #پاپ
@Dialogue1402
محمدمهدی ایمانی‌پور، رییس سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، در دیدار با پاپ فرانسیس، رهبر کاتولیک‌های جهان، گفت: «دولت ایران توجه زیادی به گسترش صلح در جهان امروز دارد.» او افزود: «دولت پزشکیان دولت وفاق نام‌گذاری شده و محور اصلی سیاست خارجی آن، همدلی و وفاق است.»
حال اما نکته اساسی اینجاست که دستاوردهای جمهوری اسلامی در داخل و خارج از کشور مشخصا و عینا چیز دیگری را به‌نمایش گداشته و حاصل آن متفاوت از این شعار‌هاست.
شما در این مورد چطور فکر می‌کنید ؟ و یا ارزیابی شما از عملکرد جمهوری اسلامی را در راستای صلح در جهان چطور ارزیابی می‌کنید؟
#صلح #گفتگو_توانا #پاپ
@Dialogue1402
وزارت خارجه آمریکا در بیانیه‌‌ای به مناسبت یادروز جهانی افراد تراجنسیتی بر لزوم حمایت از کرامت و حقوق انسانی افراد ترنس در همه جای جهان تاکید کرد.
این بیانیه با اشاره به انواع تبعیض‌ها و تهدیدها علیه افراد تراجنسیتی، خاطرنشان کرد تلاش برای تضمین حق زندگی افراد ترنس و حفاظت از آنها در برابر آسیب‌ها یک مسئولیت همگانی است.
روز یادآوری تراجنسیتی رویداد سالانه‌ای است که برای زنده نگاه داشتن یاد افرادی که بخاطر تراجنس‌هراسی کشته شده‌اند، در ۲۰ نوامبر برگزار می‌گردد.
این روز در سال ۱۹۹۹ میلادی توسط یک ترازن به نام گندولین آن اسمیت برای بزرگداشت ریتا هستر که در الستون به قتل رسیده بود، بنیان‌گذارده شد.
از آن زمان مراسم‌هایی در سرتاسر جهان در ۲۰ نوامبر هر سال برای بزرگداشت یاد تراجنسیتی‌های به‌قتل‌رسیده برگزار می‌شود.
#تراجنسیت #ترنسجندر #ال_جی_بی_تی_کیو #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
وزارت خارجه آمریکا در بیانیه‌‌ای به مناسبت یادروز جهانی افراد تراجنسیتی بر لزوم حمایت از کرامت و حقوق انسانی افراد ترنس در همه جای جهان تاکید کرد.
این بیانیه با اشاره به انواع تبعیض‌ها و تهدیدها علیه افراد تراجنسیتی، خاطرنشان کرد تلاش برای تضمین حق زندگی افراد ترنس و حفاظت از آنها در برابر آسیب‌ها یک مسئولیت همگانی است.
روز یادآوری تراجنسیتی رویداد سالانه‌ای است که برای زنده نگاه داشتن یاد افرادی که بخاطر تراجنس‌هراسی کشته شده‌اند، در ۲۰ نوامبر برگزار می‌گردد.
این روز در سال ۱۹۹۹ میلادی توسط یک ترازن به نام گندولین آن اسمیت برای بزرگداشت ریتا هستر که در الستون به قتل رسیده بود، بنیان‌گذارده شد.
از آن زمان مراسم‌هایی در سرتاسر جهان در ۲۰ نوامبر هر سال برای بزرگداشت یاد تراجنسیتی‌های به‌قتل‌رسیده برگزار می‌شود.
#تراجنسیت #ترنسجندر #ال_جی_بی_تی_کیو #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
انسان‌زدایی در حکومت‌های مذهبی و دیکتاتوری
در حکومت‌های مذهبی و دیکتاتوری، انسان‌زدایی به معنای سلب هویت انسانی از افرادی است که با ایدئولوژی حاکم مخالفند یا به گروه‌های خاص تعلق دارند.
این رویکرد با تحقیر، نادیده‌گرفتن و سرکوب حقوق انسانی همراه است.
در این نظام‌ها، فردیت و آزادی‌های انسانی قربانی ایدئولوژی‌های سیاسی یا دینی می‌شوند. حکومت‌های مذهبی با اعمال قوانین تبعیض‌آمیز، سرکوب اقلیت‌های دینی، و کنترل آزادی بیان، مردم را به تبعیت بی‌چون‌وچرا از باورها و قوانین دینی وادار می‌کنند.
مخالفان نیز اغلب به عنوان "کافر" یا "خائن" معرفی و از حقوق اساسی محروم می‌شوند.
این سیاست‌ها نه تنها باعث آسیب به فرد می‌شوند، بلکه جامعه را به دو گروه متخاصم "مؤمنان" و "غیرمؤمنان" تقسیم می‌کنند.
نتیجه این روند، افزایش خشونت، تعصب و بی‌عدالتی است، در حالی که ارزش‌های انسانی در سایه ایدئولوژی‌های حاکم به فراموشی سپرده می‌شوند.
#انسان_زدایی #خداناباوران #ناباورمندان #باورمندان #کافر #ملحد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
انسان‌زدایی در حکومت‌های مذهبی و دیکتاتوری
در حکومت‌های مذهبی و دیکتاتوری، انسان‌زدایی به معنای سلب هویت انسانی از افرادی است که با ایدئولوژی حاکم مخالفند یا به گروه‌های خاص تعلق دارند.
این رویکرد با تحقیر، نادیده‌گرفتن و سرکوب حقوق انسانی همراه است.
در این نظام‌ها، فردیت و آزادی‌های انسانی قربانی ایدئولوژی‌های سیاسی یا دینی می‌شوند. حکومت‌های مذهبی با اعمال قوانین تبعیض‌آمیز، سرکوب اقلیت‌های دینی، و کنترل آزادی بیان، مردم را به تبعیت بی‌چون‌وچرا از باورها و قوانین دینی وادار می‌کنند.
مخالفان نیز اغلب به عنوان "کافر" یا "خائن" معرفی و از حقوق اساسی محروم می‌شوند.
این سیاست‌ها نه تنها باعث آسیب به فرد می‌شوند، بلکه جامعه را به دو گروه متخاصم "مؤمنان" و "غیرمؤمنان" تقسیم می‌کنند.
نتیجه این روند، افزایش خشونت، تعصب و بی‌عدالتی است، در حالی که ارزش‌های انسانی در سایه ایدئولوژی‌های حاکم به فراموشی سپرده می‌شوند.
#انسان_زدایی #خداناباوران #ناباورمندان #باورمندان #کافر #ملحد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
دیکتاتوری اکثریت، مفهومی پیچیده و پراهمیت در فلسفه سیاسی، یکی از چالش‌های اساسی جوامع دموکراتیک را آشکار می‌کند: تقابل میان اراده اکثریت و حقوق اقلیت.
این موضوع به‌ویژه در اندیشه جان استوارت میل، فیلسوف برجسته انگلیسی، جایگاه ویژه‌ای دارد. میل با دیدگاهی انتقادی، به بررسی پیامدهای سلطه اکثریت بر آزادی‌های فردی پرداخته و در آثار خود تلاش کرده است تا چارچوبی برای محدود کردن قدرت اکثریت ارائه دهد.
اندیشه‌های جان استوارت میل درباره دیکتاتوری اکثریت، همچنان الهام‌بخش بحث‌ها و تحلیل‌های معاصر درباره توازن میان دموکراسی و حقوق بشر است.
تأملات او نه‌تنها به ما هشدار می‌دهند که چگونه اکثریت می‌تواند به ابزاری برای سرکوب اقلیت تبدیل شود، بلکه ضرورت ایجاد ساختارهایی قانونی برای حفاظت از آزادی و کرامت انسانی را نیز برجسته می‌کنند.
به گفته این اندیشمند بزرگ انگلیسی: «حکومت اکثریتی میخواهد همه را، هر شخصیتی را، مجبور کند بنا بر نمونه و الگوی او بیندیشد و رفتار کند».
بر این اساس او پیشنهاد می‌دهد که: «باید برای دخالت امیال و علایق اکثریت در امور مربوط به استقلال فرد و اقلیت‌ها حد و مرزی وجود داشته باشد. پیداکردن و دستیابی به این مرز و دفاع از آن در برابر تعرضات حکومت‌گران، با هدف تامین و حفظ امنیت زندگی همه اعضای جامعه به همان میزان مصونیت در برابر استبداد و دیکتاتوری سیاسی مهم و اجتناب‌ناپذیر و غیر قابل چشم‌پوشی است».
نظر شما درباره دیدگاه جان استوارت میل چیست؟
#گفتگو_توانا #دیکتاتوری_اکثریت #جان_استوارت_میل #حکومت_دموکراتیک
@Dialogue1402
این موضوع به‌ویژه در اندیشه جان استوارت میل، فیلسوف برجسته انگلیسی، جایگاه ویژه‌ای دارد. میل با دیدگاهی انتقادی، به بررسی پیامدهای سلطه اکثریت بر آزادی‌های فردی پرداخته و در آثار خود تلاش کرده است تا چارچوبی برای محدود کردن قدرت اکثریت ارائه دهد.
اندیشه‌های جان استوارت میل درباره دیکتاتوری اکثریت، همچنان الهام‌بخش بحث‌ها و تحلیل‌های معاصر درباره توازن میان دموکراسی و حقوق بشر است.
تأملات او نه‌تنها به ما هشدار می‌دهند که چگونه اکثریت می‌تواند به ابزاری برای سرکوب اقلیت تبدیل شود، بلکه ضرورت ایجاد ساختارهایی قانونی برای حفاظت از آزادی و کرامت انسانی را نیز برجسته می‌کنند.
به گفته این اندیشمند بزرگ انگلیسی: «حکومت اکثریتی میخواهد همه را، هر شخصیتی را، مجبور کند بنا بر نمونه و الگوی او بیندیشد و رفتار کند».
بر این اساس او پیشنهاد می‌دهد که: «باید برای دخالت امیال و علایق اکثریت در امور مربوط به استقلال فرد و اقلیت‌ها حد و مرزی وجود داشته باشد. پیداکردن و دستیابی به این مرز و دفاع از آن در برابر تعرضات حکومت‌گران، با هدف تامین و حفظ امنیت زندگی همه اعضای جامعه به همان میزان مصونیت در برابر استبداد و دیکتاتوری سیاسی مهم و اجتناب‌ناپذیر و غیر قابل چشم‌پوشی است».
نظر شما درباره دیدگاه جان استوارت میل چیست؟
#گفتگو_توانا #دیکتاتوری_اکثریت #جان_استوارت_میل #حکومت_دموکراتیک
@Dialogue1402
پذیرش تکثر عقیدتی و مذهبی؛ شرط تثبیت دموکراسی در ایران فردا
پراکندگی قدرت یکی از مهم‌ترین شروط برای حفظ دموکراسی و جلوگیری از شکل‌گیری استبداد در جوامع مختلف است.
این اصل به‌ویژه در جوامعی مانند ایران، که تاریخ چند دهه اخیر آن زیر سایه استبداد مذهبی با تمرکز قدرت و سلطه ایدئولوژی مذهبی همراه بوده است، اهمیتی دوچندان پیدا می‌کند.
در واقع، تثبیت دموکراسی در ایران زمانی ممکن است که علاوه بر پراکندگی ساختاری قدرت، تنوع و تکثر اندیشه‌های عقیدتی و مذهبی نیز مورد پذیرش قرار گیرد، تا هیچ عقیده خاصی نتواند به جایگاه فرادست دست یابد.
به بیان دیگر آینده‌ای دموکراتیک برای ایران تنها در صورتی قابل تصور است که تکثرگرایی عقیدتی به یک ارزش اساسی تبدیل شده و ساختارهای حکومتی نیز به شکلی طراحی شوند که از تمرکز قدرت جلوگیری کنند.
-----
در ارتباط با همین موضوع در وبسایت «گفت‌وشنود» بشنوید:
https://dialog.tavaana.org/ir_structure/
#گفتگو_توانا #جمهوری_اسلامی #ایدئولوژی_اسلامی #حکومت_دموکراتیک
@Dialogue1402
پراکندگی قدرت یکی از مهم‌ترین شروط برای حفظ دموکراسی و جلوگیری از شکل‌گیری استبداد در جوامع مختلف است.
این اصل به‌ویژه در جوامعی مانند ایران، که تاریخ چند دهه اخیر آن زیر سایه استبداد مذهبی با تمرکز قدرت و سلطه ایدئولوژی مذهبی همراه بوده است، اهمیتی دوچندان پیدا می‌کند.
در واقع، تثبیت دموکراسی در ایران زمانی ممکن است که علاوه بر پراکندگی ساختاری قدرت، تنوع و تکثر اندیشه‌های عقیدتی و مذهبی نیز مورد پذیرش قرار گیرد، تا هیچ عقیده خاصی نتواند به جایگاه فرادست دست یابد.
به بیان دیگر آینده‌ای دموکراتیک برای ایران تنها در صورتی قابل تصور است که تکثرگرایی عقیدتی به یک ارزش اساسی تبدیل شده و ساختارهای حکومتی نیز به شکلی طراحی شوند که از تمرکز قدرت جلوگیری کنند.
-----
در ارتباط با همین موضوع در وبسایت «گفت‌وشنود» بشنوید:
https://dialog.tavaana.org/ir_structure/
#گفتگو_توانا #جمهوری_اسلامی #ایدئولوژی_اسلامی #حکومت_دموکراتیک
@Dialogue1402
راست‌کیشی (ارتدوکسی) به معنای پایبندی به اصول و باورهای عمومی و رایج یک دین یا فلسفه است که به طور سنتی و بی‌چون‌وچرا پذیرفته شده است.
کژآیینی (هترودوکسی) به مخالفت با اصول رایج دینی یا فلسفی اشاره دارد؛ جریانی که به دنبال پرسش و زیر سوال بردن هنجارهای مسلط در حیات دینی است.
ما این اصطلاحات را در اپیزود ششم دیگری‌نامه با نام «جذابیت‌های کژآیینی» تعریف کردیم و در قالب داستان مزدک و بابک خرمدین، به نمونه‌های خارج شدن از جزمیات و اصول رایج دینی پرداختیم. از دید زرتشتیان راست‌کیشی که تا همین امروز هم وجود دارند و به کلان‌روندهای تاریخی ایران نگاه می‌کنند، ای‌بسا داستان حیات دینی ما چیزی جز استقبال از کژآیینی نبوده است. در این اپیزود از دیگری‌نامه به ویژه با نقل از کتاب جمشید کرشاسپ چوکسی که خود پژوهشگری از پارسیان هندوستان است، تلاش کردیم تصویری کلی از این کلان‌روندها به دست دهیم.
برای دسترسی به اپیزود ششم دیگری‌نامه از لینک زیر استفاده کنید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#راست_کیشی #کژآيینی #ناراست_کیشی #مزدک #فرهنگ_جریان_اصلی #چوکسی
@dialogue1402
کژآیینی (هترودوکسی) به مخالفت با اصول رایج دینی یا فلسفی اشاره دارد؛ جریانی که به دنبال پرسش و زیر سوال بردن هنجارهای مسلط در حیات دینی است.
ما این اصطلاحات را در اپیزود ششم دیگری‌نامه با نام «جذابیت‌های کژآیینی» تعریف کردیم و در قالب داستان مزدک و بابک خرمدین، به نمونه‌های خارج شدن از جزمیات و اصول رایج دینی پرداختیم. از دید زرتشتیان راست‌کیشی که تا همین امروز هم وجود دارند و به کلان‌روندهای تاریخی ایران نگاه می‌کنند، ای‌بسا داستان حیات دینی ما چیزی جز استقبال از کژآیینی نبوده است. در این اپیزود از دیگری‌نامه به ویژه با نقل از کتاب جمشید کرشاسپ چوکسی که خود پژوهشگری از پارسیان هندوستان است، تلاش کردیم تصویری کلی از این کلان‌روندها به دست دهیم.
برای دسترسی به اپیزود ششم دیگری‌نامه از لینک زیر استفاده کنید:
https://dialog.tavaana.org/podcast_others_6/
#راست_کیشی #کژآيینی #ناراست_کیشی #مزدک #فرهنگ_جریان_اصلی #چوکسی
@dialogue1402
«ارتداد در مسیحیت آغازین»
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
آرمین لنگرودی
معرفی کتاب
«ارتداد از بین نمی‌رود؛ بلکه تنها می‌تواند از شکلی به شکل دیگر تبدیل شود.»
این جمله را آرمین لنگرودی، نویسنده کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام، در مقدمه می‌آورد. او معتقد است مانند قانون پایستگی انرژی، ارتداد تنها تغییر شکل می‌دهد اما تا زمانی که یک فرهنگ دینی مسلط هست، مخالفت با آن هم خواهد بود: «اگر ما رمز بقای مذاهب حاکم را تنها در خصیصه مطلق‌گرایانه آنها بیابیم، طبیعتا بایستی رمز ماندگاری جریانات سرکوب‌شده را در انعطاف‌پذیری و قابلیت انطابق‌پذیری آنها بجوییم.»
لنگرودی در همان بند اول مقدمه، از بابت کاربست اصطلاح «ارتداد» عذرخواهی می‌کند؛ چرا که به اعتقاد او «به عنوان یک پژوهشگر بی‌طرف، شاید پسندیده نباشد هر آنچه را که با الهیات حاکم در کلیسای روم یا بیزانس ناهمراستا می‌نمود، مرتد بنامم.» در حقیقت، او قصد جانبداری از برخی جریانات مسیحی را که در قالب کلیسای کاتولیک روم یا بیزانس (روم شرقی و غربی) مستقر شدند و تا امروز پاییده‌اند، ندارد. بنابراین توضیح می‌دهد که «… در اینجا منظور از ارتداد، همان ناخوانایی با ایدئولوژی رسمی و حاکم می‌باشد.»
اگر کسی بپرسد که مطالعه تنوع وسیعی از جریانات مسیحی که مهر مرتد به پیشانی‌شان خورد، چه اهمیتی دارد، پاسخ را خواننده فارسی‌زبان این تالیف فارسی، در عنوان فرعی کتاب می‌یابد: « و نقش آن در پیدایش و گسترش اسلام.» تز اصلی کتاب ارتداد در مسیحیت آغازین این است که نشان دهد جنگ میان شرق و غرب نقش بسیار مهمی را در شکل‌گیری باورهای دینی در هر دو سو بازی کرد. غالبا جملات ساده‌ای در تشریح استقبال از اسلام در سرزمین‌های ایرانی پس از فروپاشی شاهنشاهی ساسانی شنیده‌ایم؛ جملاتی از این دست که نارضایتی مردم تهیدست از اشراف و موبدان عالی‌رتبه زرتشتی، استقبال از اسلام را رقم زده است. این در حالی‌ست که موضوع پیچیده‌تر می‌نماید.
پیش از این در اپیزودهای چهارم، پنجم، ششم و هفتم دیگری‌نامه، به نقل از جمشید کرشاسپ چوکسی در کتاب ستیز و سازش از الگوها و علل تغییر دین از بهدینی (زرتشتی‌گری) به اسلام مطالبی را نقل کردیم. در اپیزود هفدهم با نام «قصه‌های تکراری؛ چهره‌های نو» هم به نقل از همین پژوهشگر زرتشتی‌تبار، از احتمال بازسازی داستان پیغمبر اسلام از روی الگوی زرتشت پیامبر، مطالبی را طرح کردیم. اما دیدگاه لنگرودی ریشه‌ای‌تر (رادیکال‌تر) است. او خطی پژوهشی را تعقیب می‌کند که مدعی‌ست اسلام در آغاز، شاخه‌ای از مسیحیت بوده است که به تدریج و در جریان قطبی‌شدن جنگ ایدئولوژیک میان شرق و غرب، به یک دین مستقل تبدیل شده است. مطابق با این دیدگاه…
برای مطالعه ادامه این یادداشت رجوع کنید به صفحه گفت‌وشنود:
https://dialog.tavaana.org/apostasy-in-christianity/
#مسیحیت #ارتداد #رواداری #گفتگو #ساسانیان #بهدینی #زرتشتی
@Dialogue1402
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
این‌روزها تصاویر و ویدئوهای زیادی از جشنواره "موسم ریاض" در رسانه‌ها و شبکه‌های اجتماعی مورد توجه کاربران قرار گرفته و انتقادهایی از سوی روحانیون تندرو ایرانی هم به همراه داشته است.
طی سال‌های اخیر آنچه با نام اصلاحات دستوری حاکمان در جامعه عربستان روز به روز مرزهای جدیدی را در نوردیده برای جامعه ایرانی هم بحث برانگیز و حتی در مواردی با مقایسه شرایط داخلی موجبات حسرت بوده، هرچند انتقادهای جدی هم در مورد حقوق بشر و آزادی‌های اجتماعی از سوی کارشناسان هنوز هم متوجه شبه جزیره است.
اما آنچه که شاهد هستیم فرای رواداری حاکمان با اجتماع و تعریف تازه از دین‌داری و اسلام، از چشم‌انداز‌های کلان‌تر و آینده‌نگر حاکمان آن سرزمین حکایت دارد.
شما فکر می‌کنید تفاوت حاکمان ایرانی و حاکمان عربی که هر دو مسلمان و خود را پرچم‌دار دین مبین می‌دانند، در کجاست؟ که یکی در تلاش است مردمش امروز در بهشت زندگی کنند و دیگری با فشارهای حداکثری وعده زندگی در بهشت پس از مرگ را می‌دهد.
#حکومت_مذهبی #اسلام #موسم_ریاض #اصلاحات_دینی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
این‌روزها تصاویر و ویدئوهای زیادی از جشنواره "موسم ریاض" در رسانه‌ها و شبکه‌های اجتماعی مورد توجه کاربران قرار گرفته و انتقادهایی از سوی روحانیون تندرو ایرانی هم به همراه داشته است.
طی سال‌های اخیر آنچه با نام اصلاحات دستوری حاکمان در جامعه عربستان روز به روز مرزهای جدیدی را در نوردیده برای جامعه ایرانی هم بحث برانگیز و حتی در مواردی با مقایسه شرایط داخلی موجبات حسرت بوده، هرچند انتقادهای جدی هم در مورد حقوق بشر و آزادی‌های اجتماعی از سوی کارشناسان هنوز هم متوجه شبه جزیره است.
اما آنچه که شاهد هستیم فرای رواداری حاکمان با اجتماع و تعریف تازه از دین‌داری و اسلام، از چشم‌انداز‌های کلان‌تر و آینده‌نگر حاکمان آن سرزمین حکایت دارد.
شما فکر می‌کنید تفاوت حاکمان ایرانی و حاکمان عربی که هر دو مسلمان و خود را پرچم‌دار دین مبین می‌دانند، در کجاست؟ که یکی در تلاش است مردمش امروز در بهشت زندگی کنند و دیگری با فشارهای حداکثری وعده زندگی در بهشت پس از مرگ را می‌دهد.
#حکومت_مذهبی #اسلام #موسم_ریاض #اصلاحات_دینی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
در جامعه مذهبی ایران، ناباورمندان اغلب با فشارهای اجتماعی و فرهنگی شدیدی مواجه‌اند که آنان را به خودسانسوری وادار می‌کند. این افراد معمولاً از بیان آزادانه عقاید خود اجتناب می‌کنند تا از پیامدهای ناگوار مانند طرد خانوادگی، اتهام به بیماری روانی، مجازات قانونی، یا حتی خطرات جانی جلوگیری کنند.
این خودسانسوری منجر به اضطراب، افسردگی، و احساس بیگانگی در فرد می‌شود، زیرا او نمی‌تواند خود واقعی‌اش را آشکار کند. این وضعیت همچنین روابط خانوادگی و اجتماعی را تضعیف می‌کند و فضای بی‌اعتمادی و نفاق را تقویت می‌کند.
در جامعه‌ای که قضاوت‌های سخت‌گیرانه بر پایه اعتقادات مذهبی رایج است، ناباورمندان نه تنها از آزادی بیان محروم می‌شوند، بلکه فرصت مشارکت در گفت‌وگوهای سالم و سازنده را نیز از دست می‌دهند.
این محدودیت‌ها، مانعی جدی برای رشد فردی و فرهنگی جامعه است و نیازمند بازنگری در نحوه برخورد با تنوع فکری و عقیدتی در جامعه ایران است.
#ناباورمندان #خداناباوران #جامعه_مذهبی #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
در جامعه مذهبی ایران، ناباورمندان اغلب با فشارهای اجتماعی و فرهنگی شدیدی مواجه‌اند که آنان را به خودسانسوری وادار می‌کند. این افراد معمولاً از بیان آزادانه عقاید خود اجتناب می‌کنند تا از پیامدهای ناگوار مانند طرد خانوادگی، اتهام به بیماری روانی، مجازات قانونی، یا حتی خطرات جانی جلوگیری کنند.
این خودسانسوری منجر به اضطراب، افسردگی، و احساس بیگانگی در فرد می‌شود، زیرا او نمی‌تواند خود واقعی‌اش را آشکار کند. این وضعیت همچنین روابط خانوادگی و اجتماعی را تضعیف می‌کند و فضای بی‌اعتمادی و نفاق را تقویت می‌کند.
در جامعه‌ای که قضاوت‌های سخت‌گیرانه بر پایه اعتقادات مذهبی رایج است، ناباورمندان نه تنها از آزادی بیان محروم می‌شوند، بلکه فرصت مشارکت در گفت‌وگوهای سالم و سازنده را نیز از دست می‌دهند.
این محدودیت‌ها، مانعی جدی برای رشد فردی و فرهنگی جامعه است و نیازمند بازنگری در نحوه برخورد با تنوع فکری و عقیدتی در جامعه ایران است.
#ناباورمندان #خداناباوران #جامعه_مذهبی #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
آزادی‌های اجتماعی، به‌ویژه آزادی انتخاب پوشش، باور و دین، از بنیادی‌ترین حقوق انسانی است که نقشی محوری در ساختن جامعه‌ای برابر ایفا می‌کند. در ایران، زنان به عنوان نماد مقاومت و پیشگامان تغییر، همواره در جنبش‌های اجتماعی نقش کلیدی داشته‌اند. از انقلاب مشروطه تا امروز، زنان ایرانی در مواجهه با محدودیت‌ها برای تحقق حقوق خود مبارزه کرده‌اند.
جنبش‌های اخیر، مانند «زن، زندگی، آزادی»، نشانگر اراده‌ای جمعی برای بازپس‌گیری این حقوق است. انتخاب پوشش، فراتر از یک تصمیم شخصی، به معنای حق تعیین سرنوشت است. احترام به باور و دین نیز از ضرورت‌های همزیستی مسالمت‌آمیز در جامعه‌ای متکثر است.
پیشرفت اجتماعی تنها با رفع تبعیض‌ها و به رسمیت شناختن حقوق همه، به‌ویژه زنان، امکان‌پذیر است. آزادی انتخاب در هر زمینه‌ای، نه تنها یک حق، بلکه ضرورتی برای توسعه اجتماعی، فرهنگی و سیاسی است.
#باور #آزادی_باور #آزادی_مذهب #حکومت_مذهبی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
آزادی‌های اجتماعی، به‌ویژه آزادی انتخاب پوشش، باور و دین، از بنیادی‌ترین حقوق انسانی است که نقشی محوری در ساختن جامعه‌ای برابر ایفا می‌کند. در ایران، زنان به عنوان نماد مقاومت و پیشگامان تغییر، همواره در جنبش‌های اجتماعی نقش کلیدی داشته‌اند. از انقلاب مشروطه تا امروز، زنان ایرانی در مواجهه با محدودیت‌ها برای تحقق حقوق خود مبارزه کرده‌اند.
جنبش‌های اخیر، مانند «زن، زندگی، آزادی»، نشانگر اراده‌ای جمعی برای بازپس‌گیری این حقوق است. انتخاب پوشش، فراتر از یک تصمیم شخصی، به معنای حق تعیین سرنوشت است. احترام به باور و دین نیز از ضرورت‌های همزیستی مسالمت‌آمیز در جامعه‌ای متکثر است.
پیشرفت اجتماعی تنها با رفع تبعیض‌ها و به رسمیت شناختن حقوق همه، به‌ویژه زنان، امکان‌پذیر است. آزادی انتخاب در هر زمینه‌ای، نه تنها یک حق، بلکه ضرورتی برای توسعه اجتماعی، فرهنگی و سیاسی است.
#باور #آزادی_باور #آزادی_مذهب #حکومت_مذهبی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
۱۱ سال پیش، عطاءالله رضوانی، به دلیل باور به آئین بهائی، بزرگ‌ترین اقلیت مذهبی ایران، به طرز وحشیانه‌ای در خودروی خود به قتل رسید.
او پس از تحمل ماه‌ها تهدید فیزیکی، در حمله‌ای از پیش برنامه‌ریزی شده به سبک ترور، از پشت سرش هدف گلوله قرار گرفت.
جسد آقای رضوانی ۵۲ ساله، پدر دو فرزند، روز دوم شهریورماه ۱۳۹۲ در نزدیکی ایستگاه قطار بندرعباس پیدا شد.
۱۱ سال پس از این اتفاق، رأی صادره در تاریخ اول آبان ۱۴۰۳ توسط شعبۀ یک دادگاه کیفری هرمزگان سرانجام تأیید کرد که آقای رضوانی حقیقتاً قربانی قتل عمد بوده است.
در این رأی همچنین آمده است که فرد متهم اکنون درگذشته است، بدین معنا که هویت قاتل برای مقامات حکومت محرز بوده، هرچند این فرد هرگز متهم و محکوم نشد. با این حال، حکم دادگاه، خانوادۀ رضوانی را از عدالتی که با رد ادعای غرامت مالی قتل به دنبال آن بودند، رد کرد و مشخصاً اعلام کرد که دلیل انکار، بهائی بودن وی است.
طبق قوانین ایران، بستگان قربانیان قتل حق دارند از مجرم یا در صورتی که مجرم ناشناس یا در دسترس نباشد، از حکومت غرامت مالی (دیه) مطالبه کنند.
#عطاالله_رضوانی #بهائیت #داستان_ما_يكيست
#گفتگو_توانا
@Dialogue1402
۱۱ سال پیش، عطاءالله رضوانی، به دلیل باور به آئین بهائی، بزرگ‌ترین اقلیت مذهبی ایران، به طرز وحشیانه‌ای در خودروی خود به قتل رسید.
او پس از تحمل ماه‌ها تهدید فیزیکی، در حمله‌ای از پیش برنامه‌ریزی شده به سبک ترور، از پشت سرش هدف گلوله قرار گرفت.
جسد آقای رضوانی ۵۲ ساله، پدر دو فرزند، روز دوم شهریورماه ۱۳۹۲ در نزدیکی ایستگاه قطار بندرعباس پیدا شد.
۱۱ سال پس از این اتفاق، رأی صادره در تاریخ اول آبان ۱۴۰۳ توسط شعبۀ یک دادگاه کیفری هرمزگان سرانجام تأیید کرد که آقای رضوانی حقیقتاً قربانی قتل عمد بوده است.
در این رأی همچنین آمده است که فرد متهم اکنون درگذشته است، بدین معنا که هویت قاتل برای مقامات حکومت محرز بوده، هرچند این فرد هرگز متهم و محکوم نشد. با این حال، حکم دادگاه، خانوادۀ رضوانی را از عدالتی که با رد ادعای غرامت مالی قتل به دنبال آن بودند، رد کرد و مشخصاً اعلام کرد که دلیل انکار، بهائی بودن وی است.
طبق قوانین ایران، بستگان قربانیان قتل حق دارند از مجرم یا در صورتی که مجرم ناشناس یا در دسترس نباشد، از حکومت غرامت مالی (دیه) مطالبه کنند.
#عطاالله_رضوانی #بهائیت #داستان_ما_يكيست
#گفتگو_توانا
@Dialogue1402
@dialogue1402
«زشت‌ها»
معرفی فیلم
تالی به دیوید می‌گه که تو به تلاش برای رادیکالیزه کردن مردم شهرت یا در واقع سوءشهرت داری! دیوید می‌که اشکال نداره! هر تغییر اجتماعی در بادی امر، رادیکال محسوب می‌شه!
فیلم «زشت‌ها» داستان رادیکال شدن لایه‌هایی از اجتماع علیه ایدئولوژی زیبایی، یا خوشگلیه! ایدئولوژی‌ای که مصداق بارزش در حیات اجتماعی، استقبال فوق‌العاده از اعمال جراحی زیبایی‌ست که گردش مالی قابل توجهی هم در سراسر سیاره داره. تالی که تقریبا اتفاقی با یکی از اعضای این گروه رادیکال یا انقلابی آشنا می‌شه، اصلا با اونها همدل نیست. خیلی صریح می‌گه من نمی‌خوام آزاد باشم! می‌خوام فقط خوشگل باشم! تالی کاراکتری‌ست که اشکالی در ایدئولوژی خوشگلی یا ژیگول بودن نمی‌بینه! فیلم «زشت‌ها/ Uglies» که بر اساس رمانی به همین نام اثر اسکات وسترفلد ساخته شده، در سال ۲۰۲۴ به کارگردانی مک‌جی (McG) منتشر شد و از جمله فیلم‌هایی بود که توجه مخاطبان زیادی را در نتفلیکس به خود جلب کرد. این فیلم در گیشه و پلتفرم‌های آنلاین با موفقیت متوسطی مواجه شد، اما موضوعات آن، به‌ویژه انتقاداتش از استانداردهای تحمیل‌شده زیبایی و استفاده گسترده از جراحی‌های زیبایی، مورد توجه منتقدان قرار گرفت.
داستان فیلم به روشنی بر روی مبارزه اجتماعی علیه ایدئولوژی زیبایی تمرکز دارد؛ ایدئولوژی‌ای که از طریق فشارهای فرهنگی، رسانه‌ای و اقتصادی به جامعه تحمیل شده است. در دنیای فیلم، استانداردهای زیبایی به حدی تثبیت شده‌اند که افراد برای پذیرفته شدن در جامعه به‌طور اجتناب‌ناپذیری به جراحی‌های زیبایی متوسل می‌شوند. این جراحی‌ها نماد کنترل و تبعیت از یک سیستم هستند که…
برای مطالعه ادامه یادداشت به صفحه گفت‌وشنود مراجعه کنید:
https://dialog.tavaana.org/uglies/
#گفتگو #مدارا #رواداری #ایدئولوژی #دین #فرهنگ_مسلط
@dialogue1402
«زشت‌ها»
معرفی فیلم
تالی به دیوید می‌گه که تو به تلاش برای رادیکالیزه کردن مردم شهرت یا در واقع سوءشهرت داری! دیوید می‌که اشکال نداره! هر تغییر اجتماعی در بادی امر، رادیکال محسوب می‌شه!
فیلم «زشت‌ها» داستان رادیکال شدن لایه‌هایی از اجتماع علیه ایدئولوژی زیبایی، یا خوشگلیه! ایدئولوژی‌ای که مصداق بارزش در حیات اجتماعی، استقبال فوق‌العاده از اعمال جراحی زیبایی‌ست که گردش مالی قابل توجهی هم در سراسر سیاره داره. تالی که تقریبا اتفاقی با یکی از اعضای این گروه رادیکال یا انقلابی آشنا می‌شه، اصلا با اونها همدل نیست. خیلی صریح می‌گه من نمی‌خوام آزاد باشم! می‌خوام فقط خوشگل باشم! تالی کاراکتری‌ست که اشکالی در ایدئولوژی خوشگلی یا ژیگول بودن نمی‌بینه! فیلم «زشت‌ها/ Uglies» که بر اساس رمانی به همین نام اثر اسکات وسترفلد ساخته شده، در سال ۲۰۲۴ به کارگردانی مک‌جی (McG) منتشر شد و از جمله فیلم‌هایی بود که توجه مخاطبان زیادی را در نتفلیکس به خود جلب کرد. این فیلم در گیشه و پلتفرم‌های آنلاین با موفقیت متوسطی مواجه شد، اما موضوعات آن، به‌ویژه انتقاداتش از استانداردهای تحمیل‌شده زیبایی و استفاده گسترده از جراحی‌های زیبایی، مورد توجه منتقدان قرار گرفت.
داستان فیلم به روشنی بر روی مبارزه اجتماعی علیه ایدئولوژی زیبایی تمرکز دارد؛ ایدئولوژی‌ای که از طریق فشارهای فرهنگی، رسانه‌ای و اقتصادی به جامعه تحمیل شده است. در دنیای فیلم، استانداردهای زیبایی به حدی تثبیت شده‌اند که افراد برای پذیرفته شدن در جامعه به‌طور اجتناب‌ناپذیری به جراحی‌های زیبایی متوسل می‌شوند. این جراحی‌ها نماد کنترل و تبعیت از یک سیستم هستند که…
برای مطالعه ادامه یادداشت به صفحه گفت‌وشنود مراجعه کنید:
https://dialog.tavaana.org/uglies/
#گفتگو #مدارا #رواداری #ایدئولوژی #دین #فرهنگ_مسلط
@dialogue1402
تنها در دنیای موسیقی نیست که چهره‌های جدید با محتواهای خلاقانه تازه ظهور می‌کنند؛ تنها در دنیای سینما این‌طور نیست؛ تنها در قلمرو فناوری نیست که ابتکارهای تازه رخ می‌دهد. در واقع یک حیات اجتماعی پویا در تمامی شئون خود پویا خواهد بود و محتواهای تازه برای عرضه خواهد داشت.
در کشور ما ایران در دهه‌های اخیر، حیات دینی حقیقتا پویا بوده و چهره‌ها و شخصیت‌هایی ظهور کرده‌اند که اگر با آنها برخورد سخت نمی‌شد، قادر به ایجاد تشکل و سازمان‌های نو دینی هم بودند. معاونت «فرق و مذاهب» در وزارت اطلاعات، دهه‌هاست که مسئول مستقیم سرکوب پویایی‌های دینی در حیات اجتماعی ایرانیان است. بعضی از این چهره‌ها یا خیزش‌های معنوی کاملا نوظهور بوده‌اند و خود را ادامه هیچ سنت کهنی معرفی نمی‌کرده‌اند. بعضی دیگر، قدیمی‌ترند و محصول تحولات دینی در صدها سال گذشته بوده‌اند. از نمونه چهره‌های جدید پیمان فتاحی ملقب به ایلیا م. رام‌الله یا محمدعلی طاهری بنیان‌گذار عرفان حلقه است.
از چهره‌های کمی قدیمی‌تر حسینعلی نوری ملقب به بهاءالله است که در قرن نوزدهم میلادی آیین بهایی را در ایران تاسیس کرد. این آیین به جهت سرکوب شدید در خاستگاه خود، در خارج از ایران گسترش یافت و اکنون در سراسر دنیا پیرو دارد؛ بنا به منابع موجود تعداد پیروان آیین بهایی در سراسر جهان، پنج تا هشت میلیون نفر است. بهاییان هنوز در ایران زندگی می‌کنند و هر از گاهی اخبار تلخ زندان و شکنجه و مصادره اموال و گاهی حکم اعدام پیروان بهایی به رسانه‌ها مخابره می‌شود.
نظر به این‌که پژوهش در تکاپوی نوآورانه دینی در میان ایرانیان و گسترش رواداری را بخشی از وظایف خود می‌دانیم، به سراغ چهره‌های جوان و سرزنده‌ای می‌رویم که با علاقه و بی‌باکانه رخ نشان می‌دهند، از گفت‌وگو استقبال می‌کنند و از هویت خود می‌گویند. یکی از این چهره‌های جوان که خود را پژوهشگر تاریخ اندیشه می‌نامد و هم‌اکنون در تابستان ۱۴۰۳ دانشجوی دکتری رشته تاریخ در دانشگاه کمبریج است
ایقان شهیدی، هم‌وطن بهایی و زندانی سیاسی سابق، است. او مهربانانه و با حوصله درخواست ما برای گفت‌وگو را پذیرفت و چنانچه در ادامه می‌خوانید، دقیق و مستند، همه آنچه به خاطرش رنج بسیار کشیده بود را با ما در میان گذاشت. برای مطالعه متن کامل این مصاحبه به صفحه گفت‌وشنود مراجعه کنید:
https://dialog.tavaana.org/iqan-shahidi-bahai-faith/
#گفتگو #رواداری #معنویت #دین #نقد_دینی
@dialogue1402
در کشور ما ایران در دهه‌های اخیر، حیات دینی حقیقتا پویا بوده و چهره‌ها و شخصیت‌هایی ظهور کرده‌اند که اگر با آنها برخورد سخت نمی‌شد، قادر به ایجاد تشکل و سازمان‌های نو دینی هم بودند. معاونت «فرق و مذاهب» در وزارت اطلاعات، دهه‌هاست که مسئول مستقیم سرکوب پویایی‌های دینی در حیات اجتماعی ایرانیان است. بعضی از این چهره‌ها یا خیزش‌های معنوی کاملا نوظهور بوده‌اند و خود را ادامه هیچ سنت کهنی معرفی نمی‌کرده‌اند. بعضی دیگر، قدیمی‌ترند و محصول تحولات دینی در صدها سال گذشته بوده‌اند. از نمونه چهره‌های جدید پیمان فتاحی ملقب به ایلیا م. رام‌الله یا محمدعلی طاهری بنیان‌گذار عرفان حلقه است.
از چهره‌های کمی قدیمی‌تر حسینعلی نوری ملقب به بهاءالله است که در قرن نوزدهم میلادی آیین بهایی را در ایران تاسیس کرد. این آیین به جهت سرکوب شدید در خاستگاه خود، در خارج از ایران گسترش یافت و اکنون در سراسر دنیا پیرو دارد؛ بنا به منابع موجود تعداد پیروان آیین بهایی در سراسر جهان، پنج تا هشت میلیون نفر است. بهاییان هنوز در ایران زندگی می‌کنند و هر از گاهی اخبار تلخ زندان و شکنجه و مصادره اموال و گاهی حکم اعدام پیروان بهایی به رسانه‌ها مخابره می‌شود.
نظر به این‌که پژوهش در تکاپوی نوآورانه دینی در میان ایرانیان و گسترش رواداری را بخشی از وظایف خود می‌دانیم، به سراغ چهره‌های جوان و سرزنده‌ای می‌رویم که با علاقه و بی‌باکانه رخ نشان می‌دهند، از گفت‌وگو استقبال می‌کنند و از هویت خود می‌گویند. یکی از این چهره‌های جوان که خود را پژوهشگر تاریخ اندیشه می‌نامد و هم‌اکنون در تابستان ۱۴۰۳ دانشجوی دکتری رشته تاریخ در دانشگاه کمبریج است
ایقان شهیدی، هم‌وطن بهایی و زندانی سیاسی سابق، است. او مهربانانه و با حوصله درخواست ما برای گفت‌وگو را پذیرفت و چنانچه در ادامه می‌خوانید، دقیق و مستند، همه آنچه به خاطرش رنج بسیار کشیده بود را با ما در میان گذاشت. برای مطالعه متن کامل این مصاحبه به صفحه گفت‌وشنود مراجعه کنید:
https://dialog.tavaana.org/iqan-shahidi-bahai-faith/
#گفتگو #رواداری #معنویت #دین #نقد_دینی
@dialogue1402