Старухи и матери-большухи.
Старухи на лавке у подъезда во времена нашего детства были явлением повсеместным. Доходило до того, что люди, проживающие в том же подъезде, иногда чувствовали себя просто на просто неловко, пытаясь пройти к себе домой. Особенно это касалось молодежи, которой всегда были неприятны осудительные вздохи и ахи вслед. Старухи на лавочке, как класс, давно уже исчезли в крупных городах, и сохраняются лишь в глубинке. Меж тем, это социальное явление уходит глубоко в почву нашей корневой крестьянской цивилизации.
Об этом пишет питерский этнограф Светлана Адоньева в своей статье "Материнство: мифология и социальный институт":
"Класс матерей-большух, женщин-хозяек, матерей взрослых детей – главная воспитывающая и контролирующая сила деревни. Старухи (матери матерей, сложившие с себя «большину»), сидя по завалинкам – приглядывают, докладывают матерям, а те карают своих чад или обращаются с требованием кары к соседкам-большухам. Объект их контроля – дети, парни, девушки и молодые женщины. Если встает вопрос о неправильном поведении мужика (женатого мужчины), большухи обращаются к его отцу или к старшему мужскому сообществу через своего мужа-большака. В любом случае, надзор – функция старших матерей."
#традиция #женщины #русскийсевер #великороссы #деревня
Старухи на лавке у подъезда во времена нашего детства были явлением повсеместным. Доходило до того, что люди, проживающие в том же подъезде, иногда чувствовали себя просто на просто неловко, пытаясь пройти к себе домой. Особенно это касалось молодежи, которой всегда были неприятны осудительные вздохи и ахи вслед. Старухи на лавочке, как класс, давно уже исчезли в крупных городах, и сохраняются лишь в глубинке. Меж тем, это социальное явление уходит глубоко в почву нашей корневой крестьянской цивилизации.
Об этом пишет питерский этнограф Светлана Адоньева в своей статье "Материнство: мифология и социальный институт":
"Класс матерей-большух, женщин-хозяек, матерей взрослых детей – главная воспитывающая и контролирующая сила деревни. Старухи (матери матерей, сложившие с себя «большину»), сидя по завалинкам – приглядывают, докладывают матерям, а те карают своих чад или обращаются с требованием кары к соседкам-большухам. Объект их контроля – дети, парни, девушки и молодые женщины. Если встает вопрос о неправильном поведении мужика (женатого мужчины), большухи обращаются к его отцу или к старшему мужскому сообществу через своего мужа-большака. В любом случае, надзор – функция старших матерей."
#традиция #женщины #русскийсевер #великороссы #деревня
Forwarded from Меряфутурист
Феминный Север.
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
Чем-то сильно зацепил этот Деисус, проскочивший недавно на одном из аукционов. Простенький, маленький - всего 14 на 25 см, венцы и басма латунь, очень лаконичный и внутренне архаичный. Не знаю, может он венчал какую-то небольшую алтарную преграду в придельчике или висел сверху над прочими иконами в часовне, но скорее всего - располагался над входной дверью, тяжеленной, из толстенных досок, обработанных топором, на кованых петлях, с ручкой-кольцом и с секирным замком. Может быть, на внешней стене с улицы, может - над проходом из трапезной, из галереи или с крыльца в основное помещение.
Аким Трефилов.
#традиция
Аким Трефилов.
#традиция
О мытье в русской печи.
В тех районах, где бани у русского населения не были зафиксированы (например в Ярославской области в печах мылись до 1950-ых годов), бытовала другая традиция – мытьё (паренье) в печи. Описания его даются в сообщениях, присланных в Этнографическое бюро князя В. Н. Тенишева (1899 год). «Бани у нас очень редко встречаются, несмотря на достаток леса; есть деревни совсем без бань, а моются у нас в печах, которые очень просторны, и мыться можно одному свободно сидя. Причем подстилают под себя солому; свободно раздевшись в присутствии всей семьи, залезает один человек в печку с чугуном теплой воды. Ему подают веник и заслонку закрывают. Несмотря на видимое неудобство, крестьянин, выпарившись до «ломоты костей» и хорошо промывши голову щелоком, потом окатывается водой в сарае. Приготовлений нужно совсем немного: только с утра поставить в печь чугунок с водой» , – сообщалось из Мольского прихода Тотемского уезда Вологодской губернии.
В основном, мытье в печи было характерно для областей, находящихся в пределах Рязанского и Владимиро-Суздальского княжеств (Рязанская, Тульская, Московская, Ярославская, Владимирская губернии). Как можно заметить, контуры ареала этого обычая в значительной мере совпадают с юго-западной и юго-восточной границами Московского государства XV – середины XVI вв. (до падения Казанского ханства). Остальные южные губернии, заселенные гораздо позже (в XVII-XIX вв.) , такого обычая уже не знали: там имелась своя традиция, сходная с украинской, – мытье в деревянных кадках и корытах.
На Русском Севере также имелись целые территории, где не знали бань и мылись в печах. В этих "безбанных" районах, как считают исследователи, преобладала ростовская колонизация. Хотя при этом мытьё в печи на Севере зафиксировано и в Кургомени на Северной Двине, и на Лача-озере в Каргополье, а Каргопольский уезд это не район ростовской колонизации, а Кургомень это новгородская боярщина.
В конце XIX – начале XX вв. печь в функции бани, кроме средне- и южнорусских земель, использовалась к северу от Верхней Волги в Ярославской, Тверской, Костромской и в южных районах Вологодской и Новгородской губерний. Такое же явление наблюдалось у эстонцев Восточной Латвии и у южных вепсов.
У финских народов, несмотря на собственную банную культуру и наличие бань северорусского типа (сауна), также встречался обычай мыться в печи.
Печи, предназначенные для мытья, строились вместительными, и часто в них мылись по двое. Крестьяне парятся в печках, по два человека, но не более. Печи специально делают большие, так что удобно в них даже сидеть. Моются в них обычно часов в 6–7 вечера. Но для парения довольствуются утренним жаром. Перед мытьем настилают в печь сноп соломы. Залезши в печку и взяв с собой немного горячей воды и веник, обмакивают веник в воду и брызгают на стенки, появляется пар, а потом ложатся на солому и парятся». Иногда в печи только парились, а домывались уже во дворе. Если же в печи и мылись, то вовнутрь её ставили деревянное корыто, в которое стекала вода.
В качестве иллюстрации фрагмент из кинофильма "Девочка из города" (1984), который наглядно показывает как раньше в деревнях парились и мылись внутри русской печи.
#баня #ростовщина #традиция
В тех районах, где бани у русского населения не были зафиксированы (например в Ярославской области в печах мылись до 1950-ых годов), бытовала другая традиция – мытьё (паренье) в печи. Описания его даются в сообщениях, присланных в Этнографическое бюро князя В. Н. Тенишева (1899 год). «Бани у нас очень редко встречаются, несмотря на достаток леса; есть деревни совсем без бань, а моются у нас в печах, которые очень просторны, и мыться можно одному свободно сидя. Причем подстилают под себя солому; свободно раздевшись в присутствии всей семьи, залезает один человек в печку с чугуном теплой воды. Ему подают веник и заслонку закрывают. Несмотря на видимое неудобство, крестьянин, выпарившись до «ломоты костей» и хорошо промывши голову щелоком, потом окатывается водой в сарае. Приготовлений нужно совсем немного: только с утра поставить в печь чугунок с водой» , – сообщалось из Мольского прихода Тотемского уезда Вологодской губернии.
В основном, мытье в печи было характерно для областей, находящихся в пределах Рязанского и Владимиро-Суздальского княжеств (Рязанская, Тульская, Московская, Ярославская, Владимирская губернии). Как можно заметить, контуры ареала этого обычая в значительной мере совпадают с юго-западной и юго-восточной границами Московского государства XV – середины XVI вв. (до падения Казанского ханства). Остальные южные губернии, заселенные гораздо позже (в XVII-XIX вв.) , такого обычая уже не знали: там имелась своя традиция, сходная с украинской, – мытье в деревянных кадках и корытах.
На Русском Севере также имелись целые территории, где не знали бань и мылись в печах. В этих "безбанных" районах, как считают исследователи, преобладала ростовская колонизация. Хотя при этом мытьё в печи на Севере зафиксировано и в Кургомени на Северной Двине, и на Лача-озере в Каргополье, а Каргопольский уезд это не район ростовской колонизации, а Кургомень это новгородская боярщина.
В конце XIX – начале XX вв. печь в функции бани, кроме средне- и южнорусских земель, использовалась к северу от Верхней Волги в Ярославской, Тверской, Костромской и в южных районах Вологодской и Новгородской губерний. Такое же явление наблюдалось у эстонцев Восточной Латвии и у южных вепсов.
У финских народов, несмотря на собственную банную культуру и наличие бань северорусского типа (сауна), также встречался обычай мыться в печи.
Печи, предназначенные для мытья, строились вместительными, и часто в них мылись по двое. Крестьяне парятся в печках, по два человека, но не более. Печи специально делают большие, так что удобно в них даже сидеть. Моются в них обычно часов в 6–7 вечера. Но для парения довольствуются утренним жаром. Перед мытьем настилают в печь сноп соломы. Залезши в печку и взяв с собой немного горячей воды и веник, обмакивают веник в воду и брызгают на стенки, появляется пар, а потом ложатся на солому и парятся». Иногда в печи только парились, а домывались уже во дворе. Если же в печи и мылись, то вовнутрь её ставили деревянное корыто, в которое стекала вода.
В качестве иллюстрации фрагмент из кинофильма "Девочка из города" (1984), который наглядно показывает как раньше в деревнях парились и мылись внутри русской печи.
#баня #ростовщина #традиция
YouTube
Как парились в печи
Отрывок из кинофильма "Девочка из города" (1984), который наглядно показывает как раньше в деревнях парились и мылись внутри русской печи.
О мытье в русской печи.
В тех районах, где бани у русского населения не были зафиксированы, бытовала другая традиция…
О мытье в русской печи.
В тех районах, где бани у русского населения не были зафиксированы, бытовала другая традиция…
Forwarded from Меряфутурист
«Традиция.»
Беседовали тут с литовским другом про «традицию». Возможна ли она в условиях фактического «обрыва»? Ведь «традиция» — это особые ритмы жизни, паттерны поведения в определенном социуме, в случае, когда мы говорим про язычество в — территориально-родовом социуме. То «как деды и бабки делали». Тут не только сакральные религиозные праздники, но и аграрные, животноводческие, промысловые (экономические общественные практики в рамках «мира» и освоения «чужого пространства»), это особые язык, кухня, элементы быта, песни, сказки, искусство, философия. Все эти элементы взаимосвязаны меж собой, все проникнуты особыми смыслами. Но тот мир, к которому мы обращаемся, почти мёртв. На последнем издыхании в виде бабушек 30 – 40-ых гг. рождения, которые по инерции немного настоящей этнографической аутентики «схватили».
Итак, «традиция» — это передача «взгляда на себя и окружающее» из рук в руки.
Но. Как и в случае с нашими уходящими в вечность бабушками, передать и ранее не всегда получалось в полном объеме, даже если старшие хотели, могли всё-всё, малым часто передавалось более несознательно и чем ближе к нашему времени — всё более отрывками.
Друг вспомнил, как его бабушка на Каледы сено под скатёрку клала, как в грозу у окна стояла тихенько взирая на небо, как рассказывала на ночь сказки, которые наши ровесники из поколения «Х» только из книжек знают. И я помню, как моя бабушка в известные дни брала меня с собой на могилки, на важные праздники пекла пироги и готовила другие блюда, с трепетом относилась к грозе, рассказывала про деревню и старую жизнь. Как дед показывал как столярничать, ловить рыбу и не заблудиться в лесу.
Это «традиция». Из этой живой связи мы, люди среднего возраста, можем уже бОльшую системность развить.
В прошлом году, в самый разгар моей работы с мерянской антропонимией, часто снились предки и места малой родины. Я думаю — как некий общий архетип мерянских предков, как образ, который понятен. Изучение и ревитализация языка, начавшиеся с старых словечек услышанных в детстве — это тоже «традиция», крайне важное действо, резонирующее с «миром предков», через которое мы получаем от них «знание». Как и чтение старых сказок своим детям, приготовление в особые дни семейным кругом старых блюд вместе с детьми , совместные походы в лес, зажжение огней и «поиск леших».
«Традиция» — это практика «восприятия», «саморефлексии» и «передачи» где всё, с одной стороны, может быть очень «нелинейно», с другой стороны, очень «вещественно глубоко». Вопрос на сегодня, по моему мнению, состоит в том, чтобы почаще актуализировать эту связь — уча, восстанавливая и используя родной язык, проводя ритуалы в кругу семьи и сообществе семей, занимаясь ручным трудом, размышляя в тишине, разговаривая у огня, по возможности исключая внешне-навязываемые инфо-потоки, которые очень замыливают наше восприятие, отключаясь от них — уходя в свой «внутренний лес».
А бесконечно говорить про «традицию», а-ля геноны, это не наш путь.
#антропныевсячинки #традиция
Беседовали тут с литовским другом про «традицию». Возможна ли она в условиях фактического «обрыва»? Ведь «традиция» — это особые ритмы жизни, паттерны поведения в определенном социуме, в случае, когда мы говорим про язычество в — территориально-родовом социуме. То «как деды и бабки делали». Тут не только сакральные религиозные праздники, но и аграрные, животноводческие, промысловые (экономические общественные практики в рамках «мира» и освоения «чужого пространства»), это особые язык, кухня, элементы быта, песни, сказки, искусство, философия. Все эти элементы взаимосвязаны меж собой, все проникнуты особыми смыслами. Но тот мир, к которому мы обращаемся, почти мёртв. На последнем издыхании в виде бабушек 30 – 40-ых гг. рождения, которые по инерции немного настоящей этнографической аутентики «схватили».
Итак, «традиция» — это передача «взгляда на себя и окружающее» из рук в руки.
Но. Как и в случае с нашими уходящими в вечность бабушками, передать и ранее не всегда получалось в полном объеме, даже если старшие хотели, могли всё-всё, малым часто передавалось более несознательно и чем ближе к нашему времени — всё более отрывками.
Друг вспомнил, как его бабушка на Каледы сено под скатёрку клала, как в грозу у окна стояла тихенько взирая на небо, как рассказывала на ночь сказки, которые наши ровесники из поколения «Х» только из книжек знают. И я помню, как моя бабушка в известные дни брала меня с собой на могилки, на важные праздники пекла пироги и готовила другие блюда, с трепетом относилась к грозе, рассказывала про деревню и старую жизнь. Как дед показывал как столярничать, ловить рыбу и не заблудиться в лесу.
Это «традиция». Из этой живой связи мы, люди среднего возраста, можем уже бОльшую системность развить.
В прошлом году, в самый разгар моей работы с мерянской антропонимией, часто снились предки и места малой родины. Я думаю — как некий общий архетип мерянских предков, как образ, который понятен. Изучение и ревитализация языка, начавшиеся с старых словечек услышанных в детстве — это тоже «традиция», крайне важное действо, резонирующее с «миром предков», через которое мы получаем от них «знание». Как и чтение старых сказок своим детям, приготовление в особые дни семейным кругом старых блюд вместе с детьми , совместные походы в лес, зажжение огней и «поиск леших».
«Традиция» — это практика «восприятия», «саморефлексии» и «передачи» где всё, с одной стороны, может быть очень «нелинейно», с другой стороны, очень «вещественно глубоко». Вопрос на сегодня, по моему мнению, состоит в том, чтобы почаще актуализировать эту связь — уча, восстанавливая и используя родной язык, проводя ритуалы в кругу семьи и сообществе семей, занимаясь ручным трудом, размышляя в тишине, разговаривая у огня, по возможности исключая внешне-навязываемые инфо-потоки, которые очень замыливают наше восприятие, отключаясь от них — уходя в свой «внутренний лес».
А бесконечно говорить про «традицию», а-ля геноны, это не наш путь.
#антропныевсячинки #традиция
Поруха и огородно-фуражная автаркия.
У социолога Петра Иванова встретил любопытный пост посвященный социологии огородничества, началом ему послужила фб дискуссия вокруг тезиса Натальи Зубаревич о том, что многие жители России живут огородом. Входе дискуссии была озвучена точка зрения, что огородничество это всё "кордонщина", дескать никто огородом не живёт, потому что большая часть страны живёт в больших городах и вообще самостоятельное выращивание овощей экономически не эффективно и проще покупать овощи в магазине. А значит огород это такое баловство для тех, кому себя нечем занять. Иванов это прокомментировал так:
«В связи с этим могу сказать следующее. В индивидуальных жилых домах проживает 23,9% россиян, т.е. почти четверть и скорее всего они имеют огород. 46% россиян имеют дачи и скорее всего тоже имеют там огороды. Напрямую складывать эти проценты было бы неправильно, поэтому предположим, что чуть больше 50% россиян являются счастливыми обладателями огородов. К сожалению, у нас нет данных по гаражам и погребам, а жаль, потому как именно там и хранятся овощные заготовки. Тем не менее. Продолжим спекуляции с цифрами примерно 25% россиян живёт на сельских территориях и столько же живёт в малых городах. Скорее всего на малых территориях мы встретим разнообразные огородные сценарии. Опять же, получается, что примерно половина населения России так или иначе связывает свою жизнь с натуральным хозяйством.
65% картофеля в России производится в частных или подсобных хозяйствах и более половины этого процента не поступает в торговый оборот. Стало быть этот картофель выращивается для личных нужд и скорее всего несмотря на свою сравнительную дороговизну выигрывает конкуренцию с покупным картофелем. Еще важный момент про огороды и неэффективность натурального хозяйства заключается в том, что те, кто говорят о его неэффективности и, соответственно, непривлекательности для рациональных экономических субъектов просто не учитывают некоторые существенные экстерналии. Дело в том, что огород занимает время и это заменяет жителям малых территорий то, чем занимают время жители крупных поселений. Это одновременно и стояние в пробках и походы в музеи. То, что помогает проводить время. Потому как ну не будешь же целый день телевизор смотреть или пьянствовать, должна быть какая-то осмысленная активность, чтобы чувствовать собственное человеческое достоинство. В этом плане огород не только экономическая практика, но еще и культурная практика.
Сейчас по мере нарастания проблем в экономике роль огородов будет только расти. В тех стратах где огород еще не является практикой выживания, а является в большей степени культурной практикой будет нарастать роль огорода как практики выживания. Тем более, что огород это агендерная практика и ему не страшен нарастающий демографический дисбаланс.»
Актуальное исследование для России, проваливающейся в автаркию. Из моих родственников и знакомых живущих в деревне 100% выращивают сами себе овощи на стол. К практике огородно-деревенской автаркии я бы еще отнес фуражирование грибов, ягод и трав, это важная часть в категории «подножного корма» россиян. Сбор дикоросов не только культурная финно-угорская традиция и прибавка к летнему/осеннему меню + заготовки на зиму, но и важная экономическая практика. Все дикоросы очень выгодно собирать, потому что их перепродажа имеет очень высокую маржу. Данные практики были еще совсем недавно характерны и для значительной части городских жителей, имеющих дачи.
Например, наша семья всю жизнь ела овощи, фрукты и ягоды с дачи — картошку, лук, свеклу, патиссоны, яблоки, сливу, вишню, и др. культуры. В 1970-1990ых почти ничего не покупали в магазинах, ну может кроме картошки (которой с огорода не хватало на всю зиму) и заморских фруктов которые «выбрасывали» в гастрономы перед НГ. Все эти практики значительной части россиян придется вспомнить в самое ближайшее время.
Залесец.
#экономика #традиция
У социолога Петра Иванова встретил любопытный пост посвященный социологии огородничества, началом ему послужила фб дискуссия вокруг тезиса Натальи Зубаревич о том, что многие жители России живут огородом. Входе дискуссии была озвучена точка зрения, что огородничество это всё "кордонщина", дескать никто огородом не живёт, потому что большая часть страны живёт в больших городах и вообще самостоятельное выращивание овощей экономически не эффективно и проще покупать овощи в магазине. А значит огород это такое баловство для тех, кому себя нечем занять. Иванов это прокомментировал так:
«В связи с этим могу сказать следующее. В индивидуальных жилых домах проживает 23,9% россиян, т.е. почти четверть и скорее всего они имеют огород. 46% россиян имеют дачи и скорее всего тоже имеют там огороды. Напрямую складывать эти проценты было бы неправильно, поэтому предположим, что чуть больше 50% россиян являются счастливыми обладателями огородов. К сожалению, у нас нет данных по гаражам и погребам, а жаль, потому как именно там и хранятся овощные заготовки. Тем не менее. Продолжим спекуляции с цифрами примерно 25% россиян живёт на сельских территориях и столько же живёт в малых городах. Скорее всего на малых территориях мы встретим разнообразные огородные сценарии. Опять же, получается, что примерно половина населения России так или иначе связывает свою жизнь с натуральным хозяйством.
65% картофеля в России производится в частных или подсобных хозяйствах и более половины этого процента не поступает в торговый оборот. Стало быть этот картофель выращивается для личных нужд и скорее всего несмотря на свою сравнительную дороговизну выигрывает конкуренцию с покупным картофелем. Еще важный момент про огороды и неэффективность натурального хозяйства заключается в том, что те, кто говорят о его неэффективности и, соответственно, непривлекательности для рациональных экономических субъектов просто не учитывают некоторые существенные экстерналии. Дело в том, что огород занимает время и это заменяет жителям малых территорий то, чем занимают время жители крупных поселений. Это одновременно и стояние в пробках и походы в музеи. То, что помогает проводить время. Потому как ну не будешь же целый день телевизор смотреть или пьянствовать, должна быть какая-то осмысленная активность, чтобы чувствовать собственное человеческое достоинство. В этом плане огород не только экономическая практика, но еще и культурная практика.
Сейчас по мере нарастания проблем в экономике роль огородов будет только расти. В тех стратах где огород еще не является практикой выживания, а является в большей степени культурной практикой будет нарастать роль огорода как практики выживания. Тем более, что огород это агендерная практика и ему не страшен нарастающий демографический дисбаланс.»
Актуальное исследование для России, проваливающейся в автаркию. Из моих родственников и знакомых живущих в деревне 100% выращивают сами себе овощи на стол. К практике огородно-деревенской автаркии я бы еще отнес фуражирование грибов, ягод и трав, это важная часть в категории «подножного корма» россиян. Сбор дикоросов не только культурная финно-угорская традиция и прибавка к летнему/осеннему меню + заготовки на зиму, но и важная экономическая практика. Все дикоросы очень выгодно собирать, потому что их перепродажа имеет очень высокую маржу. Данные практики были еще совсем недавно характерны и для значительной части городских жителей, имеющих дачи.
Например, наша семья всю жизнь ела овощи, фрукты и ягоды с дачи — картошку, лук, свеклу, патиссоны, яблоки, сливу, вишню, и др. культуры. В 1970-1990ых почти ничего не покупали в магазинах, ну может кроме картошки (которой с огорода не хватало на всю зиму) и заморских фруктов которые «выбрасывали» в гастрономы перед НГ. Все эти практики значительной части россиян придется вспомнить в самое ближайшее время.
Залесец.
#экономика #традиция
"Русская культура - история подмены".
Посмотрел новый документальный фильм "Русская культура - история подмены". Сам жанр, сценарий фильма, нарезки из интервью, закадровые комментарии настойчиво продвигают мысль, что где-то "злыми силами" спрятана изначальная "русская культура" которую изуродовали "советы".
Антрополог, исследователь колониализма, Сергей Абашин в своем блоге комментирует это так:
"Во-первых, .. сама аутентичность выводится из деревенской "простонародной" среды, городская же, элитная и модерная культура ставится за рамки "русской культуры", то есть тому, что люди, которые считают себя русскими, практикуют каждый день и считают "своим", в "русскости" здесь отказано. Во-вторых, эта аутентичность сама часто реконструируется из источников конкретной эпохи, 19 века, не предполагается, что и эта самая "русская культура" (уточню из-за критики в комментариях: то, что называется в фильме "русской культурой") сама тоже когда-то в истории изменялась, создавалась, впитывала в себя одни элементы и расставалась с другими, проходила какие-то этапы внешних, даже насильственных, воздействий. В-третьих, сам разговор о "русской культуре" является модерным, упрек в отсутствии аутентичности сам лишён этой самой аутентичности, потому что такое вопрошание и подозрение, поиск настоящего — это результат как раз современного национального строительства."
Это не такая уж новость, что "настоящая русская культура" где-то там кем-то "спрятана". Об этом еще в СССР писали отдельные "деревенщики", также выводившие за рамки "традиции" городскую культуру. На деле же все было куда сложнее и не так прямолинейно, прежде всего в самой деревне, потому что станицы, села Дона, Пензенской, Тамбовской и Рязанской областей в корне отличались от сел и лесных хуторов Смоленской, Новгородской, Костромской областей, Карелии, Поморья, Коми, отдельной реальностью была Вятка, Пермь и Сибирь. И вот этого культурного разнообразия, совершенно разных по своему происхождению, исторических, этнических и культурных напластований, борцы за "русскую традицию" до сих пор осознать не в состоянии. Как и их советские предшественники, "писатели-деревенщики", они рассматривают эти историко-культурные Реальности пользуясь исключительно имперской оптикой.
Не существует никакой единой "аутентичности", оторванной от конкретных эпох, племен, этносов, субэтносов, их особых языков и локаций, которые в сумме правильно называть — Культурами.
Залесец.
#традиция #культура
Посмотрел новый документальный фильм "Русская культура - история подмены". Сам жанр, сценарий фильма, нарезки из интервью, закадровые комментарии настойчиво продвигают мысль, что где-то "злыми силами" спрятана изначальная "русская культура" которую изуродовали "советы".
Антрополог, исследователь колониализма, Сергей Абашин в своем блоге комментирует это так:
"Во-первых, .. сама аутентичность выводится из деревенской "простонародной" среды, городская же, элитная и модерная культура ставится за рамки "русской культуры", то есть тому, что люди, которые считают себя русскими, практикуют каждый день и считают "своим", в "русскости" здесь отказано. Во-вторых, эта аутентичность сама часто реконструируется из источников конкретной эпохи, 19 века, не предполагается, что и эта самая "русская культура" (уточню из-за критики в комментариях: то, что называется в фильме "русской культурой") сама тоже когда-то в истории изменялась, создавалась, впитывала в себя одни элементы и расставалась с другими, проходила какие-то этапы внешних, даже насильственных, воздействий. В-третьих, сам разговор о "русской культуре" является модерным, упрек в отсутствии аутентичности сам лишён этой самой аутентичности, потому что такое вопрошание и подозрение, поиск настоящего — это результат как раз современного национального строительства."
Это не такая уж новость, что "настоящая русская культура" где-то там кем-то "спрятана". Об этом еще в СССР писали отдельные "деревенщики", также выводившие за рамки "традиции" городскую культуру. На деле же все было куда сложнее и не так прямолинейно, прежде всего в самой деревне, потому что станицы, села Дона, Пензенской, Тамбовской и Рязанской областей в корне отличались от сел и лесных хуторов Смоленской, Новгородской, Костромской областей, Карелии, Поморья, Коми, отдельной реальностью была Вятка, Пермь и Сибирь. И вот этого культурного разнообразия, совершенно разных по своему происхождению, исторических, этнических и культурных напластований, борцы за "русскую традицию" до сих пор осознать не в состоянии. Как и их советские предшественники, "писатели-деревенщики", они рассматривают эти историко-культурные Реальности пользуясь исключительно имперской оптикой.
Не существует никакой единой "аутентичности", оторванной от конкретных эпох, племен, этносов, субэтносов, их особых языков и локаций, которые в сумме правильно называть — Культурами.
Залесец.
#традиция #культура
YouTube
Русская культура: История подмены
В ХХ веке подменяли русские праздники, русский фольклор, русский народный костюм. И многие подмены теперь воспринимают за подлинную русскую культуру.
Как и зачем создавали "как бы народные" песни, "как бы народные" танцы, "как бы народные" праздники? Обо…
Как и зачем создавали "как бы народные" песни, "как бы народные" танцы, "как бы народные" праздники? Обо…
Вот заходишь в нонешние церкви или там часовни - и заранее знаешь, что там увидишь. Ну там порядок, всяко золото блестит из нитрида титана, единообразная софринская утварь, правильные иконы по придуманному канону, царственные мученики etc., да и в антропологическом смысле тож предсказуемо. Раньше все ж не вполне так было. Идешь там где-нибудь непрямыми проселками, проходишь деревню, на краю простейшая часовенка - а в ней как-то вот так вот вот:
И это я еще Христов в застекленных клетках не пощу. А то студенты любят вот это вот - "у нас иконы, у католиков - идолы статуи". Ага, конешн.
Мне все ж всегда ближе и интереснее такой мир и такие людские сообщества, где встречаешь неожиданное настоящее.
Аким Трефилов.
#традиция
И это я еще Христов в застекленных клетках не пощу. А то студенты любят вот это вот - "у нас иконы, у католиков - идолы статуи". Ага, конешн.
Мне все ж всегда ближе и интереснее такой мир и такие людские сообщества, где встречаешь неожиданное настоящее.
Аким Трефилов.
#традиция
И о погоде.
Прекрасный образ Богородицы Солнечной с предстоящими преп. Андреем Критским и муч. Димитрием Солунским. Конец XIX - начало ХХ в. 31х26.
Богородица - Солнце. Устойчивый образ. Символика света и Вселенной. Характеристика масштаба и сущностной роли. Отождествления полного и прямого нет, разумеется, солнце - всего лишь сотворенное светило, у него и свободы воли нету. Богородица еще и на луне стоит. Собственно, Апокалипсис: "И явилось на небе великое знамение: Жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна..."
Аким Трефилов.
#традиция #иконопись
Прекрасный образ Богородицы Солнечной с предстоящими преп. Андреем Критским и муч. Димитрием Солунским. Конец XIX - начало ХХ в. 31х26.
Богородица - Солнце. Устойчивый образ. Символика света и Вселенной. Характеристика масштаба и сущностной роли. Отождествления полного и прямого нет, разумеется, солнце - всего лишь сотворенное светило, у него и свободы воли нету. Богородица еще и на луне стоит. Собственно, Апокалипсис: "И явилось на небе великое знамение: Жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна..."
Аким Трефилов.
#традиция #иконопись
Forwarded from Меряфутурист
Уважаемый Илья в своем канале «Пока горит солнце» @pokagoritsolnce публикует ответ на наш вчерашний пост с нерхтским рожком:
«В продолжение темы этномузыкальной культуры великороссов - Нерехтские рожечники от уважаемого Андрея и лирическая песня Меленковского района (с. Илькино и Дмитриевы горы) из цикла песен Владимирского Поочья, которые наконец-то начал выкладывать Фольклорный ансамбль РАМ им. Гнесиных.»
Красиво.
#владимир #музыка #традиция
«В продолжение темы этномузыкальной культуры великороссов - Нерехтские рожечники от уважаемого Андрея и лирическая песня Меленковского района (с. Илькино и Дмитриевы горы) из цикла песен Владимирского Поочья, которые наконец-то начал выкладывать Фольклорный ансамбль РАМ им. Гнесиных.»
Красиво.
#владимир #музыка #традиция
YouTube
#ETHNOgnesin Сидела Катюшенька | Katyusha was sitting alone in the new room
лирическая песня Меленковского района Владимирской области в двух вариантах:
lyrical song of the Melenkovsky district of the Vladimir region in two versions:
а - дуэтная форма исполнения из села Илькино
б - ансамблевая форма исполнения из села Дмитриевы…
lyrical song of the Melenkovsky district of the Vladimir region in two versions:
а - дуэтная форма исполнения из села Илькино
б - ансамблевая форма исполнения из села Дмитриевы…
Forwarded from Меряфутурист
"Sevprostor" опубликовал интересное фото перта «с гандарейкой». Ленинградская губерния, Лодейнопольский уезд, Винницкая волость, д. Перхинская. 1926.
Интересно, что в Костромском Заволжье бытовали избы похожей конструкции. Об этом можно судить по перту середины XVIII века из знаменитой старообрядческой деревни Стрельниково, Шунгенской волости (Мерский стан).
Интересно, насколько такая конструкция была характерна в целом для Севера, и для финно-угров / постфинно-угров, в частности.
#зодчество #изба #перт #традиция
Интересно, что в Костромском Заволжье бытовали избы похожей конструкции. Об этом можно судить по перту середины XVIII века из знаменитой старообрядческой деревни Стрельниково, Шунгенской волости (Мерский стан).
Интересно, насколько такая конструкция была характерна в целом для Севера, и для финно-угров / постфинно-угров, в частности.
#зодчество #изба #перт #традиция
Forwarded from Меряфутурист
Мой отец помнит как его малышом в деревне бабушка парила в печи. Примерно 1954-55 годы. От старой традиции нас отделяет буквально 1-2 поколения.
Вопреки сложившемуся стереотипу, бани строили не везде. Этнограф Андрей Желтов писал, что особенно популярны они были на Псковско-Новгородском северо-западе, тогда как в пределах бывших Рязанского и Владимиро-Суздальского княжеств, люди часто парились не в банях, а в просторных домашних печах. ... Огонь в печи разжигали каждое утро — для готовки еды и обогрева жилья. А для парения нужно было лишь поставить в нее горшок или чугун с водой.
А вы или ваши родители помните парение в печи?
#традиция #русскаяпечь
Вопреки сложившемуся стереотипу, бани строили не везде. Этнограф Андрей Желтов писал, что особенно популярны они были на Псковско-Новгородском северо-западе, тогда как в пределах бывших Рязанского и Владимиро-Суздальского княжеств, люди часто парились не в банях, а в просторных домашних печах. ... Огонь в печи разжигали каждое утро — для готовки еды и обогрева жилья. А для парения нужно было лишь поставить в нее горшок или чугун с водой.
А вы или ваши родители помните парение в печи?
#традиция #русскаяпечь