Лестница Витгенштейна — образ, который философ использовал в завершении своего «Логико-философского трактата». Это произведение должно было дать окончательное решение всех философских проблем посредством определения того, что может быть сказано осмысленно, и что есть лишь колебание воздуха. К последней категории и относится большая часть философии. Правильная философия, согласно «Трактату», — это деятельность по установлению значений слов, которые мы произносим, и отказ от произнесения слов, которые значения не имеют. Осмысленными, в конечном счете, оказываются только предложения естествознания. О том, что для людей является жизненно важным, о религии, об этике и эстетике, нельзя говорить. О них можно только молчать. Однако предложения, которые составляют сам Трактат, как и те, что составляют этот пост, не являются предложениями естествознания. Следовательно, они бессмысленны. Когда вы поднимаетесь по «Трактату», как по лестнице, в его конце вы видите, что все предложения, на которые вы опирались до сих пор, буквально не имеют смысла. Но теперь это не имеет значения: вы на вершине, а лестницу можно отбросить.

#неискусственныйинтеллект

Когда мы говорили об отечественном анархизме в выпуске подкаста «Анархизм = экстремизм?», мы упоминали Бакунина, Кропоткина. А как насчет писателя Льва Толстого, которого за его взгляды даже отлучили от церкви?
Посмотрите этот материал на постнауке про то, как Толстой через веру пришел к непротивленческому анархизму, это очень интересно

#неискусственныйинтеллект

Какой аргумент лучше использовать в споре с оппонентом? Может быть, сразить его своей эрудицией? Или интеллектом? А, может, угрожать кочергой?

Корни легенды о «кочерге Витгенштейна» уходят в 1946 год. Тогда произошло заседание морального клуба, места, где философы обсуждали важные философские проблемы. На нем встретились два философа: Поппер и Витгенштейн. Поппер должен был зачитать доклад на заранее подготовленную тему «Существуют ли философские проблемы?». Тут нужно заметить, что Витгенштейн придерживался точки зрения, согласно которой в философии нет проблем, а существуют лингвистические загадки. Поппер же хотел доказать, что это не так.

«Познаем ли мы вещи чувствами?» – начал Поппер. «Логика. Не философия. Дальше» – ответил ему Витгенштейн.

«Пользуемся ли мы индукцией в приобретении знания?» – продолжал докладчик. «Логика. Не философия. Дальше» – снова отверг пример Витгенштейн.

«Существует ли потенциальная и актуальная бесконечность?» – не останавливался Поппер. «Математика. Не философия. Дальше» – чуть ли не кричал рассерженный Витгенштейн, сжимая в руке кочергу.

В это время Поппер завершает серию вопросов: «Существуют ли значимые нравственные нормы?».
Витгенштейн сказал: «Приведите пример нравственной нормы!». На что Поппер тут же ответил: «Не угрожать приглашенным лекторам раскаленной кочергой». Витгенштейн в ярости кинул на пол кочергу и вышел из комнаты.

Показания свидетелей расходятся: кто-то говорит о том, что Витгенштейн действительно угрожал Попперу. Кто-то говорит о том, что Витгенштейн защищал взгляды в своей манере, а кочергу просто держал в руке. Но история такая интересная, что если бы ее не существовало, ее бы стоило придумать.

#философскаяшутка

Можно ли доказать существование Летающего Макаронного Монстра, Невидимого Розового единорога или Бога?

Британский логик, философ и математик Бертран Рассел считал, что бремя доказательства религиозных утверждений не должно лежать на сомневающемся. Так он приводит аналогию, которую позже назвали «чайником Рассела»:

«Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатра в просвещённую эпоху, а ранее — внимания инквизитора».

Согласны ли вы с его утверждением?

#неискусственныйинтеллект

Представим, что человек фундаментально рационален. Он быстро и с наименьшим риском решает задачи, практически не совершает ошибок. Его мышление идентично машинному, он основывается на алгоритмах и правилах.

Такой тип мышления называется алгоритмической рациональностью. Но возможна ли она в чистом виде? Можно ли противопоставлять машинный интеллект естественному интеллекту? И можем ли мы представить ситуацию, что в будущем решения за человека будут принимать машины?

Ведущий подкаста «Неискусственный Интеллект» Антон Кузнецов и философ Иван Кузин обсудили границы алгоритмической рациональности в новом выпуске «Мышление в алгоритмах». Слушайте на всех площадках

#новыйподкаст

На такие глобальные вопросы сложно ответить в одном выпуске подкаста. Для тех, кто любит копать глубже, мы собрали #полезные_ссылки

1. Лекция Лоррейн Дастон про историю алгоритмической рациональности (рациональности правил)
2. Книга Дастон с соавторами про алгоритмическую рациональность (рациональность холодной войны)
3. Лекция Даниэля Канемана про современную концепцию двух систем мышления, выросшую из программы исследования эвристик и когнитивных искажений
4. Статья Амоса Тверски и Даниэля Канемана про ошибку конъюнкции (когнитивное искажение, рассмотренное в том числе на примере оценки вероятности разрыва отношений между СССР и США)
5. Влиятельная философская критика программы исследования эвристик и когнитивных искажений
6. Семинар по алгоритмической рациональности НИУ ВШЭ
7. Живет ли Илон Маск в симуляции?

Находка дня: сайт, где цитаты Ницше сочетаются с кадрами из мультфильма “Family Circus”. Удивительно, но цитаты важного немецкого философа XIX века идеально подходят для простых графичных семейных картинок. А вообще, посмотрите сами

#философскаяшутка

Поздравляю вас с 1 сентября и напоминаю, что учиться можно в любом возрасте. Мы больше года делаем подкаст о философии и стараемся отвечать на сложные вопросы. Познание - это бесконечный процесс, и мы надеемся, что вы учитесь рассуждать и размышлять вместе с нами. В честь начала нового учебного года объявляем конкурс! В нашем последнем выпуске подкаста «Мышление в алгоритмах» мы говорили об угрозе машинного интеллекта и рассуждали о том, сможет ли машина принимать решения лучше, чем человек. Напишите в комментариях короткое рассуждение на тему, какой аргумент круче - машинный или естественный? Автору самого интересного комментария мы подарим книжку профессора и члена-корреспондента РАН Васильева Вадима Валерьевича «Эссе о свободе воли. В защиту классического компатибилизма».

#розыгрыш

КАК СВЯЗАНЫ КОМПЬЮТЕРНЫЕ ИГРЫ И ГЕРМЕНЕВТИКА?

В выпуске подкаста про видеоигры наш гость Алексей Салин говорил о том, что использует герменевтический инструментарий исследования видеоигр. Как это возможно?

В целом, подобные исследования игр началась с 2003 года. Основателем считается Эспен Орсет. В своей статье он первым ввёл термин «Герменевтика реального времени». Он показывает, что, когда мы играем в игру, мы постоянно интерпретируем. Это довольно очевидный момент. Но тем не менее: а что мы должны интерпретировать, чтобы играть в игру? Мы должны понимать, кто враг, а кто союзник. Например, в детстве мы играем в Super Mario Brother. Если мы будем интерпретировать и понимать кукурузу и зелененькую черепашку как друзей, то, естественно, мы проиграем или потеряем там жизнь. Поэтому для успешного прохождения игры нужно производить интерпретативную деятельность.

Орсет назвал это «Герменевтика реального времени», потому что интерпретировать необходимо именно в процессе игры. Но почему это привело к использованию герменевтического наследия? Почему это обязательно называется герменевтикой? А потому что это механика вопросно-ответного понимания, и она очевидна в случае игр. Мы играем, и на процессе проб и ошибок мы вдруг понимаем, что именно нам нужно сделать. Мы тренируемся, сначала понимаем хуже, потом понимаем лучше - это как раз то, о чём писал писал Гадамер в «Истине и методе». То, что прочтение текста - это постоянное отбрасывание предрассудков. У нас были предрассудки, они конститутивны для нашего понимания, но какие-то из них не выдерживают проверки текстом. То же самое и с играми.

#подкаст_лучшее

GTA И ГЕРМЕНЕВТИКА

Когда мы начинаем играть в компьютерные игры, сначала мы просто хотим понять, что нам делать. Для примера возьмем игру GTA: как обычному игроку нам просто интересно, кого можно убивать, кого не надо, куда нужно идти. Это не герменевтическая позиция к игре. А второй момент - это посмотреть на то, какие скрытые социальные смыслы могут скрываться в GTA. Следуя методу целого и части, мы понимаем, что на первом уровне - это просто игра, а на втором уровне вплетены более широкие социальные, культурные практики, которые говорят и обо мне, и о создателях игры, и о мире, за которым находится эта игра, и о влиянии игры на него.
В книге «Этика компьютерных игр» ее автор Мигель Сикарт приводит GTA IV, как пример интерпретации нашей неолиберальной несправедливой действительности. В ней бывший солдат мигрирует в Америку из бывшей Югославии. Что ему делать? Мы понимаем, что его судьба - это быть мафиози. Здесь также можно вспомнить Мафию 2, в которой мы тоже видим то, как с войны возвращается главный герой Вито Скалетта. Сначала ему предлагают пойти на нормальную работу на склад, и нам дают задание: перетащить кучу ящиков из одного места в другое. И мы понимаем, что это полный бред: совершать механические действия за копейки. Так мы становимся небольшим мафиози.

В общем, игры можно рассматривать и с герменевтического уровня, раскрывая дополнительные смыслы и задавая себе вопросы. И ответьте на наш вопрос: какие игры вы еще знаете, где можно проанализировать социальный контекст, а не только игровую механику?

#подкаст_лучшее

Подведем итоги конкурса! В выпуске «Идеализм, философские зомби и носороги» мы предложили подумать над историей про человека Чжуан Чжоу и написать продолжение фразы «То ли я тот, кому приснилось, что я бабочка, то ли...».
Победителем становится автор комментария «То ли я тот, которому приснилось, что он бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она - кот, то ли кот, бабочка и я - суперпозиция квантового сознания, переживающего экзистенциальную неопределённость».
Поздравляем победителя, мы уже связались с ним, и скоро он получит книгу «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса. Кстати, вы уже приняли участие в нашем новом конкурсе в выпуске «Мышление в алгоритмах»?

#розыгрыш

Когда мы наблюдаем причинную связь между двумя явлениями, мы фиксируем это в языке, например, «Если вода нагревается до 100 градусов, то она закипает». Подобного рода предложения отражают одно из фундаментальных свойств нашего мышления.

Другая особенность нашего ума состоит в том, что иногда мы не просто фиксируем с помощью языка какие-то факты, но и придаём им некоторые характеристики, например, «Необходимо, что Земля крутится вокруг Солнца». Эта формула - художественное осмысление фундаментального закона логики. Ее создали в качестве уличного арта участники летней философской школы Московского центра исследования сознания вместе с нижегородскими художниками Артемом Филатовым и Якобом Хоревым.

Художественный итог Летней школы Московского центра исследования сознания о метафизике возможных миров

«Аксиома К»

Наша вера или знание о том, что нечто является необходимым, позволяют строить научные теории, посредством которых мы объясняем окружающий нас мир. Однако вопрос о том, почему нечто является необходимым, и как мы об этом можем узнать, совсем не прост; его исследованием занимается специальная наука — модальная логика. Существенный вклад в её развитие внёс С. Крипке, который предложил так называемую «семантику возможных миров».

Изображённая формула — это фундаментальный логический закон, который, в некотором смысле, отражает минимальное свойство высказываний о необходимости. Если факт q с необходимостью является следствием факта p, то необходимость p влечёт необходимость q.

Авторы работы: Беликов Александр, Беседин Артём, Бобкова Василиса, Волкова Влада, Гаврилов Максим, Лимитовская Ульяна, Логинов Евгений, Мерцалов Андрей, Тарасенко Тарас, Филатов Артём, Яков Хорев, Юнусов Артём.

Согласно Канту, гений - это творец, который делает некоторый артефакт, исследование которого превращается в фонтан смыслов. То есть, продукт гения - это бесконечный источник смыслов, и гений сам не знает, как с ним справиться.

Шлейермахер, немецкий философ и теолог, ставит вопрос о герменевтике любого художественного текста. В священных текстах очень много смыслов, потому что через них говорит Бог. Но точно так же говорит сам гений художника. Если даже вспомнить историю термина «гений», у него есть корни в греческих аллюзиях. Гении - это дети богов, существа полубожественные.

Но гении сами до конца не понимают, что же они создали или написали. Поэтому Шлейермахер говорит, что можно точно так же истолковывать и художественные произведения. И он ставит вопрос не так, чтобы понять, что хотел сказать автор, а понять, что сказал автор даже лучше самого автора. Ведь сам автор не до конца понимает, что же он сделал. Но возможно ли понять произведение лучше его создателя? Мы напишем наши размышления позже, а вы пока попытайтесь ответить на этот вопрос.

#подкаст_лучшее

Каким образом можно лучше понять, что написал Лев Толстой лучше, чем сам Лев Толстой?

Герменевты предполагают, что мы должны вжиться в то, как жил автор. Важна отсылка к его биографии, к его действиям, которые он не осознавал, но которые оказали на него влияние.
Мы имеем ввиду не мистическое или эмпатическое вживание, что человек начинает представлять себя на месте автора и думать, что он мог бы вкладывать в свой текст. Это ненаучный способ. Потому что когда я представляю себя Львом Толстым - я всё равно остаюсь собой. Что же делает герменевт, когда он вживается в некоторого автора?

Вживание происходит через герменевтический круг. Шлейермахер, немецкий философ и теолог, сформулировал принцип понимания частей через целое и целого через части. Это его формулировка герменевтического круга. Соответственно, для того, чтобы понять часть жизни Толстого, часть творчества Толстого, нам нужно знать его жизнь в целом, нам нужно поднять другие тексты, которые перекликаются с его биографией.
А почему герменевтический круг это круг? Первый шаг: мы берем отдельный текст или отдельный феномен и хотим его осмыслить. Для этого мы помещаем его в широкий контекст произведения, биографии, истории. Затем мы начинаем смотреть на то, как тексты того же Толстого оказывают влияние на историю, то есть на целое. Соответственно, на то, как изменяется жизнь Толстого после написания, например, «Войны и мира», как он пытается ответить далее на те вопросы, которые ставит и к себе, как к первому читателю текста, и к читателю в целом. Точно так же мы начинаем разбирать и то, как тексты повлияли на историю. Например, в случае с Львом Толстым, его влияние на историю не находится под сомнением - хотя бы вспомнить практику непротивления насилию, которая оказала влияние на Ганди и на то, как он выстраивал освободительное движение в Индии. Это - вторая часть круга. После того, как мы посмотрели, как история и обстоятельства оказали влияние на текст, мы можем точно так же рассматривать этот текст в связи с той ситуацией, которую он изменяет.

Знаете ли вы о таком подходе? Действительно ли благодаря такому подходу мы можем понять автора лучше его самого?

#подкаст_лучшее

Предрассудок - это хорошо

В выпуске про герменевтику мы обсуждали герменевтический круг Шлейермехера. Но также мы говорили о методологическом указании Гадамера. Оно заключается в том, что понимание носит вопросно-ответный характер. Что же это означает?

Наверное, каждому знакомо это чувство, когда мы читаем какой-нибудь художественный текст, и вдруг что-то важное цепляет нас в нём. Например, вернемся в 11 класс и вспомним «Обломова». Вы читаете и понимаете, что это полная ерунда. Зачем это написано?
А потом вы читаете это лет в 28 и понимаете, что это очень важная книга. Почему? Потому что, с точки зрения Гадамера, у вас сформировались предрассудки, необходимые для понимания текста. Причём термин «предрассудок» здесь нужно понимать не в уничижительном значении. Гадамер пишет, что Декарт и Бэкон, которые говорили про идеи метода, обесценили смысл термина «предрассудок». А Гадамер утверждает, что предрассудок - это просто предпонимание. Когда у вас есть какое-то суждение, которое у вас есть перед тем, как вы начали что-то читать. И для понимания на самом деле предрассудки являются определяющими, без них мы не смогли бы ничего понять. Почему? Например, потому что в случае с Обломовым, вы никогда не отказывались в похожих ситуациях.

Рассмотрим поднимающийся в романе вопрос о смысле жизни в неподвластной нам реальности. Точнее так: о смысле труда в реальности, в которой весь труд постоянно обесценивают. Ты можешь сколько угодно работать, но жить-то когда, задаёт вопрос Обломов? Вот мы работаем-работаем, пишем тексты, получаем зарплату, а жизнь где? И это принципиальный вопрос.

А теперь представьте человека в одиннадцатом классе. По всей видимости, у него было достаточно беззаботное детство, чтобы не почувствовать разочарования, которое чувствует Обломов. Соответственно, если вы чувствуете вопрос: как собственно жить в таком мире несправедливым, в котором на себя нет? Тогда вы сможете увидеть ответ, который предлагает Обломов.

#подкаст_лучшее

Существует популярный стереотип, что философы - это безработные люди, которые рассуждают о вечном, а больше ничем и не занимаются. Члены-корреспонденты РАН Юлия Синеокая и Вадим Валерьевич вместе с ведущим подкаста «Неискусственный Интеллект» Антоном Кузнецовым решили обсудить: что значит быть философом в современном мире? Зачем нужна история философии? Почему какие-то философы остаются в истории, а какие-то нет?

Слушайте в новом выпуске подкаста «Неискусственный Интеллект» «Зачем нужна история философии?»

#новыйподкаст

А если вы сами хотите попасть в историю философии, читайте больше и изучайте наши #полезныессылки

Философия во множественном числе
Философская мастерская Института философии РАН

Некоторые современные российские философы:
Эрих Соловьев
Абдусалам Гусейнов
Ольга Зубец
Александр Доброхотов
Андрей Смирнов
Ольга Кусенко
Сергей Бородай
Павлов-Пинус
Владислав Лекторский
Валерий Анашвили
Евгений Логинов
Давид Дубровский
Виктор Молчанов
Карен Момджян
Владимир Маркин
Фёдор Гиренок

Подводим итоги конкурса. В нем мы попросили вас обратить внимание на обложку подкаста об идеализме и написать, что вы на ней увидели.
А это комментарий победительницы @manwalaageksu «Это же из научного юмора! Как его «сферический конь в вакууме»?!!))) что-то далекое от реальности».

Вы абсолютно правы, поздравляем! Ваш приз книга Дэниела Деннета «Сладкие грезы» уже в пути)
Друзья, слушайте подкаст «Неискусственный Интеллект», участвуйте в новых конкурсах и выигрывайте книги 📕📗📘

#розыгрыш

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОГОВОР VS АНАРХИЗМ

Давайте обратимся к теории общественного договора Гоббса - английского философа-материалиста XVII века. Согласно Гоббсу, жизнь людей в «естественном состоянии» была «одинокой, бедной, неприятной, жестокой и короткой». Жизнь была «анархичной» — без управления и суверенности.
Общественный договор был «событием», когда люди объединялись и отказывались от своих естественных прав так, чтобы другие смогли отказаться также и от своих.
Анархисты эту картину общества не принимают. Уильям Годвин, первый философствующий анархист конца 18 века, критиковал Гоббса и его договорную теорию. Он полагал, что договорная теория неверна, потому что свобода является неотчуждаемой от человека. Примерно о том же говорили и экзистенциалисты в 20 столетии: ты свободен, я свободен, и наша коммуникация возможна без внешнего принуждения. Но при этом мы не превращаемся в людей, которых интересует исключительно собственная выгода. Мы понимаем, что есть сообщества, в которых мы существуем, и поскольку мы берем на себя ответственность и пытаемся развивать высокий уровень социальности. Кропоткин говорил, что взаимопомощь является неким импульсом развития эволюции везде, а благодаря развитию социальности возможна победа над политикой.

Государство у анархистов рассматривается как определенный исторический этап в развитии человечества. Это не значит, что государство имманентно, что оно присутствовало всегда, что без государства вообще невозможен человек. Поэтому государство можно убрать. А дальше возникает главная проблема: откуда государство вообще взялось, если оно искусственное?

#подкаст_лучшее