📌 В конце 2018 года Русская православная церковь прервала евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Причина разрыва – отмена постановления собора 1686 года, который включил Киевскую митрополию в состав Московского патриархата. Константинополь так же легализовал церковных раскольников, а каноническую Украинскую Церковь объявил ликвидированной.
📌 Главный вопрос этой истории: откуда у Константинополя такие огромные полномочия за пределами собственной территории? Уже в Евангелии мы видим, что властные амбиции были серьезным испытанием для апостолов. Они вызывали у них и ревность, и зависть, и желание продвинуть «своих», и даже, как мы знаем, предательство. Христос постоянно обращает внимание на эту тему. «Больший, будь как меньший», «начальствующий как служащий», «первый как последний». Он то моет апостолам ноги, то готовит им рыбу. Так много слов и примеров по одному единственному вопросу. Как будто предвидел, что жажда «первенства и власти» принесут церкви ох как много проблем.
📌 С другой стороны, мы же знаем, что Вселенские соборы рассматривали вопросы и о чести того или иного епископа, и о первенстве той или иной кафедры. Церковь как бы пошла на определённый компромисс в этом вопросе ради внешнего порядка и единства, не делая из этого догмат. Но даже в этом компромиссе была удивительная духовная мудрость. Ведь логично было бы предположить, что первое место в церковном мире займет тот епископ, город которого имеет самый важный духовный статус, вокруг которого строилась вся евангельская история, который метафизически достоин этого положения. Но ни Иерусалим, ни его епископы не претендовали на исключительную власть во всей Церкви. Христиане первых веков вынесли пресловутую «пальму первенства» за пределы церковного двора. В основу своего административного устройства они положили абсолютно светскую модель, чуждую какого-либо духовного или мистического флёра. «Главным епископом в том или ином регионе является тот, чья кафедра находится в главном административно-хозяйственном центре». Вот и всё. И понятно почему! Епископы маленьких городков не могли успешно решать коммуникационные или нормативные вопросы своих общин. По крайне мере не так эффективно, как это делали епископы крупных административных центров, куда стекались все нити власти, все дороги Империи. А значит церковное администрирование должно было организовать себя так, чтобы тот архиерей, у которого было больше возможностей решать вопросы - имел и большее значение в церковной структуре. Так это и складывалось.
📌 Во времена Римской империи столицей был Рим. И ко II веку епископ Рима становится самым влиятельным архиереем христианского мира. Просто по причине административно-бюрократического положения самой столицы. И I-ый Вселенский собор закрепляет за епископом Рима эту главенствующую роль. А в 330 году столица переносится в маленький городок Византий, будущий Константинополь. Происходит переустройство политико-административной системы государства. И церковь следует этой логике. На II-ом Вселенском соборе уже в свою очередь епископ Константинополя получает преимущество чести, потому что столица, а значит и государственный аппарат, переехали именно сюда, в Константинополь. Все каноны последующих соборов, которые дают особую честь Константинопольскому патриарху подчеркивают, что он получает её - всего на всего - как епископ того места, где теперь проживает «царь и синклит». Всё просто. «Переходящее красное знамя». Вчера было у одних. Сегодня у других. Никакой метафизики. Никакого богословского содержания. Проблемы в вопросе церковного первенства начались именно тогда, когда в эти чисто светские мотивы стали искусственно примешивать богословские смыслы, когда меняющиеся со временем церковные центры всё чаще стремились стать непреходящим, вероучительным фундаментом.
📌 В 451 году Халкидонский собор определяет основную пятерку церковно-административных лидеров. Первые роли занимают города, имеющие исключительное значение для государственной власти. Священные же для христиан Антиохия и Иерусалим – на последних местах. Но и тут всё справедливо.

Всё согласно древнему принципу – «административный статус архиерея соответствует всего на всего государственному статусу его города». Без лишнего богословия. Однако и из этого исторического положения пытаются сделать фундаментальное учение. И к VII веку появляется теория о «Пентархии» - «Все важнейшие вопросы в жизни церкви могут решать главы пяти кафедр. Это нерушимая модель, как пять чувств у человека».
📌 Забегая вперед, скажу, что даже в наши дни, когда поместных церквей не 5, а 15 эта умозрительная фантазия VII века остается тяжелым наследием, которое кочует из одного церковного конфликта в другой. А началось всё с попытки предать обыкновенной административной структуре Империи непреходящий богословский смысл.
В 1453 году происходит катастрофа. Второй Рим пал. Но к этому времени из простого церковно-административного города Константинополь становится мощной религиозной идеей - Вечным Римом, без которого Церковь не мыслит свое существование.
Вскоре эта идея пришла и на Русь. В рамках византийских представлений наши предки совершенно логично увидели Третий Рим в Москве. И это было не сложно. Иван Третий женился на наследной византийской принцессе, князь коронуется царем, московское княжество принимает византийский герб, Русская Церковь обретает Патриарха. Все складывалась ровно так, как некогда в Первом и во Втором Риме. Однако теория «Москва - Третий Рим» так и осталась благочестивой фантазией своего времени. Она не стала ни официальной политической программой, и не вошла ни в одни церковный документ.
📌 А тем временем в бывшей Византии под игом Османской империи оказываются все православные церкви того времени, за исключением Русской и частично Грузинской. Турецкий султан Мехмед II решил облегчить себе задачу, и чтобы не разбираться по отдельности с новыми православными поддаными, назначает Константинопольского патриарха главой всех христиан, пребывающих под Османским игом. Таким образом патриарх получил власть суда, финансов и кадровых вопросов над большинством православных церквей. И конечно же, с тех пор накопилось огромное количество и прецедентов, и случаев, и примеров, когда власть Константинопольского патриарха простиралась далеко за пределы его традиционной канонической территории. Но эти примеры свидетельствуют не о церковном учении, а политической прихоти турецкого султана.
📌 В 1922 году закончилось правление и султанов, а через год Константинополь перестал быть столицей даже Турции. Начинается геноцид греков. Из 150 тысяч православных жителей Константинополя в живых остается без малого тысяч пять. Огромная трагедия народа. Но как на это реагирует церковное руководство? Патриарх теперь уже провинциального турецкого города Стамбул начинает проповедовать новые богословские фантазии о всемирной власти Константинополя, основывая их на своих былых полномочиях. Пользуясь тяжелым положением гонимой Русской Церкви, он забирает под свою «юрисдикцию» Польшу, Финляндию, Эстонию, Латвию. Решает судьбы православных церквей Чехии, Болгарии, Албании. Претендует на власть в диаспорах Иерусалимской, Албанской, Александрийской, Кипрской церквей. Не признает автокефалию церквей Грузинской и Американской. Рвет общение с Афинами из-за претензий на «новые территории». И вот наконец дело доходит до Украины, где, пользуясь тяжелым церковным кризисом, продолжает реализовывать свои властные амбиции за пределами собственной Церкви. Жонглируя канонами, цитатами и аргументами Константинопольский патриарх утверждает себя «всемирным архиереем», «закваской православия», которое «не может существовать без него». Свое первенство он «уподобляется первенству Бога Отца в Святой Троице». И наконец в 2014 году, устами своего митрополита, объявляет, что он не «первый среди равных», как утверждали древние каноны, а «первый без равных».
📌 Как-то Петр Аркадьевич Столыпин явился к государю Николаю Второму с докладом о подложном характере так называемых «Протоколов сионских мудрецов», литературной фантазии про всемирный еврейский заговор.

Некоторые силы пытались тогда использовать эту фальшивку для объединения народа вокруг национально-православной идеи. Внимательно ознакомившись с докладом, Николай Второй смахнул документы со стола и сказал: «нельзя делать Божье дело грязными руками». Он понимал, что какие бы высокие цели эта фантазия не преследовала, ничего доброго в духовную жизнь народа она не принесет.
📌 Мы с болью и сочувствием относимся к трагедии греческого народа, в сознании которого Константинополь давно уже стал городом памятью, городом мечты. Но строить на своем горе новые богословские фантазии, привнося нестроения другим церквям – это недостойно великой древней Церкви, в каком бы тяжелом положении она не находилась.
Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 На днях внимание СМИ было приковано к Николаевскому Малицкому монастырю под Тверью. Причиной ажиотажа послужила фреска на западной стене храма, изображающая смертные грехи. Автор композиции, румынский иконописец Руслан Гебя, изобразил в адском пламене интернет зависимых людей, с современными гаджетами в руках. По мнению настоятеля обители, это символическое изображение призывает задуматься над новой страстью интернет-зависимости, пагубной для души. Большинство либеральных телеграмм-каналов и интернет-изданий прокомментировали эту новость как пример обскурантизма и мракобесия в церковной среде.
📌 Давайте разбираться. Что ж такого крамольного изобразил румынский художник. Начнем с формы. Надо сказать, что современной балканской иконописи свойственен определенный модерн. В новых храмах Румынии, Болгарии, Сербии можно встретить массу сюжетов, персонажей или объектов, которые не увидишь на средневековых полотнах. Тут вам и самолет Ту-134, доставляющий мощи святого, и диктатор Тито, идущий в ад, и те же электронные дивайсы, как символ интернет зависимости. Так что румынский иконописец ничего нового под Тверью не изобразил. Это весьма распространённый сегодня и в Греции, и в других православных странах приём - современное прочтение старых постулатов. В том самом месте, где средневековый мастер изобразил бы, например, охоту, алхимию или бражника - предлагая образы популярных в его время страстей, - современный иконописец изображает электронный гаджет.
📌 Как говорил Оскар Уайльд «Меняется только предмет страсти, сама же страсть во все века остается неповторимо прежней».
Поэтому ехидство некоторых либеральных авторов в адрес Тверских изображений объясняется низким уровнем их эрудиции в религиозных вопросах, что уже не для кого не новость. Это то, что касается формы. А что касается содержания… Ну, давайте подумаем, действительно ли странным и беспочвенным является мысль иконописца о том, что современные цифровые технологии несут определенную угрозу человеку?
📌 Ученые Израиля провели эксперимент, в котором сравнили силу памяти у людей различных возрастов. Результаты тестов оказались сенсационными. Память у стариков, в некоторых случаях, оказалась лучше, чем у молодого поколения. Победу «пожилых» психологи объясняют тем, что они выросли без смартфонов и гаджетов. Огромный массив информации им приходилось хранить в уме. Современный же человек все необходимое получает путем нажатия одной кнопки. Таким образом, по мнению антропологов, процесс развития человечества сегодня идет по пути ослабления первичных видов памяти и ослабления целого ряда когнитивных навыков.

📌 Вы никогда не задумывались, как люди до изобретения письменности хранили большие объёмы информации? Вот, самой древней письменности на земле около семи тысяч лет. А история рода человеческого насчитывает, по некоторым данным, около двухсот тысяч лет. Как люди передавали свои эпосы и саги все эти 193 тысячи лет? Ответ очевиден! Они делали это устно! Взять хотя бы Библию. До того, как многие сюжеты Ветхого Завета были записали, они были устным преданием, запоминались наизусть. А это колоссальный массив информации. Подавляющую часть своей истории человечество обладало навыком передачи информации по памяти. Это основной навык, который сформирован тысячелетиями эволюции мозга. И лишь относительно недавно человек стал что-то не запоминать, а записывать. А теперь вспомним себя. Как мы учили стихи в школе? С какого раза удавалось запомнить? А сейчас попробуйте выучить наизусть какую-нибудь поэму. А если прозу? Ведь все древние предания – это в основном проза… В наши дни именно память, внимательность, да и в целом умственные способности подвергаются какой-то неведанной трансформации. Как будто развитие пошло в другую сторону. Причем это процесс планетарного масштаба, и касается он всех возрастов. Знаете же, наверняка, что учителя в школах бьют тревогу. Дети все менее способны усваивать информацию даже на стандартном уровне. Про студентов вузов, у которых отсутствует элементарные знания, тоже, наверное, все слышали. В интернете много роликов на этот счет. Да и среди взрослого населения всё чаше сегодня звучат жалобы на память и забывчивость. При этом всех нас объединяет одно – погруженность в мир цифровых технологий.
📌 Лабораторные анализы, проведенные в Северо-западном университете США, показали, что первые признаки болезни Альцгеймера сегодня могут наблюдаться уже в 20-летнем возрасте. Ученые полагают, что в немалой степени ослаблению памяти и внимания способствует информационные технологии, которые лишили человека необходимости думать и прогнозировать. Остановить этот процесс, по мнению ученых, способны тренировка интеллекта и профилактика интернет-зависимости.
📌 Мы живем в очень интересное время. На наших глазах происходит смена колоссальных и привычных форматов. Цивилизацию Иоганна Гуттенберга сменяет цивилизация братьев Люмьер. Мы переходим из культуры текста к культуре кадра, когда букву вытесняет цифра, а книгу – экран. Жизнь упрощается. Но интеллектуально и духовно всегда ли мы готовы этим пользоваться трезво? Мы все чаще напоминаем каких-то слабоумных, но с очень умными игрушками в руках. Ученые так и называют этот симптом – «цифровое слабоумие» – которое влияет на наши социальные отношения, культурную жизнь и даже на нашу свободу, на умение отделять ложь от правды, противостоять всевозможным видам манипуляций. В этом смысле, основной месседж Тверской фрески абсолютно совпадает с основным вопросом современной цивилизации, который волновал и волнует многих ученых по всему миру, от покойного Жанна Бодрийяра, до ныне здравствующей Татьяны Владимировны Черниговской: Чем мы вынуждены платить за весь этот цифровой рай, и как это всё влияет на нас – на интеллект, на творческие способности, на нашу свободу? Потому что пристрастие к современным цифровым развлечениям приводит к проблемам духовного содержания. И об этом Тверская фреска. И что в этом тезисе глупого или дикого? Такое впечатление, что те, кто ржал и издевался над этой фреской, не только мало что смыслят в современном церковном искусстве, но и еще имеют некоторые проблемы, которые же на этой фреске и изображены. Так что в очередной раз скажем: прежде чем поучать Церковь, - за плечами которой тысячелетней опыт того, о чем только сейчас начинают говорить ученые, - не плохо было бы самому хоть чему-то, где-то поучиться. Потому что, как писал Василий Ключевский, в наше время «гораздо легче стать умным, чем перестать быть дураком». Уж, простите. Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 В марте этого года Всероссийский центр опроса общественного мнения провел очередные исследования религиозной принадлежности граждан России.
По данным опроса, православную веру исповедуют 66 % населения России, что на 9 пунктов ниже по сравнению с 2017-ым годом. Доля тех, кто намеревался в текущем году соблюдать Великий Пост так же сократилась на 5 позиций.
📌 Опрос ВЦИОМ вызвал бурную реакцию со стороны антицерковно настроенных СМИ, которые сделали очередной вывод о религиозном кризисе среди православных граждан страны.
С удивительной настойчивостью почти каждый год перед началом Великого Поста различные исследовательские институты публикуют свой социологический некролог в адрес Церкви:
📌 В 12-ом году заявляли, что, так называемых, «практикующих» православных в стране 7 %. В 17-ом приводили цифру в полпроцента. В этом году также констатировали спад по целому ряду пунктов.
Как правило, все подобные данные базируются на опросах о соблюдении верующими ряда религиозных формальностей. Освящение каких-то предметов, свечки, соблюдение поста, окрашивание яиц на Пасху, и так далее.
Алгоритм этих опросников был составлен ещё в начале 90-х. И надо сказать, он давно вызывает ряд вопросов...
📌 В 2012-м году в Московском государственном университете состоялся семинар по социологии. В центре внимания оказалась статья профессора Сергея Лебедева «Тесный путь не туда». Основная мысль касалась так называемого «Индекса воцерковленности», разработанного Валентиной Чесноковой. По мнению Лебедева, индекс Чесноковой не согласуется с церковными правилами, а вопросы об исповеди и причастии не соответствует церковным постановлениям. Выступающие также отметили, что «Индекс воцерковленности» на самом деле является индексом невоцерковленности, потому что наиболее воцерковленную группу людей он описывает хуже, а наименее воцерковленную – лучше.
📌 То есть в тех параметрах, по которым определяется «воцерковленность», есть определенная неточность. Основной показатель опросов, касается соблюдения Великого поста. Однако мы знаем, что Пост могут не соблюдать по болезни, по беременности, путешествующие, командировочные, студенты, военнослужащие, в конце концов, просто по особому благословению духовника. В таких случаях делается бОльший акцент на добрых делах и домашней молитве. То есть формально не постящиеся по Типикону, по сути, держат пост в духовном отношении. Но эти нюансы не учитываются в опросах. А посему они могут быть весьма далекими от реальной жизни, которая более сложна и изобилует массой обстоятельств, которые невозможно идентифицировать по одному лишь постному фактору. Кроме того, надо учитывать и то, что какая-то доля граждан обозначают свою позицию, условно говоря, в духе вчерашних телевизионных новостей. Мы же прекрасно знаем, что для современных СМИ церковная тематика становится актуальной только в связи со «скандалами, интригами, расследованиями».
📌И после очередного шквала журналистских «откровений», - тем более, если они продолжаются год за годом, когда постоянно взвинчивают градус негативных эмоций в адрес Церкви, когда под лупой рассматривают любой казус, связанный со священнослужителями, - в итоге этих медийных акцентов мы получаем данные, которые к реальной духовной жизни отношения не имеют. Вам любой нейропсихолог скажет, прокручивайте 10 лет подряд гадости в адрес кого-угодно, даже самого безупречного человека или института, и вы трансформируете любое массовое сознание. Тем более, что сегодня это накладывается на особенное психическое состояние некоторых граждан. Люди сейчас, знаете ли, стали чрезвычайно нежными, ранимыми, с огромными претензиями к обслуживанию своих интересов. И не дай Бог Церковь «обслужит» их не на должном уровне. Соцопросы это сразу отразят.
Я вот только по Ростову за последние годы встречаю массу подобных ситуаций, в которых капризы, психозы или просто невменяемые состояния граждан становятся основной повесткой для сми о Церкви.
Какую-то женщину в храме во время венчания одной пары попросили немного подождать, и она подняла скандал на пол мира.

Какой-то мужчина в перерыве между службами зашел в собор и увидел, как во время уборки храма женщина говорит по дорогому телефону. Скандал во всех сми.
Дьякон на стоянке сел в иномарку, в свою собственную машину, подаренную ему тестем, и всё, шельмования по всем каналам.
Какой-то «друг» застрелившегося священника на своей страничке в соцсетях в пьяном состоянии обвинил Церковь в самоубийстве пастыря. Мол священник свел счеты с жизнью из-за недостатка денег. И всё. Федеральные сми по всем каналам подхватывают этот пьяный бред. Протрезвев, этот «друг» потом извиняется, кается, требует убрать эти свои скоропалительные и не на чем не основанные слова. Но кому ж после хорошего «хайпа» интересна истина.
Из Церкви годами, десятилетиями делают главного скандалиста эпохи. Это основная установка.
📌 Мы живем в сложном манипулятивном мире, и игнорировать факторы влияний и искусственно накрученных эмоций было бы не верно. В современном мире всё подвержено скоротечной динамике. Это, кстати, и заявил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда в интервью программы «Дайте сказать».
📌 То есть, социологическими методами точно измерить такое далёкое от чистой эмпирики явление, как религиозность - весьма непросто. Тем более, когда в информационной повестке усиливается тренд на секуляризацию и формирование нарочитой картины «кризиса веры».
📌 Нынешнее цифровое поколение граждан — это люди из новой коммуникационной реальности, в которой работают новые законы и новые инструменты влияния на формирование общественных установок. А по вопросу о Церкви - мировая повестка однозначна. Церковь делают корнем всех зол! Именно так, кстати, назвали в 2006 году на 4 канале английского телевидения двухсерийный сериал с участием атеистов.Конечно, номинализм в религиозном вопросе, - когда граждане ограничивают свою духовную жизнь ритуально-магическими услугами – это серьезная проблема. Но она появилась не сегодня. Это всё старо как мир, и пребывать тут в иллюзиях не стоит.
📌 Во все времена самый популярный запрос к Церкви — это выполнение ею функций здравоохранения, социального обеспечения и идеологического института. А если она призывает к чему-то иному, то многим она и не нужна. Но Церковь не должна идти по такому пути. И не идет. Ей важны не массы, не популяризация, не пиар всеми средствами, ей важны те, кто влюблен во Христа. Западные мир пошел по этому первому пути, и получил знаменитую фразу Эйнштейна: «Я глубоко религиозный безбожник. Можно сказать, что это своего рода новая религия». С такими перспектива нам точно не по пути, несмотря на любые данные опросов.
📌 Что же касается самих социологических опросов, то при всей их нынешней популярности, при всем том, что мы, всё-таки, должны делать какие-то выводы, касательно успешности нашей миссии, нашего христианского свидетельства, - и тут нет никаких вопросов, - но, вместе с этим, мы не должны сходить с ума и лишаться покоя из-за очередного, так называемого, народного рейтинга. Потому что фраза «Vox populi, vox Dei est» - «глас народа – это глас Божий» - не входит в число святоотеческих цитат, и весьма далека от истины. В 8 веке английский богослов и поэт Алкуин составил письмо императору Карлу Великому, в котором очень точно определил христианское отношение ко подобным соцопросам. Он написал: «Мы не должны слушать тех, кто говорит: «Глас народа — глас Божий», ибо непостоянство толпы всегда граничит с безумием». А по-поводу ежегодных предпостовых социологических некрологов в адрес Церкви не менее ярко высказался другой английский богослов Гилберт Кит Честертон.
📌 В своей книге «Вечный человек» он написал: «Да, много раз-при Арии, при альбигойцах, при гуманистах, при Вольтере, при Дарвине - вера, несомненно, катилась ко всем чертям. Но всякий раз погибали черти». Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 15 апреля в программе «Особое мнение» на радиостанции «Эхо Москвы» журналист Максим Шевченко назвал «абсурдом» факт привития от коронавируса Святейшего Патриарха Кирилла.
«Потому что привитие монаха, который в принципе не должен бояться смерти — это абсурдно».
Гость студии заявил, что патриарху, как монаху, должна быть чужда забота о здоровье.
«Когда человек принимает монашеский постриг, он как бы умирает для мира. Есть даже такое обряд — его как бы отпевают практически».
📌 Поскольку основной тезис Максима Шевченко связан с несовместимостью монашеского пути и профилактики болезней, с тем, что, монах, приняв постриг, якобы, ни сам лечиться не может, ни другим пример подавать, - то мы считаем необходимым сделать этому утверждению наш «Тест на Правду».
Максим Леонардович - историк, поэтому и основываться мы будем на истории.
📌 В древней монашеской литературе, и в самом деле, можно встретить мысль о том, что единственным средством от всех болезней является терпение и смерть. Но, в подавляющим большинстве эти высказывания встречаются у отцов-пустынников, которые жили в таких диких местах, что не имели возможности порой даже вывих себе вправить. И свои тексты они адресовали таким же подвижникам, как они сами. Но никому в голову не приходило распространять эти формы аскезы на всё последующее монашество, особенно когда монастыри стали основываться в эпицентрах жизни, а не в мертвых пустынях. Во второй половине 4 века благодаря стараниям святителя Василия Великого появились городские монастыри. Именно эта форма монашества развивалась в дальнейшем как основная, и она стала базисом для монашеских уставов и идей, пришедших на Русь. Ссылаться на древние прецеденты, в отрыве от последующей традиции – это антиисторично! Каких только не было форм и подвигов монашеской жизни за длинную историю монашества. Вон, монахи в 4 веке, например, в египетских пустынях мылись песком, обтираясь им против болезней и паразитов. Мы ж не будем смеяться над современными монахами, что используют водопровод? А в 7 веке в Ирландии монахи, бывало, не использовали весла в лодках, полагая, что Бог сам причалит, куда надо. Будем критиковать тех иноков, что передвигаются на суднах с килем и винтом? А в 12 веке на Афоне полагали, что на дверях монашеских келий не должно быть засовов. Давайте критиковать современных монахов, в дверях которых отыщем врезной замок? Все-таки не справедливо из всего разнообразия монашеской истории брать какие-то крайние, ранние формы, и рассказывать слушателям, что это единственно возможный modus vivendi для монаха? Да, были в древности анахореты, которые не лечились, но еще больше примеров, когда монашествующие и себе позволяли лечение, заботились о своем здоровье, и других этому учили. Потому что они полагали, как сказал преподобный Серафим Саровский, что «здоровье – это дар Божий».
К тому же, есть аргумент, лежащий прямо на поверхности. Если цель монашеской жизни, как намекает журналист, в том, чтобы поскорее загубить свое здоровье, то откуда монашеские предписания послаблять строгость поста во время болезни? Ведь это же не логично. Ну, заморил себя постом при каком-нибудь бронхите и всё, достиг желанной цели.
📌 В том-то всё и дело, что медицинское дело и правильный врачебный пример – исторически были связаны именно с монашеством. Василий Великий, организатор городского монашества, изучал медицину в афинском университете. И у себя в епархии в Кесарии в 370 году он построил первую христианскую больницу! Она была так четко организована, что походила на маленький город с кварталами, которые делились по типу болезней, как отделения в современных больницах. И монах Василий не считал, что лекарство – это никчёмность, а смерть – цель жизни. Всё-таки основанная линия исторического развития монашества была в полном союзе с возможностью и лечения, и правильного медицинского примера для окружающих.
📌 Вот пожалуйста, описание больницы 12 века при монастыре Пантократора, недалеко от Константинополя. В ней было 5 отделений, включая даже отделения женских болезней. При монастыре! Общее количество мест – 50 коек.

Врачи работали в две смены - хирурги, повитухи, помощники. В каждой смене было два врача, которые дежурили и ежедневно принимали больных. А еще при больнице была школа для будущих врачей. Такой была типичная картина для византийского монашества классического Средневековья. Эта традиция была неизменной и на Руси.
📌 Первыми, кто организовал бесплатную медицинскую помощь у нас в Отечестве были также монахи. В 12 веке монастырские больницы были уже устроены в Киеве, Смоленске, Львове, Новгороде. Никоновская летопись свидетельствует, что в 1091 году митрополит Ефрем устроил больницу в Переяславле. И ничего, никаких противоречий с монашеским званием. Преподобный Варлаам Хутынский, основатель Спасо-Преображенского монастыря, сам обладал медицинскими знаниями и лечил свою братию и мирян. Новгородская летопись сохранила память о десятках монахов, которые обладали врачебными способностями. А Киево-Печерский патерик 12 века приводит сведение о монастырской больнице, в которую со всей Руси тянулись и раненные, и больные, и заразные. При Лавре даже были созданы специальные помещения для круглосуточного приема больных. Более того, первую медицинскую этику на Руси создали то же монахи! Печерский патерик приводит первые в истории отечественной медицины этические нормы, которым должен соответствовать врач. Киевская лавра вырастила множество лекарей и не полагала, что это не её дело. Это было продолжением византийских монашеских традиций. «Пречудный лекарь Антоний», знаменитый лаврский врач-монах, обучался медицине в афонских монастырях, а откуда он и пришел в Киев. Хроника упоминает и другого монаха-лекаря, преподобного Алипия, который изобрел специальную мазь и возглавил борьбу с проказой. А ученик Алипия монах Агапит был специалистом по целебным травам и однажды даже вылечил Владимира Мономаха, которому никто не мог помочь. Так что для первых русских монахов слова Максима Шевченко о несовместимости «прививки и монашества» звучали бы абсолютной дикостью. Монахи были весьма умелыми врачами своего времени, развивали фитотерапию, вправляли вывихи, делали кровопускание и даже изобрели аналог современных лечебных банок – используя специальные горшки. В 15 веке Кирилло-Белозерский монастырь был выдающимся медицинским центром на Руси. Основатель этой обители святой Кирилл перевел с греческого языка «комментарий Галена к Гиппократову сборнику» и организовал при обители несколько больниц. А также медицинскую школу, как в Византии при монастыре Пантократор. И кстати святитель Алексей, митрополит Московский и всея Руси, в молодости будучи монахом Кирилло-Белозерского монастыря изучал медицину именно в этой школе. И тоже со странностью бы воспринял слова о монашестве и профилактике как об абсурде. Святой Иосиф Волоцкий, знаменитый святой 16 века также практиковал лечебное дело и лечил иноков своей обители. И примеров таких вот монахов, которые лечили себя, лечили других и давали примеры медицинского контроля – сотни в Византийской и Русской истории. Чего стоит только образ жизни хирурга, монаха и архиепископа Луки Войно-Ясенецкого, который за свой «Очерк о гнойной хирургии» получил Сталинскую премию, и наверняка тоже удивился бы словам журналиста.
📌 Большую часть русской истории основными силами, которые следили за здоровьем нации, разрабатывали лекарственные средства и давали правильные примеры – были монастыри и монахи! И привившись от коронавируса Святейший Патриарх ничуть не покривил своим монашеством, а ровно наоборот, сделал традиционный и естественный для монаха шаг: озаботился о своем здоровье и другим подал пример. А вот какой пример хотел подать своей репликой в адрес Патриарха журналист Максим Шевченко – это большой вопрос. Но я замечаю, что в последнее время Церковь всё чаще пытаются учить жизни и тому как она должна быть устроена лица, которым сама Церковь, похоже, нужна как топор индейцу. Швырнуть его в сторону своего политического врага или использовал в идеологических целях и всё на этом. Поэтому церковь и научена святыми отцами слушать не глумливые советы века сего, а голос своего соборного разума, свой истории, и своей веры.

📌 4 июня в телевизионном шоу «Три аккорда» на Первом канале российская певица Елена Ваенга исполнила песню из репертуара Михаила Круга «Золотые купола». Пикантность выступлению придал внешний вид артистки, которая вышла на сцену в рясе, скуфье и с приклеенной мужской бородой. Неоднозначный образ вызвал негативные эмоции в среде православной общественности. В то же время в ютубе под записью этого фрагмента передачи количество дизлайков почти в два раза превысило количество лайков, а среди 5 тысяч комментариев подавляющее большинство оказались также резко негативными.
📌 Елена Владимировна, наверное, сама не ожидала, что окажется в такой истории. Исполнение блатной композиции в монашеских одеждах с маникюром на пальцах, заклеенных пластырем, не оценил почти никто. Даже автор песни Вадим Цыганов заявил, что подобное исполнение – это кощунство, да и песня вообще не о том. Ну и в самом деле. Песня блатных рецидивистов, исполненная в образе кающегося задумчивого монаха – это абсолютная бессмыслица. В ней от церковной тематики-то только слово «купола», да «свечка». Прямой её смысл в том, что некий карточный шулер высокой квалификации размышляет о неминуемой могиле, потому что ему выпал «туз крести». И вот что тут стоило рясы, скуфьи и иноческого образа? Это спето по нотам, но мимо смысла.
📌 Ехиднее всех, конечно, высказались пользователи интернета, которые вообще сравнили данный сценический образ с Кончитой Вурст. И мне кажется, что, скорее всего, в этом-то и дело, в «эффекте Кончиты», которым поражено почти всё современное искусство. Сегодня многие привычные формы просто выворачиваются наизнанку, и эти перевертыши становятся новыми эталонами красоты. То, что веками считалось противоестественным, уродливым или просто неуместным становится сегодня обязательным, прогрессивным и даже предписывается разнарядками. Вспомните пресловутые голливудские квоты на обязательное участие меньшинств в каждом фильме. До какого маразма всё доходит. И многим это уже надоело, эти «эффекты Кончиты». Уже опостылили все эти бородатые женщины, получающие премии и раздающие интервью. Эти чернокожие Золушки, в исполнении субтильных мужчин. Все эти пляшущие на церковном амвоне посредственности, которые объявляются «узниками совести». Эти телезвезды в монашеских костюмах, исполняющие стриптиз на своей свадьбе под камеры. Все эти обдолбанные реперы, в костюмах Папы Римского. Всё это уже настолько надоело людям, что они уже, вроде как, приличного артиста, - который выходит на сцену в образе такого вот перевёртыша, в костюме священника с наклеенной бородой, - они уже и его психологически воспринимает как очередную звенящую пошлость, как очередной «эффект Кончиты». Что, собственно говоря, и сказал Вахтанг Кипшидзе, представитель Церкви, назвав данный инцидент «попыткой, набившей уже оскомину» у людей. Елена Ваенга, скорее всего, просто не сообразила на какой тонкий лёд она выходит в образе монаха с подведенными глазами. Так то, по своей гражданской позиции, Елена Ваенга близка, наверное, многим, кто её сейчас критикует. В 2012 году во время выходки панк-группы в Храме Христа Спасителя Елена прямо заявляла: «Мое отношение к Pussy Riot: осуждала, осуждаю и буду осуждать». И в отличии от Собчак, Моргенштерна, Шнура и многих иных представителей отечественного шоу-балагана, Ваенга, скорее всего, и в мыслях не имела как-то задеть православные ценности или плюнуть верующим в лицо. Совершенно очевидно, что она вышла петь эту песню с глубоким искренним переживанием. Без тени издевательств или смехотворства. Отсюда и реакция сидевшей в жюри Любови Успенской, - немного наивная, конечно, - воскликнувшей, что такое исполнение тянет на «Оскар». И реакция Александра Новикова, увидевшего в этом исполнении образ «раскаявшегося человека»… И это существенны образом отличает Елену Ваенгу от многих, кто в наше время любит наряжаться в священные костюмы на включенную камеру.
📌 Так что же пошло не так? Почему такое неприятие? Да потому что у людей уже щёки болят от бесконечных пощечин со стороны нашей, так называемой, культуры.

Когда всё время лупят то по национальному, то по религиозному фактору. У них, как будто, уже какая-то разнарядка существует, как в Голливуде по меньшинствам. Хочешь успеха и славы, возьми какой-нибудь христианский атрибут и ржи, смейся, балагань. Помните, как на Рождество по телевизору нам показали одного артиста из Франции, который подхихикивал над образом Младенца в яслях. А помните, как еще, - не так давно, кстати, - один канал считал своим долгом перед Пасхой показать зрителям пошлейший фильм с, мягко говоря, альтернативной версией Христа. Вот от таких-то отлупов, на регулярной основе, щёки и становятся чрезвычайно чувствительными. И это надо понимать. Надо понимать, что мир культуры сейчас входит какай-то новый «грядущий хам», как писал Мережковский. Какая-то патологическая жажда всё опошлить, всё опоганить, всех пнуть и во всех плюнуть. На наших глазах вырастает новое анти-культурное мещанство, которому Пушкин интересен не своей поэзией, а своим «донжуанским списком», а Чайковский в контексте проблем меньшинств. Поэтому и религию они пытаются затащить в постель, чтобы потом, поплевывая вишневыми косточками в античные вазы, самодовольно констатировать:«все такие же, как и мы».
Однако конкретно в данной истории, на мой субъективный взгляд, все правы и не правы одновременно.
📌 Конечно, образ женщины с бородой, да еще в церковном платье, учитывая современную травести-пропаганду и воинствующий атеизм – это совершенно необдуманная режиссура. Особенно в контексте выше сказанного. И можно сколько угодно оправдывать себя, что меня не так поняли, я хотел сказать иное, зритель тёмен и не просвещён, но надо всегда помнить, что зритель не должен прорабатывать образ больше, чем это делает сам артист. Поэтому, да, это сомнительная эстетика! Да, это неуместная интерпретация. Да, это «переход границ приличия», как сказал победитель шоу «Голос» иеромонах Фотий. Но, с другой стороны, это не повод грозить Елене анафемой, как высказался один православный теле-ревнитель. Раба Божия Елена не совершила никакого преступления перед Церковью. Это, скорее всего, преступление перед вкусом. Оскорбление не веры, но эстетики. Ошибка не нравственная, а культурная. Не религиозное кощунство, а неудачный маскарад. И общество, с одной стороны, правильно делает, что реагирует на подобные инциденты своей неравнодушной отповедью. Но христианское общество должно еще помнить заповедь апостола Павла, данную им для любой дискуссии: «гневаясь, не согрешайте» (Еф.4:26). А также золотые слова святого праведного Иоанна Кронштадтского: презирая грех, не забывайте любить грешника. А это, скажу я вам, самое важное из искусств в наше непросто хитросплетенное время. Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 Композиция Страшного суда из Троицкого монастыря Хмельницкой области стала предметом горячей дискуссии. На иконе в адских муках изображены идеологи XX века: Ленин, Сталин Гитлер и другие.
В светской прессе такая композиция вызвала неоднозначную реакцию. Кто-то назвал её «оригинальной», кто-то «уникальной», кто-то «странной». Не остались в стороне и телеграмм-каналы воинствующих атеистов, поспешившие высмеять изображение.
📌 Ряд украинских сми, конечно же, подали эту новость в определенном политическом ключе. Ведь не секрет, что для сегодняшних националистов Украины любая нелицеприятная подача коммунистической атрибутики становится поводом для антироссийской риторики. Но, не будем вдаваться в детали этих политических игр, а лучше обратим внимание на то, что перед нами очередной пример, когда люди, по сути, далекие от христианства, да, что там далекие, откровенно враждебные к христианству, - различные атеисты, антиклерикалы, да и те же националисты - вновь «гогочут» над тем, в чем не разбираются.
?? Иконописец в Троицком монастыре не просто имел право изобразить подобное панно, но и работал в рамках давно сложившийся традиции.
Дело в том, что в православной архитектуре западная стена храма, там, где и изображают «Страшный суд» – это как поля в тетрадке или как маргиналии в рукописи.
Помните, ещё Пушкин любил на полях своих стихов изображать различные рисунки на свободную тему.
📌 А в средневековых рукописях на этих полях, которые и назывались маргиналиями, так же рисовали различные вольные сюжеты. Вот и в храмовой архитектуре, если рассматривать храм как открытую книгу, то на западной стене часто пишут то, что в контексте самого храма не всегда встретишь. Если взять символическую структуру православного храма, то восточная его часть, там, где алтарь, где иконостас, это место самых выверенных, канонических сюжетов. Там и ветхозаветные пророки, и апостолы, и ангелы, и различные евангельские сцены. Это то, что первым бросается в глаза любому зашедшему, то, что сразу настраивает человека на правильный лад. Поэтому тут редко увидишь что-то такое народно-прозаическое. Тут все сюжеты чрезвычайно точны и каноничны. Потому что восток храма – это место Царства Божия, главное направление жизни христианина. Южная же и северная стены – это не просто левая и правая часть здания, это как бы продолжение Царства Божия, которое шагнуло нам навстречу, в пространство нашей жизни. Таким образом локация Царства Небесного символически не ограничивается простой плоскостью иконостаса, не становится далекой картиной для такого стороннего созерцания. Оно, как бы, обнимает присутствующих в храме своим правым и левым рукавом. И именно на этих рукавах, на южной и северной стенах храма мы видим продолжение иного бытия, изображения различных святых, небожителей, граждан иного мира. То есть потусторонний мир как бы вливается в пространство, где стоят живые люди, как вода с горной вершины устремляется вниз. Недаром самое главное место храма называют алтарем. От латинского слова «альтус» что значит «высокий».
От него, кстати, происходит и слово «альт», то есть высокий голос в хоре.
📌 И вот когда складывалась эта символическая храмовая геометрия, последний вопрос, который встал – это был вопрос о западной стене. Что там изображать? Это же то место, к которому люди на протяжении всей службы повернуты спинами. Они его видят только один раз, при выходе из храма. И вот тут сработала поразительная христианская рефлексия. Решили изображать не то, что было, а то, что будет.
📌 Первые композиции на западной стене мы встречаем аж в начале 4 века, в римских катакомбах. Они изображали несложные иллюстрации к притче о неразумных девах (Мф.25:1-13) или образ отделения овец от козлишь (Мф.25:32). И то и другое – это метафоры внезапной смерти и неминуемого суда.
Так и появилась традиция изображать в этой части храма сюжеты, которые бы напоминали человеку о том, что 1) жизнь коротка, 2) нужно многое успеть, 3) и за всё придётся ответить.
📌 К 9 веку, особенно при патриархе Фотии, на западной стене храма уже без всяких притч прямо стали изображать Страшный суд.

Причем для его художественного оформления обильно стали использовать визионерский и даже апокрифический материалы. Какие-то сюжеты из народных стихов, духовных преданий, фольклорных сказаний. В общем, здесь было место всему. Это была самая свободная от канонического регулирования часть храмовой живописи, где можно было видеть диковинных животных, огненных гигантов, демоноподобных уродцев и всяких апокрифических персонажей. И все эти живые и чрезвычайно образные сюжеты оказались очень популярными в храмовом искусстве. Из Византии они распространились по всему христианскому миру. От Андрея Рублева во Владимирском соборе до Микеланджело в Сикстинской капелле, от Джотто до Васнецова – все писали Страшный суд с различными метафорическими подробностями. И каждый век вносил свои элементы. В 10 столетии в композицию входят живописные сюжеты из мытарств блаженной Феодоры. В 12 веке появляется огненная река, разделяющая икону как бы на две части. Эта новация пришла из литературного апокрифа того же века, который назывался «Хождение Богородицы по мукам». В 16 веке в Страшном суде появляются сюжеты из «Голубиной книги», такой мистической космографии, очень популярной среди простого народа. И все эти образы, метафоры, аллюзии, апокрифы и фольклорные бестиарии применялись только для одной цели – для того, чтобы человек выходя из храма, переступая через порог святыни Господней в сторону «мира сего», помнил строчки из песни Пахмутовой и Добронравного – «ничто на земле не проходит бесследно». За всё придется дать ответ. Но что самое характерное, начиная с 11 века для этой нехитрой мысли на фреске «Страшного суда» стали изображать конкретные проблемы эпохи. В 12 веке нужно было укрепить каноническую дисциплину внутри духовенства, и частым сюжетом композиции становятся нерадивые священники, или их жены, мучающиеся в адском огне. В 19 веке надо было как-то призвать власть к ответственности перед народом, и пожалуйста, в первых рядах грешников, которые мучаются в пекле – лица с коронами на голове. В этой масштабной панораме грядущего суда появляется место конкретным интересам современников, непосредственному опыту эпохи. И то, что в начале 21 века в адском огне стали изображать персонажей, которые в течении прошлого столетия подвергали человечество немыслимым страданиям – это часть многовековой традиции. Это не злорадство, не месть, не глумление, не политический жест, как может быть думают некоторые украинские националисты, это предостережение нынешнему поколению не идти «за слепыми вождями слепцов» (Мф. 15:14), ибо в яму упадут все. А в завершении хочу сказать, что учитывая особенность этого жанра, вполне вероятно, что лет через 50 на фресках «Страшного суда» в православных храмах будут изображать уже не Сталина с Гитлером, а например автора телеграмм-каналы воинствующих атеистов или тех же националистов, которые сегодня пытаются играть роль новых властителей дум или новых вождей. Место для таких персонажей в сюжете «Страшного суда» будет всегда вакантным. Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 В Москве во время вручения премии «ТЭФИ» артист Егор Бероев вышел на сцену с желтой звездой Давида. Таким образом актер продемонстрировал свое отношение к решению московских властей о запрете посещения столичных ресторанов для граждан, непрошедших вакцинацию. Артист назвал это решение «сегрегацией», а также произнес лозунг «мое тело – мое дело», который используют сторонники абортов. Своим перформансом Бероев сравнил жертв нацистских концлагерей с людьми, которых сегодня без обязательной прививки не допускают в увеселительные заведения.
«Земля тряслась - как наши груди,
Смешались в кучу кони, люди,
И залпы тысячи орудий
Слились в протяжный вой...»
📌 Лучших слов и не найти, чтобы охарактеризовать как само выступление Егора Вадимовича, так и реакцию на него со стороны общества. Ну, как вы понимаете, в данном салате «кони и люди» смешанные в одну кучу – это, конечно, выступление самого актера, а «залпы тысячи орудий» – это то, чем ему ответили коллеги по цеху, и те, кого он взялся изображать с магендоидом на пиджаке. Юрий Каннер президент Российского еврейского конгресса назвал слова Бероева «попыткой разжечь ксенофобию». А представитель Федерации еврейских общин Борух Горин уверен, что артист своим актом «попирает очень важные вкусовые нормы в обществе». Кстати, о вкусовых нормах говорил и журналист Николай Сванидзе на «Эхо Москвы». Комментируя поступок Егора, он отметил, «что это нехватка вкуса... Надо было задуматься, прежде чем делать». Та же мысль прозвучала и из уст Владимир Соловьёва, который сказал буквально следующее: «То есть Егор Бероев хочет сказать, что он жертва Освенцима… а мы все гестаповцы? Вообще это большая проблема актеров — поза есть, а вкуса, такта и ума, к сожалению, иногда не хватает». Дмитрий Алешковский известный фотокорреспондент вообще назвал актера «лицом современного скудоумия». А спецкор «Новой Газеты» Павел Каныгин – «грустным примером инфантилизма и чудовищной кашей в головах «цвета нации». Что же касается содержания перфоманса, то Владимир Познер, например, заявил, что «не видит никакой связи между этими двумя вещами». Вакцина сделана для спасения жизни людей, а звезду Давида нашивали для их уничтожения. Весьма остроумно в этой связи высказался член Союза писателей Лев Рубинштейн: «При записи в бассейны требуют медицинские справки, — это тоже, что ли, сегрегация и фашизм? Тут тоже, что ли, надо протестовать с желтыми звёздами на груди?» Подобным образом посмеялся и Иван Ургант. По его словам, в Китае от коронавируса сделали свыше 1 млрд прививок, и всё там прошло успешно потому, что местный актёр «Джеки Чан не выходил на сцену и не говорил „моё тело — моё дело“». В менее шуточной форме высказался и гендиректор агентства «Россия Сегодня» Дмитрий Киселев. Он заявил, что Бероеву, как и всем антипрививочникам, «плевать на страну и на мир».
📌 Коллеги по цеху так же невысоко оценили выступления Егора Вадимовича. Так, например, Михаил Боярский заявил, что «говорить Бероев может всё, что угодно». Но сам Михаил Сергеевич «считает прививки необходимыми». А приведенное Бероевым сравнение – «его личным домыслом». Олег Басилашвили, в свою очередь, вообще чуть не обвинил Бероева в измене Родине. По его словам, «каждый уклонившийся от прививки вносит свою лепту в борьбу против собственного народа». Режиссёр Константин Богомолов назвал слова актера «дикостью, неадекватностью и помутнением». А его коллега режиссер Владимир Бортко - «глупостью». Как заметил Владимир Владимирович: «Чего не сделаешь ради пиара». Владимир Жириновский вообще предложил Егору Вадимовичу лично хоронить жертв коронавируса, чтобы осознать, чему он учит со сцены. Предельно точно, на мой взгляд, охарактеризовал последствия подобного выступления известного артиста и главный врач Московской клинической больницы Валерий Вечорко, тот самый, что с первых дней не вылезал из красной зоны: «Вакцинацию обсуждать лучше медикам, микробиологам и санитарным врачам. Тем, кто знает, что такое вирус… Тем, кто знает - что на кону стоят жизни.