📌 Осенью 20-го года в интернете появился ролик, где родители 10-летнего отрока из Волгоградской области якобы изгоняют из него дьявола. Всё закончилась переполохом в местной администрации, проверками и комиссиями. А церковь попросили дать комментарий. Глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда напомнил, что изгнание бесов 1 — должен проводить священник, 2 — в исключительных случаях, 3 — и только по благословению правящего архиерея. А также подчеркнул, что «… крайне неэтично из этого делать шоу». Но к большому сожалению шоу под названием — «изгнание бесов» — становится востребованным и популярным даже внутри Церкви. И тут не просто возникают вопросы, а напрашиваются далеко идущие выводы.
📌 Чин изгнания бесов в Среднеуральском женском монастыре, некогда захваченном схиигуменом Сергием Романовым, был поставлен на высоком техническом уровне. Отчитки транслировались через громкоговорители и телевизионные мониторы. Священник совершал эти действия с радиомикрофоном, который для лучшей озвучки того, что говорят бесы предлагался и одержимым. Все действия выкладывались в сети интернет на специально созданном канале. Роль экзорциста создала Романову большую славу. На его отчитки массово приезжали паломники, а в интернете за этим следили тысячи подписчиков.
Удивительно, что на этих, так сказать, отчитках отца Сергия, «откровения» бесов в точности соответствовали его собственным изменчивым умонастроениям. «Идеология» бывшего схиигумена прошла путь от обожествления Николая Второго до преклонения перед Сталиным. И как только схимник увлекался новой идеей, или сталкивался с проблемой, тут же в отчитках появлялся нужный бес, подтверждающий правоту нашего монаха потусторонним сипом. Ну вот судите сами, увлекся Романов борьбой с интернетом и сайтами и вот на его отчитках появляется невиданный доселе персонаж – бес по именем Эфон.
📌 И никого не смущает, что эта увлекательная телепередача снимается именно для сайтов и интернета, и вполне возможно даже на Айфон. Или вот, начались у Сергия проблемы с церковным руководством. Ему благословили прекратить эти интернет шоу. И он не слушает голос священноначалия, он идет к бесам с вопросом: почему на него устраивают эти гонения? И конечно же бесы, всё как нужно ему отвечают.
📌 И публика млеет. Все в экстазе. Шоу продолжается. Вскоре, митрополит Екатеринбургский запрещает Сергия в служении. И он то же не слушается, а бежит к своим защитникам. И хорошо обученные, и, по-видимому, неплохо разбирающиеся в шаткости канонического положения своего героя бесы тут же всем рассказывают, что митрополит гонит чудного старца — потому что в нем самом бес.
Ну а далее… А далее Романова извергли из сана. И по церковному учению, все что он совершает, как священник, отныне не имеет благодатных свойств. Но как вы можете догадаться, и на этот случай у нашего героя есть «бес в рукаве», который и рассказывает млеющий публике про то, что всё в порядке, всё благодатно.
📌 Церковь принимает решение об отлучении бывшего схимонаха Сергия. Отныне он не священник, не монах, не мирянин, и даже не христианин. Но, как вы понимаете, потусторонние адвокаты включились в эту полемику. Из уст лукавых духов честная публика узнает, о великой роли их руководителя в истории России.
Одержимая: – Идешь на крест, ты идешь на крест… Спасать Россию…ты спасаешь Россию… Одержимая: – Благодать на тебе столбом!
Бывший схиигумен очень любит эти представления. Он постоянно подчеркивает, что это не он говорит. Что это высочайшее свидетельство потустороннего мира о нем.
И ему очень важно, чтобы они говорили громче, на камеру, в микрофон, под запись…
📌 Делать из изгнания бесов шоу-представление не только не этично, о чем не лишний раз напомнил Владимир Романович, но и глубоко противоречит тому, чему учил Христос. Евангельские истории об изгнании бесов – это истории самого короткого разговора Спасителя. Обратите внимание, на страницах Писания бесы все время пытаются вступить в диалог с Христом, даже пытаются свидетельствовать о Нем.

В Капернаумской синагоге они кричат на весь двор о том, что Он «пришел погубить их». Даже громогласно называют Его «Святый Боже» (Мк. 1, 21—28; Лк. 4, 31—37). Какое удивительное, казалось бы, откровение. Народ вокруг, наверное, стоял в оцепенении, потрясенный, изумленный, шокированный этим неслыханным откровением, как у Сергия на отчитках… Да на одних этих откровениях со стороны духов Христос мог приобрести ТАКУЮ популярность среди жителей Галилеи… Но что мы видим? Он затыкает бесам рот. «Замолчи и выйди» (Мк.1:25). Сергий просит «громче» — Христос говорит – «замолчи». Кстати, в греческом оригинале, стоит менее вежливый глагол. Не просто «замолчи», а «φιμώθητι» – буквально «намордник надень». Вот реакция Спасителя на все эти рапорта и доклады из ада. Коротко и четко. Рот заткнул — пошел вон… Поразительное духовное эмбарго. Истина не нуждается в таких свидетелях. И нас учит тому же. Святитель Иоанн Златоуст полагал, что Христос заставляет духов молчать, «дабы мы раз и навсегда уяснили, что бесам нужно всегда заграждать уста». А Беда Достопочтенный писал, что Спаситель делает демонов безмолвными, чтобы «змеиный язык, разбрызгивающий яд, не был для христиан источником каких-либо сведений»… Вот так. Никаких шоу, никаких представлений. Господь запечатывает бесам уста, и святые отцы категорически запрещали их слушать. А тут что?
📌 В монастыре Сергия, благодаря его интервью с бесами, выкладыванием их в интернет, тиражированием их в мессенджерах, была создана такая мощная и эффективная пресс-служба ада, что Церковь до сих пор терпит урон от её действий. Ведь все эти откровения отца Сергия о царях, паспортах, чипах, вакцинах, компьютерах и проклятиях он узнал от бесов, во время своих сеансов связи с ними… И до сих пор все эти лжесвидетельства духов, вызванных Сергием, раздирают церковный мир. Поэтому святые отцы и предупреждали, что те, кто устраивает шоу с бесами, не заметит, как и сам станет частью уже их шоу. Об этом и говорил преподобный Исаак Сирин одному строптивому монаху, пытавшемуся практиковать экзорцизм: «Ты выходишь против тех, кому уже тысячи лет. И твое дерзкое поведение служит для бесов оружием, которым они поразят тебя, несмотря на всю твою кажущуюся мудрость и благоразумие». А если у человека нет духовного образования, если он не знает ни святоотеческое учение, ни священное писание, да еще обладает духом гордыни и непослушания – тогда ему и его делу неминуемо придет конец. Потому что бесы – это мастера печальных финалов. Посмотрите, что творилось в монастыре в последнее время. Какой глумеж, фантасмагория и бурлеск там происходили. Схиигумен затевал в обители такие шоу-программы, что в авторах сценария не приходится сомневаться. То он заставит монахинь прыгать через скакалки, кувыркаться с ленточкой, выплясывать барыню, воспевать гимны Сталину. То крестный ход превратит в марафон, в какой-то бешеный забег, с трясущимися апостольниками, спотыкающимися старушками, задирающими подол священниками. То потребует себе власти над всей страной, а под финал, даже предложит сестрам умереть. «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия». Так святитель Игнатий Брянчанинов отзывался о шоу программах подобных «чудовторцев». Так что, изгнание нечистых духов не должно превращаться ни в семейное развлечение, ни в церковную моду. И в том, и в другом случае – страдают люди. Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 Журналист Владимир Познер в очередной раз высказал мысль, что «принятие православия князем Владимиром является одной из величайших трагедий для России». А в 2019 году : «в протестантских странах люди живут значительно лучше, чем в католических, а в католических — лучше, чем в православных».
📌 Тезис о связи религии с уровнем жизни её носителей первым высказал немецкий социолог Макс Вебер в эссе 1905 года «Протестантская этика и дух капитализма». В нём он сравнивает католические и протестантские регионы своего времени и отмечает, что в Германии, например, держатели больших капиталов — это преимущественно протестанты. Мол, католическая вера отчуждает человека от земных благ, а протестантизм, напротив, рождает дух капитализма, который и приводит к достатку. Получается, Владимир Познер достраивает эту модель, включая в неё современные православные страны. Действительно, самые богатые сегодня – протестантские страны, далее – католические. А те, население которых исповедует православие, по мнению уважаемого журналиста, достигли наименьшего экономического и демократического развития. И виновато в этом православие. Ничего не скажешь, смелый тезис! Но не все так однозначно. Ещё при жизни Вебера его друг Йозеф Шумпетер, известный историк и экономист, вскрыл противоречия этой модели. Он показал, что становление капитализма, способствующего подъёму экономики, началось не в период Реформации, а в Италии 14-го века. Венеция и Флоренция, заселенные выходцами из православной Византии, создавали условия для развития ранних форм капиталистических отношений. Другой современник Вебера, историк Генрик Гроссман наглядно показал, что капитализм в развитых странах создавала не протестантская этика, а дискриминация по имущественному цензу и «кровавые законы» по отнятию общинных земель.
Так что успех некоторых протестантских стран, скорее всего, был связан с целым рядом иных факторов: с географическим, историческим, политическим, даже военным. Просто Вебер просто использовал весьма узкие репрезентативные примеры, причём краткосрочные. Любопытно, что православная Россия его времени была одной из самых быстро развивающихся экономик мира: Прирост населения составлял 2,5 миллиона человек в год. Больше 60% земель принадлежало крестьянским общинам, за Уралом — вся земля. В то же время в Англии у крестьян земель не было вообще: они все были под английскими помещиками и лендлордами. В 1911-1914-е капитал российских предприятий вырос вдвое. Россия была на первом месте по производству зерновых. Наша наука открыла периодическую таблицу, изобрела лампу накаливания, электросварку, самолет, радио, скафандр, противогаз, парашют, сейсмограф. Страна покрывалась сетью железных дорог. Более половины российских рабочих жило в собственном жилье. Председатель совмина СССР Алексей Косыгин, чей отец при царе был рабочим, вспоминал: «Мы жили в трёхкомнатной собственной квартире, мама не работала, каждое воскресенье мы ходили в театр». В православной России были созданы первые родильные дома, женские консультации, 93% населения бесплатно пользовались лекарствами. К 1913 году построили 130 тысяч школ. Рубль был надёжной мировой валютой, обеспеченной золотом. В 1906 году в России была отменена цензура, а парламент был «местом для дискуссий». Проблемы решались постепенно и весьма динамично. Вспомним Столыпина: «Дайте государству 20 лет покоя, внутреннего и внешнего, и вы не узнаете нынешней Poccии». Куда же это всё делось? Почему атеист Владимир Познер вправе считать православие величайшей трагедией России, сравнивая наше сегодня с сегодняшней жизнью протестантских и католических стран? А ответ мы с вами знаем. Потому что атеисты и безбожники путём государственного переворота пришли в России к власти, и разрушили всё, что создавал православный народ, который умел и работать, и деньги считать, и капитал копить. И другим православным народам, которые оказались в этом атеистическом лагере, так же досталось. Тезис Вебера касался исключительно католиков и протестантов.

А вот подробности разговора Макс Вебера, Йозефа Шумпетера и банкира Феликса Зомари, который состоялся в венском кафе «Ландман» в 1918 году. На реплику Шумпетера о революции в России, которая стала «лабораторией» социального эксперимента, Вебер ответил, что Россия – настолько динамично развивающаяся держава, что эта «социалистическая лаборатория» оставит в ней после себя только «горы трупов»!
📌 Так что же на самом деле является величайшей трагедией России? Православие, принятое князем Владимиром из процветающей Византии, создавшее величайшую культуру и даже экономический подъём? Или безбожники, которые отбросили страну далеко назад, подорвав своим экспериментом немыслимые людские и духовные ресурсы? Я согласен, что Владимир Познер как атеист имеет право на свой взгляд. Но и за собой оставляю право обоснованно считать, что не православие, а именно атеистическое мировоззрение является одной из величайших трагедий для России.

📌 В конце 2018 года Русская православная церковь прервала евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Причина разрыва – отмена постановления собора 1686 года, который включил Киевскую митрополию в состав Московского патриархата. Константинополь так же легализовал церковных раскольников, а каноническую Украинскую Церковь объявил ликвидированной.
📌 Главный вопрос этой истории: откуда у Константинополя такие огромные полномочия за пределами собственной территории? Уже в Евангелии мы видим, что властные амбиции были серьезным испытанием для апостолов. Они вызывали у них и ревность, и зависть, и желание продвинуть «своих», и даже, как мы знаем, предательство. Христос постоянно обращает внимание на эту тему. «Больший, будь как меньший», «начальствующий как служащий», «первый как последний». Он то моет апостолам ноги, то готовит им рыбу. Так много слов и примеров по одному единственному вопросу. Как будто предвидел, что жажда «первенства и власти» принесут церкви ох как много проблем.
📌 С другой стороны, мы же знаем, что Вселенские соборы рассматривали вопросы и о чести того или иного епископа, и о первенстве той или иной кафедры. Церковь как бы пошла на определённый компромисс в этом вопросе ради внешнего порядка и единства, не делая из этого догмат. Но даже в этом компромиссе была удивительная духовная мудрость. Ведь логично было бы предположить, что первое место в церковном мире займет тот епископ, город которого имеет самый важный духовный статус, вокруг которого строилась вся евангельская история, который метафизически достоин этого положения. Но ни Иерусалим, ни его епископы не претендовали на исключительную власть во всей Церкви. Христиане первых веков вынесли пресловутую «пальму первенства» за пределы церковного двора. В основу своего административного устройства они положили абсолютно светскую модель, чуждую какого-либо духовного или мистического флёра. «Главным епископом в том или ином регионе является тот, чья кафедра находится в главном административно-хозяйственном центре». Вот и всё. И понятно почему! Епископы маленьких городков не могли успешно решать коммуникационные или нормативные вопросы своих общин. По крайне мере не так эффективно, как это делали епископы крупных административных центров, куда стекались все нити власти, все дороги Империи. А значит церковное администрирование должно было организовать себя так, чтобы тот архиерей, у которого было больше возможностей решать вопросы - имел и большее значение в церковной структуре. Так это и складывалось.
📌 Во времена Римской империи столицей был Рим. И ко II веку епископ Рима становится самым влиятельным архиереем христианского мира. Просто по причине административно-бюрократического положения самой столицы. И I-ый Вселенский собор закрепляет за епископом Рима эту главенствующую роль. А в 330 году столица переносится в маленький городок Византий, будущий Константинополь. Происходит переустройство политико-административной системы государства. И церковь следует этой логике. На II-ом Вселенском соборе уже в свою очередь епископ Константинополя получает преимущество чести, потому что столица, а значит и государственный аппарат, переехали именно сюда, в Константинополь. Все каноны последующих соборов, которые дают особую честь Константинопольскому патриарху подчеркивают, что он получает её - всего на всего - как епископ того места, где теперь проживает «царь и синклит». Всё просто. «Переходящее красное знамя». Вчера было у одних. Сегодня у других. Никакой метафизики. Никакого богословского содержания. Проблемы в вопросе церковного первенства начались именно тогда, когда в эти чисто светские мотивы стали искусственно примешивать богословские смыслы, когда меняющиеся со временем церковные центры всё чаще стремились стать непреходящим, вероучительным фундаментом.
📌 В 451 году Халкидонский собор определяет основную пятерку церковно-административных лидеров. Первые роли занимают города, имеющие исключительное значение для государственной власти. Священные же для христиан Антиохия и Иерусалим – на последних местах. Но и тут всё справедливо.

Всё согласно древнему принципу – «административный статус архиерея соответствует всего на всего государственному статусу его города». Без лишнего богословия. Однако и из этого исторического положения пытаются сделать фундаментальное учение. И к VII веку появляется теория о «Пентархии» - «Все важнейшие вопросы в жизни церкви могут решать главы пяти кафедр. Это нерушимая модель, как пять чувств у человека».
📌 Забегая вперед, скажу, что даже в наши дни, когда поместных церквей не 5, а 15 эта умозрительная фантазия VII века остается тяжелым наследием, которое кочует из одного церковного конфликта в другой. А началось всё с попытки предать обыкновенной административной структуре Империи непреходящий богословский смысл.
В 1453 году происходит катастрофа. Второй Рим пал. Но к этому времени из простого церковно-административного города Константинополь становится мощной религиозной идеей - Вечным Римом, без которого Церковь не мыслит свое существование.
Вскоре эта идея пришла и на Русь. В рамках византийских представлений наши предки совершенно логично увидели Третий Рим в Москве. И это было не сложно. Иван Третий женился на наследной византийской принцессе, князь коронуется царем, московское княжество принимает византийский герб, Русская Церковь обретает Патриарха. Все складывалась ровно так, как некогда в Первом и во Втором Риме. Однако теория «Москва - Третий Рим» так и осталась благочестивой фантазией своего времени. Она не стала ни официальной политической программой, и не вошла ни в одни церковный документ.
📌 А тем временем в бывшей Византии под игом Османской империи оказываются все православные церкви того времени, за исключением Русской и частично Грузинской. Турецкий султан Мехмед II решил облегчить себе задачу, и чтобы не разбираться по отдельности с новыми православными поддаными, назначает Константинопольского патриарха главой всех христиан, пребывающих под Османским игом. Таким образом патриарх получил власть суда, финансов и кадровых вопросов над большинством православных церквей. И конечно же, с тех пор накопилось огромное количество и прецедентов, и случаев, и примеров, когда власть Константинопольского патриарха простиралась далеко за пределы его традиционной канонической территории. Но эти примеры свидетельствуют не о церковном учении, а политической прихоти турецкого султана.
📌 В 1922 году закончилось правление и султанов, а через год Константинополь перестал быть столицей даже Турции. Начинается геноцид греков. Из 150 тысяч православных жителей Константинополя в живых остается без малого тысяч пять. Огромная трагедия народа. Но как на это реагирует церковное руководство? Патриарх теперь уже провинциального турецкого города Стамбул начинает проповедовать новые богословские фантазии о всемирной власти Константинополя, основывая их на своих былых полномочиях. Пользуясь тяжелым положением гонимой Русской Церкви, он забирает под свою «юрисдикцию» Польшу, Финляндию, Эстонию, Латвию. Решает судьбы православных церквей Чехии, Болгарии, Албании. Претендует на власть в диаспорах Иерусалимской, Албанской, Александрийской, Кипрской церквей. Не признает автокефалию церквей Грузинской и Американской. Рвет общение с Афинами из-за претензий на «новые территории». И вот наконец дело доходит до Украины, где, пользуясь тяжелым церковным кризисом, продолжает реализовывать свои властные амбиции за пределами собственной Церкви. Жонглируя канонами, цитатами и аргументами Константинопольский патриарх утверждает себя «всемирным архиереем», «закваской православия», которое «не может существовать без него». Свое первенство он «уподобляется первенству Бога Отца в Святой Троице». И наконец в 2014 году, устами своего митрополита, объявляет, что он не «первый среди равных», как утверждали древние каноны, а «первый без равных».
📌 Как-то Петр Аркадьевич Столыпин явился к государю Николаю Второму с докладом о подложном характере так называемых «Протоколов сионских мудрецов», литературной фантазии про всемирный еврейский заговор.

Некоторые силы пытались тогда использовать эту фальшивку для объединения народа вокруг национально-православной идеи. Внимательно ознакомившись с докладом, Николай Второй смахнул документы со стола и сказал: «нельзя делать Божье дело грязными руками». Он понимал, что какие бы высокие цели эта фантазия не преследовала, ничего доброго в духовную жизнь народа она не принесет.
📌 Мы с болью и сочувствием относимся к трагедии греческого народа, в сознании которого Константинополь давно уже стал городом памятью, городом мечты. Но строить на своем горе новые богословские фантазии, привнося нестроения другим церквям – это недостойно великой древней Церкви, в каком бы тяжелом положении она не находилась.
Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 На днях внимание СМИ было приковано к Николаевскому Малицкому монастырю под Тверью. Причиной ажиотажа послужила фреска на западной стене храма, изображающая смертные грехи. Автор композиции, румынский иконописец Руслан Гебя, изобразил в адском пламене интернет зависимых людей, с современными гаджетами в руках. По мнению настоятеля обители, это символическое изображение призывает задуматься над новой страстью интернет-зависимости, пагубной для души. Большинство либеральных телеграмм-каналов и интернет-изданий прокомментировали эту новость как пример обскурантизма и мракобесия в церковной среде.
📌 Давайте разбираться. Что ж такого крамольного изобразил румынский художник. Начнем с формы. Надо сказать, что современной балканской иконописи свойственен определенный модерн. В новых храмах Румынии, Болгарии, Сербии можно встретить массу сюжетов, персонажей или объектов, которые не увидишь на средневековых полотнах. Тут вам и самолет Ту-134, доставляющий мощи святого, и диктатор Тито, идущий в ад, и те же электронные дивайсы, как символ интернет зависимости. Так что румынский иконописец ничего нового под Тверью не изобразил. Это весьма распространённый сегодня и в Греции, и в других православных странах приём - современное прочтение старых постулатов. В том самом месте, где средневековый мастер изобразил бы, например, охоту, алхимию или бражника - предлагая образы популярных в его время страстей, - современный иконописец изображает электронный гаджет.
📌 Как говорил Оскар Уайльд «Меняется только предмет страсти, сама же страсть во все века остается неповторимо прежней».
Поэтому ехидство некоторых либеральных авторов в адрес Тверских изображений объясняется низким уровнем их эрудиции в религиозных вопросах, что уже не для кого не новость. Это то, что касается формы. А что касается содержания… Ну, давайте подумаем, действительно ли странным и беспочвенным является мысль иконописца о том, что современные цифровые технологии несут определенную угрозу человеку?
📌 Ученые Израиля провели эксперимент, в котором сравнили силу памяти у людей различных возрастов. Результаты тестов оказались сенсационными. Память у стариков, в некоторых случаях, оказалась лучше, чем у молодого поколения. Победу «пожилых» психологи объясняют тем, что они выросли без смартфонов и гаджетов. Огромный массив информации им приходилось хранить в уме. Современный же человек все необходимое получает путем нажатия одной кнопки. Таким образом, по мнению антропологов, процесс развития человечества сегодня идет по пути ослабления первичных видов памяти и ослабления целого ряда когнитивных навыков.

📌 Вы никогда не задумывались, как люди до изобретения письменности хранили большие объёмы информации? Вот, самой древней письменности на земле около семи тысяч лет. А история рода человеческого насчитывает, по некоторым данным, около двухсот тысяч лет. Как люди передавали свои эпосы и саги все эти 193 тысячи лет? Ответ очевиден! Они делали это устно! Взять хотя бы Библию. До того, как многие сюжеты Ветхого Завета были записали, они были устным преданием, запоминались наизусть. А это колоссальный массив информации. Подавляющую часть своей истории человечество обладало навыком передачи информации по памяти. Это основной навык, который сформирован тысячелетиями эволюции мозга. И лишь относительно недавно человек стал что-то не запоминать, а записывать. А теперь вспомним себя. Как мы учили стихи в школе? С какого раза удавалось запомнить? А сейчас попробуйте выучить наизусть какую-нибудь поэму. А если прозу? Ведь все древние предания – это в основном проза… В наши дни именно память, внимательность, да и в целом умственные способности подвергаются какой-то неведанной трансформации. Как будто развитие пошло в другую сторону. Причем это процесс планетарного масштаба, и касается он всех возрастов. Знаете же, наверняка, что учителя в школах бьют тревогу. Дети все менее способны усваивать информацию даже на стандартном уровне. Про студентов вузов, у которых отсутствует элементарные знания, тоже, наверное, все слышали. В интернете много роликов на этот счет. Да и среди взрослого населения всё чаше сегодня звучат жалобы на память и забывчивость. При этом всех нас объединяет одно – погруженность в мир цифровых технологий.
📌 Лабораторные анализы, проведенные в Северо-западном университете США, показали, что первые признаки болезни Альцгеймера сегодня могут наблюдаться уже в 20-летнем возрасте. Ученые полагают, что в немалой степени ослаблению памяти и внимания способствует информационные технологии, которые лишили человека необходимости думать и прогнозировать. Остановить этот процесс, по мнению ученых, способны тренировка интеллекта и профилактика интернет-зависимости.
📌 Мы живем в очень интересное время. На наших глазах происходит смена колоссальных и привычных форматов. Цивилизацию Иоганна Гуттенберга сменяет цивилизация братьев Люмьер. Мы переходим из культуры текста к культуре кадра, когда букву вытесняет цифра, а книгу – экран. Жизнь упрощается. Но интеллектуально и духовно всегда ли мы готовы этим пользоваться трезво? Мы все чаще напоминаем каких-то слабоумных, но с очень умными игрушками в руках. Ученые так и называют этот симптом – «цифровое слабоумие» – которое влияет на наши социальные отношения, культурную жизнь и даже на нашу свободу, на умение отделять ложь от правды, противостоять всевозможным видам манипуляций. В этом смысле, основной месседж Тверской фрески абсолютно совпадает с основным вопросом современной цивилизации, который волновал и волнует многих ученых по всему миру, от покойного Жанна Бодрийяра, до ныне здравствующей Татьяны Владимировны Черниговской: Чем мы вынуждены платить за весь этот цифровой рай, и как это всё влияет на нас – на интеллект, на творческие способности, на нашу свободу? Потому что пристрастие к современным цифровым развлечениям приводит к проблемам духовного содержания. И об этом Тверская фреска. И что в этом тезисе глупого или дикого? Такое впечатление, что те, кто ржал и издевался над этой фреской, не только мало что смыслят в современном церковном искусстве, но и еще имеют некоторые проблемы, которые же на этой фреске и изображены. Так что в очередной раз скажем: прежде чем поучать Церковь, - за плечами которой тысячелетней опыт того, о чем только сейчас начинают говорить ученые, - не плохо было бы самому хоть чему-то, где-то поучиться. Потому что, как писал Василий Ключевский, в наше время «гораздо легче стать умным, чем перестать быть дураком». Уж, простите. Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 В марте этого года Всероссийский центр опроса общественного мнения провел очередные исследования религиозной принадлежности граждан России.
По данным опроса, православную веру исповедуют 66 % населения России, что на 9 пунктов ниже по сравнению с 2017-ым годом. Доля тех, кто намеревался в текущем году соблюдать Великий Пост так же сократилась на 5 позиций.
📌 Опрос ВЦИОМ вызвал бурную реакцию со стороны антицерковно настроенных СМИ, которые сделали очередной вывод о религиозном кризисе среди православных граждан страны.
С удивительной настойчивостью почти каждый год перед началом Великого Поста различные исследовательские институты публикуют свой социологический некролог в адрес Церкви:
📌 В 12-ом году заявляли, что, так называемых, «практикующих» православных в стране 7 %. В 17-ом приводили цифру в полпроцента. В этом году также констатировали спад по целому ряду пунктов.
Как правило, все подобные данные базируются на опросах о соблюдении верующими ряда религиозных формальностей. Освящение каких-то предметов, свечки, соблюдение поста, окрашивание яиц на Пасху, и так далее.
Алгоритм этих опросников был составлен ещё в начале 90-х. И надо сказать, он давно вызывает ряд вопросов...
📌 В 2012-м году в Московском государственном университете состоялся семинар по социологии. В центре внимания оказалась статья профессора Сергея Лебедева «Тесный путь не туда». Основная мысль касалась так называемого «Индекса воцерковленности», разработанного Валентиной Чесноковой. По мнению Лебедева, индекс Чесноковой не согласуется с церковными правилами, а вопросы об исповеди и причастии не соответствует церковным постановлениям. Выступающие также отметили, что «Индекс воцерковленности» на самом деле является индексом невоцерковленности, потому что наиболее воцерковленную группу людей он описывает хуже, а наименее воцерковленную – лучше.
📌 То есть в тех параметрах, по которым определяется «воцерковленность», есть определенная неточность. Основной показатель опросов, касается соблюдения Великого поста. Однако мы знаем, что Пост могут не соблюдать по болезни, по беременности, путешествующие, командировочные, студенты, военнослужащие, в конце концов, просто по особому благословению духовника. В таких случаях делается бОльший акцент на добрых делах и домашней молитве. То есть формально не постящиеся по Типикону, по сути, держат пост в духовном отношении. Но эти нюансы не учитываются в опросах. А посему они могут быть весьма далекими от реальной жизни, которая более сложна и изобилует массой обстоятельств, которые невозможно идентифицировать по одному лишь постному фактору. Кроме того, надо учитывать и то, что какая-то доля граждан обозначают свою позицию, условно говоря, в духе вчерашних телевизионных новостей. Мы же прекрасно знаем, что для современных СМИ церковная тематика становится актуальной только в связи со «скандалами, интригами, расследованиями».
📌И после очередного шквала журналистских «откровений», - тем более, если они продолжаются год за годом, когда постоянно взвинчивают градус негативных эмоций в адрес Церкви, когда под лупой рассматривают любой казус, связанный со священнослужителями, - в итоге этих медийных акцентов мы получаем данные, которые к реальной духовной жизни отношения не имеют. Вам любой нейропсихолог скажет, прокручивайте 10 лет подряд гадости в адрес кого-угодно, даже самого безупречного человека или института, и вы трансформируете любое массовое сознание. Тем более, что сегодня это накладывается на особенное психическое состояние некоторых граждан. Люди сейчас, знаете ли, стали чрезвычайно нежными, ранимыми, с огромными претензиями к обслуживанию своих интересов. И не дай Бог Церковь «обслужит» их не на должном уровне. Соцопросы это сразу отразят.
Я вот только по Ростову за последние годы встречаю массу подобных ситуаций, в которых капризы, психозы или просто невменяемые состояния граждан становятся основной повесткой для сми о Церкви.
Какую-то женщину в храме во время венчания одной пары попросили немного подождать, и она подняла скандал на пол мира.

Какой-то мужчина в перерыве между службами зашел в собор и увидел, как во время уборки храма женщина говорит по дорогому телефону. Скандал во всех сми.
Дьякон на стоянке сел в иномарку, в свою собственную машину, подаренную ему тестем, и всё, шельмования по всем каналам.
Какой-то «друг» застрелившегося священника на своей страничке в соцсетях в пьяном состоянии обвинил Церковь в самоубийстве пастыря. Мол священник свел счеты с жизнью из-за недостатка денег. И всё. Федеральные сми по всем каналам подхватывают этот пьяный бред. Протрезвев, этот «друг» потом извиняется, кается, требует убрать эти свои скоропалительные и не на чем не основанные слова. Но кому ж после хорошего «хайпа» интересна истина.
Из Церкви годами, десятилетиями делают главного скандалиста эпохи. Это основная установка.
📌 Мы живем в сложном манипулятивном мире, и игнорировать факторы влияний и искусственно накрученных эмоций было бы не верно. В современном мире всё подвержено скоротечной динамике. Это, кстати, и заявил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда в интервью программы «Дайте сказать».
📌 То есть, социологическими методами точно измерить такое далёкое от чистой эмпирики явление, как религиозность - весьма непросто. Тем более, когда в информационной повестке усиливается тренд на секуляризацию и формирование нарочитой картины «кризиса веры».
📌 Нынешнее цифровое поколение граждан — это люди из новой коммуникационной реальности, в которой работают новые законы и новые инструменты влияния на формирование общественных установок. А по вопросу о Церкви - мировая повестка однозначна. Церковь делают корнем всех зол! Именно так, кстати, назвали в 2006 году на 4 канале английского телевидения двухсерийный сериал с участием атеистов.Конечно, номинализм в религиозном вопросе, - когда граждане ограничивают свою духовную жизнь ритуально-магическими услугами – это серьезная проблема. Но она появилась не сегодня. Это всё старо как мир, и пребывать тут в иллюзиях не стоит.
📌 Во все времена самый популярный запрос к Церкви — это выполнение ею функций здравоохранения, социального обеспечения и идеологического института. А если она призывает к чему-то иному, то многим она и не нужна. Но Церковь не должна идти по такому пути. И не идет. Ей важны не массы, не популяризация, не пиар всеми средствами, ей важны те, кто влюблен во Христа. Западные мир пошел по этому первому пути, и получил знаменитую фразу Эйнштейна: «Я глубоко религиозный безбожник. Можно сказать, что это своего рода новая религия». С такими перспектива нам точно не по пути, несмотря на любые данные опросов.
📌 Что же касается самих социологических опросов, то при всей их нынешней популярности, при всем том, что мы, всё-таки, должны делать какие-то выводы, касательно успешности нашей миссии, нашего христианского свидетельства, - и тут нет никаких вопросов, - но, вместе с этим, мы не должны сходить с ума и лишаться покоя из-за очередного, так называемого, народного рейтинга. Потому что фраза «Vox populi, vox Dei est» - «глас народа – это глас Божий» - не входит в число святоотеческих цитат, и весьма далека от истины. В 8 веке английский богослов и поэт Алкуин составил письмо императору Карлу Великому, в котором очень точно определил христианское отношение ко подобным соцопросам. Он написал: «Мы не должны слушать тех, кто говорит: «Глас народа — глас Божий», ибо непостоянство толпы всегда граничит с безумием». А по-поводу ежегодных предпостовых социологических некрологов в адрес Церкви не менее ярко высказался другой английский богослов Гилберт Кит Честертон.
📌 В своей книге «Вечный человек» он написал: «Да, много раз-при Арии, при альбигойцах, при гуманистах, при Вольтере, при Дарвине - вера, несомненно, катилась ко всем чертям. Но всякий раз погибали черти». Таков наш век. Его ложь. Его правда. И наш тест.

📌 15 апреля в программе «Особое мнение» на радиостанции «Эхо Москвы» журналист Максим Шевченко назвал «абсурдом» факт привития от коронавируса Святейшего Патриарха Кирилла.
«Потому что привитие монаха, который в принципе не должен бояться смерти — это абсурдно».
Гость студии заявил, что патриарху, как монаху, должна быть чужда забота о здоровье.
«Когда человек принимает монашеский постриг, он как бы умирает для мира. Есть даже такое обряд — его как бы отпевают практически».
📌 Поскольку основной тезис Максима Шевченко связан с несовместимостью монашеского пути и профилактики болезней, с тем, что, монах, приняв постриг, якобы, ни сам лечиться не может, ни другим пример подавать, - то мы считаем необходимым сделать этому утверждению наш «Тест на Правду».
Максим Леонардович - историк, поэтому и основываться мы будем на истории.
📌 В древней монашеской литературе, и в самом деле, можно встретить мысль о том, что единственным средством от всех болезней является терпение и смерть. Но, в подавляющим большинстве эти высказывания встречаются у отцов-пустынников, которые жили в таких диких местах, что не имели возможности порой даже вывих себе вправить. И свои тексты они адресовали таким же подвижникам, как они сами. Но никому в голову не приходило распространять эти формы аскезы на всё последующее монашество, особенно когда монастыри стали основываться в эпицентрах жизни, а не в мертвых пустынях. Во второй половине 4 века благодаря стараниям святителя Василия Великого появились городские монастыри. Именно эта форма монашества развивалась в дальнейшем как основная, и она стала базисом для монашеских уставов и идей, пришедших на Русь. Ссылаться на древние прецеденты, в отрыве от последующей традиции – это антиисторично! Каких только не было форм и подвигов монашеской жизни за длинную историю монашества. Вон, монахи в 4 веке, например, в египетских пустынях мылись песком, обтираясь им против болезней и паразитов. Мы ж не будем смеяться над современными монахами, что используют водопровод? А в 7 веке в Ирландии монахи, бывало, не использовали весла в лодках, полагая, что Бог сам причалит, куда надо. Будем критиковать тех иноков, что передвигаются на суднах с килем и винтом? А в 12 веке на Афоне полагали, что на дверях монашеских келий не должно быть засовов. Давайте критиковать современных монахов, в дверях которых отыщем врезной замок? Все-таки не справедливо из всего разнообразия монашеской истории брать какие-то крайние, ранние формы, и рассказывать слушателям, что это единственно возможный modus vivendi для монаха? Да, были в древности анахореты, которые не лечились, но еще больше примеров, когда монашествующие и себе позволяли лечение, заботились о своем здоровье, и других этому учили. Потому что они полагали, как сказал преподобный Серафим Саровский, что «здоровье – это дар Божий».
К тому же, есть аргумент, лежащий прямо на поверхности. Если цель монашеской жизни, как намекает журналист, в том, чтобы поскорее загубить свое здоровье, то откуда монашеские предписания послаблять строгость поста во время болезни? Ведь это же не логично. Ну, заморил себя постом при каком-нибудь бронхите и всё, достиг желанной цели.
📌 В том-то всё и дело, что медицинское дело и правильный врачебный пример – исторически были связаны именно с монашеством. Василий Великий, организатор городского монашества, изучал медицину в афинском университете. И у себя в епархии в Кесарии в 370 году он построил первую христианскую больницу! Она была так четко организована, что походила на маленький город с кварталами, которые делились по типу болезней, как отделения в современных больницах. И монах Василий не считал, что лекарство – это никчёмность, а смерть – цель жизни. Всё-таки основанная линия исторического развития монашества была в полном союзе с возможностью и лечения, и правильного медицинского примера для окружающих.
📌 Вот пожалуйста, описание больницы 12 века при монастыре Пантократора, недалеко от Константинополя. В ней было 5 отделений, включая даже отделения женских болезней. При монастыре! Общее количество мест – 50 коек.

Врачи работали в две смены - хирурги, повитухи, помощники. В каждой смене было два врача, которые дежурили и ежедневно принимали больных. А еще при больнице была школа для будущих врачей. Такой была типичная картина для византийского монашества классического Средневековья. Эта традиция была неизменной и на Руси.
📌 Первыми, кто организовал бесплатную медицинскую помощь у нас в Отечестве были также монахи. В 12 веке монастырские больницы были уже устроены в Киеве, Смоленске, Львове, Новгороде. Никоновская летопись свидетельствует, что в 1091 году митрополит Ефрем устроил больницу в Переяславле. И ничего, никаких противоречий с монашеским званием. Преподобный Варлаам Хутынский, основатель Спасо-Преображенского монастыря, сам обладал медицинскими знаниями и лечил свою братию и мирян. Новгородская летопись сохранила память о десятках монахов, которые обладали врачебными способностями. А Киево-Печерский патерик 12 века приводит сведение о монастырской больнице, в которую со всей Руси тянулись и раненные, и больные, и заразные. При Лавре даже были созданы специальные помещения для круглосуточного приема больных. Более того, первую медицинскую этику на Руси создали то же монахи! Печерский патерик приводит первые в истории отечественной медицины этические нормы, которым должен соответствовать врач. Киевская лавра вырастила множество лекарей и не полагала, что это не её дело. Это было продолжением византийских монашеских традиций. «Пречудный лекарь Антоний», знаменитый лаврский врач-монах, обучался медицине в афонских монастырях, а откуда он и пришел в Киев. Хроника упоминает и другого монаха-лекаря, преподобного Алипия, который изобрел специальную мазь и возглавил борьбу с проказой. А ученик Алипия монах Агапит был специалистом по целебным травам и однажды даже вылечил Владимира Мономаха, которому никто не мог помочь. Так что для первых русских монахов слова Максима Шевченко о несовместимости «прививки и монашества» звучали бы абсолютной дикостью. Монахи были весьма умелыми врачами своего времени, развивали фитотерапию, вправляли вывихи, делали кровопускание и даже изобрели аналог современных лечебных банок – используя специальные горшки. В 15 веке Кирилло-Белозерский монастырь был выдающимся медицинским центром на Руси. Основатель этой обители святой Кирилл перевел с греческого языка «комментарий Галена к Гиппократову сборнику» и организовал при обители несколько больниц. А также медицинскую школу, как в Византии при монастыре Пантократор. И кстати святитель Алексей, митрополит Московский и всея Руси, в молодости будучи монахом Кирилло-Белозерского монастыря изучал медицину именно в этой школе. И тоже со странностью бы воспринял слова о монашестве и профилактике как об абсурде. Святой Иосиф Волоцкий, знаменитый святой 16 века также практиковал лечебное дело и лечил иноков своей обители. И примеров таких вот монахов, которые лечили себя, лечили других и давали примеры медицинского контроля – сотни в Византийской и Русской истории. Чего стоит только образ жизни хирурга, монаха и архиепископа Луки Войно-Ясенецкого, который за свой «Очерк о гнойной хирургии» получил Сталинскую премию, и наверняка тоже удивился бы словам журналиста.
📌 Большую часть русской истории основными силами, которые следили за здоровьем нации, разрабатывали лекарственные средства и давали правильные примеры – были монастыри и монахи! И привившись от коронавируса Святейший Патриарх ничуть не покривил своим монашеством, а ровно наоборот, сделал традиционный и естественный для монаха шаг: озаботился о своем здоровье и другим подал пример. А вот какой пример хотел подать своей репликой в адрес Патриарха журналист Максим Шевченко – это большой вопрос. Но я замечаю, что в последнее время Церковь всё чаще пытаются учить жизни и тому как она должна быть устроена лица, которым сама Церковь, похоже, нужна как топор индейцу. Швырнуть его в сторону своего политического врага или использовал в идеологических целях и всё на этом. Поэтому церковь и научена святыми отцами слушать не глумливые советы века сего, а голос своего соборного разума, свой истории, и своей веры.

📌 4 июня в телевизионном шоу «Три аккорда» на Первом канале российская певица Елена Ваенга исполнила песню из репертуара Михаила Круга «Золотые купола». Пикантность выступлению придал внешний вид артистки, которая вышла на сцену в рясе, скуфье и с приклеенной мужской бородой. Неоднозначный образ вызвал негативные эмоции в среде православной общественности. В то же время в ютубе под записью этого фрагмента передачи количество дизлайков почти в два раза превысило количество лайков, а среди 5 тысяч комментариев подавляющее большинство оказались также резко негативными.
📌 Елена Владимировна, наверное, сама не ожидала, что окажется в такой истории. Исполнение блатной композиции в монашеских одеждах с маникюром на пальцах, заклеенных пластырем, не оценил почти никто. Даже автор песни Вадим Цыганов заявил, что подобное исполнение – это кощунство, да и песня вообще не о том. Ну и в самом деле. Песня блатных рецидивистов, исполненная в образе кающегося задумчивого монаха – это абсолютная бессмыслица. В ней от церковной тематики-то только слово «купола», да «свечка». Прямой её смысл в том, что некий карточный шулер высокой квалификации размышляет о неминуемой могиле, потому что ему выпал «туз крести». И вот что тут стоило рясы, скуфьи и иноческого образа? Это спето по нотам, но мимо смысла.
📌 Ехиднее всех, конечно, высказались пользователи интернета, которые вообще сравнили данный сценический образ с Кончитой Вурст. И мне кажется, что, скорее всего, в этом-то и дело, в «эффекте Кончиты», которым поражено почти всё современное искусство. Сегодня многие привычные формы просто выворачиваются наизнанку, и эти перевертыши становятся новыми эталонами красоты. То, что веками считалось противоестественным, уродливым или просто неуместным становится сегодня обязательным, прогрессивным и даже предписывается разнарядками. Вспомните пресловутые голливудские квоты на обязательное участие меньшинств в каждом фильме. До какого маразма всё доходит. И многим это уже надоело, эти «эффекты Кончиты». Уже опостылили все эти бородатые женщины, получающие премии и раздающие интервью. Эти чернокожие Золушки, в исполнении субтильных мужчин. Все эти пляшущие на церковном амвоне посредственности, которые объявляются «узниками совести». Эти телезвезды в монашеских костюмах, исполняющие стриптиз на своей свадьбе под камеры. Все эти обдолбанные реперы, в костюмах Папы Римского. Всё это уже настолько надоело людям, что они уже, вроде как, приличного артиста, - который выходит на сцену в образе такого вот перевёртыша, в костюме священника с наклеенной бородой, - они уже и его психологически воспринимает как очередную звенящую пошлость, как очередной «эффект Кончиты». Что, собственно говоря, и сказал Вахтанг Кипшидзе, представитель Церкви, назвав данный инцидент «попыткой, набившей уже оскомину» у людей. Елена Ваенга, скорее всего, просто не сообразила на какой тонкий лёд она выходит в образе монаха с подведенными глазами. Так то, по своей гражданской позиции, Елена Ваенга близка, наверное, многим, кто её сейчас критикует. В 2012 году во время выходки панк-группы в Храме Христа Спасителя Елена прямо заявляла: «Мое отношение к Pussy Riot: осуждала, осуждаю и буду осуждать». И в отличии от Собчак, Моргенштерна, Шнура и многих иных представителей отечественного шоу-балагана, Ваенга, скорее всего, и в мыслях не имела как-то задеть православные ценности или плюнуть верующим в лицо. Совершенно очевидно, что она вышла петь эту песню с глубоким искренним переживанием. Без тени издевательств или смехотворства. Отсюда и реакция сидевшей в жюри Любови Успенской, - немного наивная, конечно, - воскликнувшей, что такое исполнение тянет на «Оскар». И реакция Александра Новикова, увидевшего в этом исполнении образ «раскаявшегося человека»… И это существенны образом отличает Елену Ваенгу от многих, кто в наше время любит наряжаться в священные костюмы на включенную камеру.
📌 Так что же пошло не так? Почему такое неприятие? Да потому что у людей уже щёки болят от бесконечных пощечин со стороны нашей, так называемой, культуры.