В 1929 году Юнг сформулировал цель психотерапии так:

«Эффект, к которому я стремлюсь, — это создание такого психического состояния, при котором мой пациент начинает экспериментировать со своим собственным существом, где ничто уже не дано раз и навсегда и не высечено на камне, — состояния текучести, изменчивости и становления».

Когда Вы попадаете, если попадаете, в такие состояния?

Цитируется по книге Верены Каст «Глубинная психология К. Г. Юнга», сейчас готовится к публикации в издательстве «Миф» под моей научной редакцией.

У философа Бернардо Каструпа вышла новая книга «Даймон и душа запада: Обретение идентичности, смысла и цели в жизни, полной жертв»
и Арсен Нижников [канал Человек Горящий] публикует отрывки из неё, переведённые на русский.

Забвение нашей врождённой природы и роли привело к трагическому расколу в нашей коллективной психике: разрыву между природой и нарративом, бытием и действием. Эта книга — попытка помочь исцелить этот раскол. Она о повторной встрече с самими собой, о том, как вспомнить, как жить естественно; о том, как вспомнить архетипические шаблоны и предрасположенности, которые мы воплощаем, что мы отстаиваем и как ориентироваться в бурных водах жизни, чтобы вновь согласовать себя с врождённым, объективным смыслом нашего эфемерного существования. Её путешествие представляет собой возвращение к истокам и идентичности, к аутентичности, ясности и инстинктивной жизненной силе; возвращение к спонтанности пребывания дома, где естественным энергиям, разжигающим наш внутренний огонь, позволено течь свободно.

Вопреки нашему привычному эскапизму, это возвращение домой — столкновение с реальностью, а не с удобными нарративами. И в реальности есть многое, что не соответствует нашим вкусам и прихотям. Но это нормально, ведь наша жизнь не о — никогда не была и никогда не будет о — нашем личном удовлетворении, счастье или списке желаний. То, что природа пытается сделать через вас и меня, касается природы, а не вас или меня. Насколько мой собственный опыт отражает общие истины, жизнеспособной альтернативы жизни согласно природе, нашей природе, не существует. Таков дух этой книги.

Мне кажется глубоко трогательным посыл этой работы, и то, что, читая отрывки, я ловлю себя на желании вступить в полемику с автором, привнося свои понимания архетипических образов и стоящих за ними психических процессов, делает её еще более ценной.

Не удержусь еще от одной цитаты, передавая привет участникам группы «Пространство сердца», где мы расчесывали в январе тему покоя и воли:

Природа чувствует через нас то, чего ей недостаёт. Существование — не законченное произведение искусства; мазки кисти всё ещё отсутствуют. Какими бы ни были упущенные элементы, они невыразимы, иначе какой-нибудь философ или поэт уже написал бы о них и тем самым почесал бы космический зуд. Тем не менее отсутствующие мазки кисти всё ещё могут ощущаться, интуитивно чувствоваться, и природа ощущает их через нас. Есть некий скрытый природный потенциал, который до сих пор не был выражен, так что природа пытается — через нас — понять, что это такое, и выразить это; она пытается почесать свой собственный космический зуд нашими руками, как бы хаотично это ни было.

Для любителей такого рода философских изысканий в качестве субботнего досуга –
Первый перевод из серии, начинать отсюда.

Арсен, спасибо!

Книжка в оригинале

#каструп #даймон

Сегодня последний день самой лёгкой цены на живой процесс «Голоса Бытия» (Большой Ум Большое Сердце) 22 февраля в Петербурге.

Примечательно, что на процессы охотно записываются те, кто его уже проходил. На прошлом онлайне "бывалых" было больше половины. На предстоящий офлайн подтягиваются участники прошлых московских сборищ.

Очевидно, ценность раскрывается в процессе, а описания процесса мелькают в анонсах бледной тенью. Собственно, сам процесс именно об этом – о том, что все самое важное не в идеях и словах, а в самом опыте их звучания-проживания. Хотя коммуницировать друг с другом, донося себя и смыслы, нам приходится вот так –словами через рот и буквами через экран.

Программа этого путешествия, в которое я вас приглашаю, возникла вследствие спонтанного синтеза терапевтической техники "диалог голосов" и практики дзен.

В книге «Большой Ум Большое Сердце» автор метода Деннис Генпо Мерцель описывает, как это случилось:

Около девяти месяцев я ходил словно беременный. Что-то росло внутри, я чувствовал, но не понимал что. В своё 55-летие, во время одного из мастер-классов, я работал с молодым мужчиной, посадив его перед всей группой, — в помещении было 50-60 человек. Я попросил его поговорить голосом Большого Ума, и это было моментом рождения процесса. Парень был абсолютным новичком, он никогда не изучал дзен, но когда он начал говорить, очевидность происходящего буквально ошарашила меня — мне вдруг стало ясно, что происходит. Я видел, что
он переместился в Большой Ум. В тот момент, когда я попросил говорить его из Большого Ума, он оказался
в нём.

За все годы, что я давал учение — к тому моменту уже 25 лет, — я считал, что перевести ученика в
реальность вне «я» очень трудно. Мы, конечно же,
работали над этим и, конечно же, использовали невероятное количество сидячих медитаций, практик,но результат всегда выглядел совершенной случайностью — лишь некоторые оказывались способны
выйти за пределы ограниченного «я», прорваться на свободу за пределы границ и барьеров, с тем чтобы ощутить величие того, что я теперь называю Большой Ум — Большое Сердце. Но здесь передо мной сидел новичок, который смог сделать это просто потому,
что я попросил его об этом.

Мой стиль ведения процесса – терапевтичный. Прежде чем пригласить голос Большого Ума, я помогаю участникам наладить осведомленность и взаимосвязанность между голосами эго. Как интегральный психолог, я вижу, что гибкость эго структуры создает основание для органичного и устойчивого переживания трансцендентного. И после того, как все важные голоса частей эго услышаны и учтены, процесс разворачивается в плоскости, включающей и превосходящей «я» и «мое». И это, скажу вам, звучит гарантированно красиво.

Процесс «Голоса Бытия» (Большой Ум Большое Сердце) 22 февраля, Петербург, Soma Floating 🤍 Осталось 5 мест

Запись тут

Обещала еще про отношения с чаем рассказать. Начало было тут.

В работе с зависимостями (извините за такой внезапный разворот) есть правило использовать понятие «вещество» в значении близком к «существо». Это делается для того, чтобы повести четкую границу в состоянии. Сначала есть я, а после встречи с веществом, это уже не я. Мною действует и говорит оно.

Я сейчас не поведу разговор в сторону зависимости от чая, хотя, как и любое другое вещество и существо, он может стать объектом нездоровой привязанности.

Я начала с такого поворота, чтобы подчеркнуть свое особое отношение к чаю как к существу, с которым может случиться контакт более объемный и нюансированный по содержанию, чем воздействие на вкусовые рецепторы и на нервную систему.

Моя (не уникальная) чайная философия - в том, что чай дает настройки для внимательного соприкосновения с тонким состоянием сознания. Воздействуя на тело, он становится ключом в пространство души. Это не обязательно явная измененка, хотя есть чаи опьяняющие, возносящие, раздухаряющие и какие только не… но дело не в этом.

Церемониальность встречи с чаем создаёт обстановку для поэтической интуиции. Отношение к чаю как активному участнику действа привносит тот градус внимательности и уважения, которое переводит процесс из регистра потребления, использования в регистр встречи и взаимодействия.

Практика (которой я пренебрегаю только если осознанно пью чай в режиме потребления с целью взбодриться, что бывает) выглядит как внимательная настройка на чай через органы чувств, а затем приглашение проявиться вдохновенным этим процессом образам в воображении. Что-то наподобие юнговской техники активного воображения.

Такая практика предполагает сенсорную ясность, достаточную телесную расслабленность и открытость к впечатлению. Она привносит элемент спонтанности и игры. Иногда открывает дороги к скрытым в бессознательном процессам. Всегда дает возможность вспомнить себя как душу и дух.

Можно ли играть в такую игру с кофе, пакетированным гринфилдом и тыквенным латте? – 100% да. Но есть нюанс. Они ощущаются по сенсорике и по энергетике иначе. Мне нравится налаживать дружбу с чаями, хоть это и не всегда получается у моей нервной системы. Но об этом в другой раз.

Надеюсь мои заметки про #чай вдохновят и вас на поиск своих ключиков.

Напоминаю, что в ближайший вторник 3 февраля в 18:00 в Петербурге проведу встречу, которая откроется чайной церемонией и продолжится медитацией и соматической (телесной) практикой, Стоимость встречи в этот раз 1500 р.

Если вы планируете прийти, зайдите, пожалуйста, в этот чат и оставьте сообщение «вторник чай +», чтоб я понимала, сколько нас будет. Там же - подробности о встрече.

#кожара_пишет

Чайно-соматическая встреча в этот раз не собралась, но эффекты от этого начинания мне уже очень нравятся.

Во-первых, я заговорила про чай и дискуссия заварилась отличная. В ходе разговора Антон Маторин [канал Антона, не про чай] высказался следующим образом:

чайный процесс - встреча с существами чая, помогающими нам жить и мыслить определённым образом и участвующими в духовной эволюции человечества. можно там говорить о вкусе и о биохимии — но это уже более внешние проявления этого взаимодействия.

церемониальность имеет тут смысл не сама по себе, а ровно настолько, насколько она этот процесс коммуникации и эволюции делает более точным и гармоничным.

В общем, за такую формулировку можно и выпить. Хотя я бы, наверное, еще неделю назад постаралась кое-где ее смягчить. Однако не далее как в субботу я писала чайному товарищу Мише [канал и чаепития в Тбилиси] в личной переписке буквально следующее:

…Возвращаясь к сравнению с шаманским камланием. В нем, в этом чае, есть вызов, который нельзя не принять. Это похоже на вопрос «кто ты и что тебе нужно?». Если ты не сможешь себя собрать энергетически, чтобы дать внятный ответ - тебя смоет в потерянность, вялость, тошноту. Ты будешь бессознательной биомассой. Если не теряешься и чувствуешь себя собой, живым, даешь ответ собой - тебя пропускают в тонкое и можешь делать, что хочешь. Хоть пой, хоть пляши, хоть молись, хоть люби. Тебя поддержат.

Такие случаются приключения. Хотя не каждый чай обладает таким характером, да и разговаривать он с каждым будет по-разному. Есть и более мягкие чайные сущности. Это я пишу в расчете, что до следующей встречи в середине марта число желающих присоединиться к практике прирастет. Начнём мы с чего-то максимально дружелюбного, обещаю. Анонс будет в [чате «Мы.Сейчас.Здесь _СПб»]

А второе последствие этой чайно-соматической затеи – я захожу на очередной круг осмысления соматического аспекта своей работы и постараюсь в этот раз больше из опыта переводить в плоскость текстов.

#чай #соматика

Субботняя зарисовка. Сижу пью чай, смотрю в окно. Краем глаза вижу, как во дворе дед-сосед втискивается в парковочное место перед моей машиной. В какой-то момент замечаю, что мой автомобиль слегка как будто дрогнул, после чего дед вышел, посмотрел на пространство между нашими авто, развел руками и сел обратно допарковываться. Я такая думаю, ну, пойду посмотрю, что там, есть ли последствия, раз я инцидент, считай, пронаблюдала.

Спускаюсь с крыльца. Дружелюбно поздоровавшись, смотрю на бампер. — «Чё как, – говорю, – без последствий? А то гляжу - машина моя чёт пошатнулась». А он отвечает: — «Не-не, ничё не шаталась она. Между ней и мной еще живая душа стояла». И я такая «Ну и хорошо». А про себя думаю «Какой красивый аргумент! Особенно в среде живущих в соседнем квартале от роддома и морга».

Вчера на заключительной встрече на курсе Кена Уилбера и Дастина ДиПерны «Finding Radical Wholeness», которая была посвящена Showing Up - Проявлению, Кену задавали очень искренние и трогательные вопросы о том, как страшно проявляться действительно аутентично и глубинно: как будто всегда чего-то недостаточно – то ли со мной что-то еще не так, то ли как будто не поймет никто или мало кто. Так что сделать этот самый Showing Up затруднительно, время еще не пришло и вообще это вечный удел сына маминой подруги.

На что Кен (сейчас будет мой очень вольный пересказ) обращал внимание на то, что тут человека поддерживает другой аспект Пути - Waking Up, Побуждение. Во многом потому что на этом пути мы получаем внутренний опыт смерти и возрождения, которому тоже предшествует страх. Более того, за этим следует знание Себя вне себя. Что рождает бесстрашие, включающее, но превосходящее страх. И к этому опыту потом можно обращаться, и это состояние мудрого бесстрашия можно культивировать и использовать как опору для рискованного для эго шага. Но все же как это сложно делать в контекстах социальных, в контекстах отношенческих! И тем прекраснее, что каждый день мы так или иначе продолжаем.

Это была мой заход в showing up образца 9 февраля 2026 года, который мои внутренние защитник с контролером отчаянно советовали не совершать. Потому что, понятное дело, «путанно, эмоционально, кому вообще нужно». Проходила их сто раз, а все равно гундят, а то и вредничают исподтишка в бессознательном, рилсы присылают, шельмецы.

Кстати, всех этих ребят – и защитника, и контролера, и страх, и Путь (и многих других) мы привечаем в процессе «Большой Ум Большое Сердце». Это подлинно интегральный метод самопознания и саморазвития, зуб даю. И ближайший офлайн процесс я провожу 22 февраля в Петербурге. Подробности на лендинге

А для конструктива добавлю (эй, контролер, гляди) – чек-лист с вопросами для свершения этичных проявлений от Дастина ДиПерны в переводе Евгения Пустошкина: читать и скачивать на канале «Интегральный подход. Кен Уилбер»

#КенУилбер #уилбер #целостность #БУмБС

На прошлой неделе неожиданно воспрял мой давний интерес к Роберто Ассаджиоли.

Напомню, что Ассаджиоли – это итальянский психолог, примерно на двадцать лет младше Фрейда и на десять Юнга, основоположник психосинтеза.

«В отличие от классического психоанализа, психосинтез больше ориентирован не только на анализ проблем, но и на конструктивное «построение» личности, развитие воли и духовного измерения». — сообщает нам Википедия.

Старожилы этого канала могут припомнить, как я носилась как курица с яйцом Ассаджиоли, рассказывала про концепцию субличностей (аналог частей в IFS, хотя к терминам тут можно придраться) и как разоблачила в Ассаджиоли тайного теософа.

На русский язык переведена одна работа Ассаджиоли – «Психосинтез», и вот на волне интереса к понятию воли, я взялась за два другие его текста на английском – «Трансперсональное развитие» и «Акт Воли».

Вообще мы начали исследовать феноменологию воли на медитативных встречах «Пространство сердца». Посидели мы хорошо. Щупали разницу между «я есть» и «я есть воля». Ходили туда, где уже «да будет воля Твоя». И «не я, но Ты через меня» тоже исследовали. И вот спустя месяц этих изысканий открываю я Ассаджиоли и по названиям глав сразу понятно, что вот и подогнали под эту феноменологию годную картографию.

Надо оговориться, что весомая часть повествования Ассаджиоли о воле сосредоточена на развитии воли личной. Он подробно разбирает этапы волевого акта, предостерегает от залипаниях в разных этапах, размещает волю в более широкий контекст психических процессов.

Но мой интерес привлекли главы о воле трансперсональной и воле универсальной.

Здесь вы можете найти ai-саммари этих глав на русском языке:

Роберто Ассаджиоли о трансперсональной и универсальной воле.

#Ассаджиоли #воля #целостность #пространствосредца

"Любовь – это вечное оживление, созидание и намеренное сохранение того, что любимо…. Это центробежное действие души в постоянном потоке, который движется к объекту и окутывает его теплым подтверждением, объединяющим нас с ним и положительно утверждающим его бытие".

Хосе Ортега-и-Гассет

"Любовь не лежит на дороге, как камень; её надо сотворить, как хлеб; её надо всё время творить заново и воссоздавать".

Урсула Ле Гуин

#любовь #двойноепослание

Онлайн-кэмп Deep Meditation

Участвую в инициативе deep mind:

пространстве для исследования зрелой медитации — практики, идущей за пределы снижения стресса и улучшения перформанса.

На кэмпе будут как русскоязычные, так и англоязычные преподаватели и ведущие из разных направлений
– Робина Куртин, Виктор Ширяев, Макс Родин, Валентина Цветкова и другие.

В 12:00 мск в субботу 21 февраля будет официальное открытие и панельная дискуссия о том, где мы сейчас и куда идем по пути медитации и куда нас ведет медитация как путь

А 8 марта в 12:00 мск я проведу занятие

"Работа со сложным эмоциональным опытом и депрессивными состояниями"

Раскрою тему, как созерцательные методы помогают в психологических задачах, и проведу практику RAIN Тары Брах — распознавание, принятие, исследование и забота.

Вход на кэмп свободный или за донейшн.

▶️Подробности и регистрация
▶️Мгновенная регистрация

Вчера листала, вроде уж читанного-перечитанного Уэлвуда, готовясь к выступлению на тему отношений. И нашла заодно красивое описание измерения души, а это как раз тема февраля на наших медитативных занятиях-исследованиях «Пространства сердца». Делюсь цитатой. Книга – одна из настольных, уже второй год.

Джон Уэлвуд: Слово «душа» описывает индивидуальный способ проявления нашего универсального бытия - в нас, через нас, в качестве нас. Душа - это элемент человеческого в нас, который находится между абсолютным, божественным элементом, нашей высшей природой, и нашим обусловленным эго, которое духовные традиции считают источником заблуждений.

Душа — наше индивидуальное сознание, отличное от нашей божественной природы - универсальной, одинаковой во всех.

Душа - это истинная природа в её пространственно-временном раскрытии и развитии на протяжении жизни. Это принцип становления, в отличие от абсолюта, который находится вне времени: «Как было в начале, так есть и будет всегда».

Стремления души двойственны. Она одним глазом смотрит на абсолют, словно капля, которая хочет раствориться в океане. Однако, как писал Руми, «сам океан становится каплей».

Индивидуальность тоже несёт в себе высшую истину. Одна строка другого суфийского поэта, Юнуса Эмре, передаёт это индивидуализированное качество души: «Я капля, в которой - море. Прекрасно быть океаном в бесконечной капле».

Наша абсолютная природа позволяет нам сострадать всем существам и любить всех без пристрастия, к чему призывают многие священные традиции. Но на уровне личности, души мы любим всех по-разному. Когда у нас возникает глубокая душевная связь с конкретной личностью, мы любим этого человека, как никого во Вселенной. Такая любовь избирательна. Это эрос.
•••
Пол Шиппи (ПШ): Итак, священное - это проявление божественного в нашем личном опыте здесь и сейчас. Связь со священным означает признание того, что вас наполняет нечто, превосходящее вас самих.

Джон Уэлвуд (ДУ): Да. Если вы просто пребываете в чистом, абсолютном бытии, вопрос о священном не встаёт, потому что «я» и других там вообще нет. Вы есть просто «То». Этот вопрос возникает, только когда мы начи-наем заниматься своей жизнью и вступаем в отношения с женой, мужем или детьми. В отношениях священное проявляется в качестве сопричастности
«Я— Ты».

Чтобы обнаружить священное в личных отношениях, нужно работать со своими межличностными стереотипами родом из прошлого - тем, что я называю установками «я/другие», - которые препятствуют сопричастности «Я - Ты» и искажают её.
Когда два человека привносят любовь и осознанность в эти обусловленные шаблоны поведения, препятствующие их любви, их отношения действительно могут вести к воплощению священного в их жизни.
•••
ПШ: Значит, любовь сама по себе необязательно ведёт к пробуждению?

ДУ: Любовь - пробуждающая сила, но она не всегда уничтожает наши защиты. Она похожа на солнечный свет и тепло; солнце пробуждает дремлющее в нас семя. Душа – то семя, которое хочет прорасти, расцвести и принести плоды, осуществить свои возможности. Но нередко кожура семени является настолько твёрдой, что эти обширные возможности не могут проявиться.
Этот более глубокий потенциал часто начинает проявляться в душевной связи с другим – в отношениях любви, побуждающих нас увидеть истинные возможности, которые таит в себе жизнь, – будь то отношения с любимым, учителем или другом.

ПШ: Значит, пробудиться от транса эго, выйти из этого сна и травмы можно, в частности, посредством любви.

ДУ: Да, через отношения, поскольку именно в отношениях с другими мы впервые научились закрытости. Когда мы начинаем раскрываться в любви, мы неизбежно сталкиваемся со своими старыми склонностями – склонностью к закрытости и избеганию опасностей.

Джон Уэлвуд «К психологии пробуждения», глава «Сознательная любовь и священное сообщество»

#любовь #душа

из книги
Brief Peeks Beyond
Bernardo Kastrup


«Интуиция и внутренний опыт множества людей в наши дни спасает их от безумия материализма. Неоадвайта, буддизм, учения недвойственности, разные формы мистицизма, проживаемая на символическом уровне религия, медитация, психоделики и многие другие пути обретения прямого опыта истины помогают людям пробудиться от транса нарратива проекций, существующего в нашей культуре. Однако многие из этих людей ведут двойную жизнь: между прямым духовным опытом и тем, что может вместить и оправдать их интеллект, возникает раскол. С одной стороны, у них есть опыт реальности чистого сознания и отсутствия разделенности. С другой стороны, они «знают», что верно направленный удар в голову может довольно эффективно уничтожить сознание. Как же так? Почему реальность ведет себя так, будто материализм есть конечная истина, а наш духовный опыт говорит нам об обратном? В нас возникает расщепление.

Полагаю, что человек в таком расщепленном состоянии не дает себе достаточно свободы, чтобы действительно принять прямое переживание истины. Глубоко внутри мы продолжаем сдерживать себя, потому что наш ум остаётся в состоянии конфликта и сомнений. До тех пор, пока мы не найдем место интеллектуальному познанию истины, данной нам в прямом опыте, мы не сможем освободиться. До тех пор, пока мы не сможем интеллектуально осмыслить тот факт, что мозг не порождает сознание, мы не сможем действительно, безоговорочно, принять нематериалистическое мировоззрение. Более того, если наш прямой опыт не будет поддержан логичным нарративом, он не начнет оказывать влияние на культуру в широком смысле, потому что останется невыраженным. Философия дает опыту язык, позволяя передавать этот опыт – пусть и в очень приблизительной форме – тем, у кого такого прямого опыта пока нет».

(перевела Наташа Пресс, размышляя о невозможности и необходимости свидетельствования мистического опыта в аутентичном движении, и о постоянном поиске слов)

Завтра официально стартует медитативный кэмп deep mind, который собрал уже больше 1000 участников!

В 12:00 мск будет открытие и панельная дискуссия о том, где мы сейчас и куда идем по пути медитации и куда нас ведет медитация как путь

Зарегистрироваться на кэмп бесплатно и без смс (посредством бота) можно здесь.

До встречи!

И по комнате точно шаман кружа,
я наматываю, как клубок,
на себя пустоту ее, чтоб душа
знала что-то, что знает Бог.

И. Бродский

Я в последнее время наматываю на себя небольшой фрагмент Ленинградской области. Это не разумное движение, но одухотворенное. Я попадаю туда, где как будто быть не должна (что внутри меня так решило?). Но я там оказываюсь. Это реальность. И моя душа ликует.

Сегодня очутилась в точке между автомобильной трассой и железнодорожным полотном, между закрывшейся табачной лавкой и бесцветным небом.

Основной целью визита (как выяснилось в процессе) было пребывание в присутствии Того, Кто Совсем Ничего От Меня Не Ждет. Произошло что-то вроде аутентичного движения души. И у этого движения был свидетель.

Табачная лавка свой фасад сохранила даже после закрытия, а мой фасад смягчился. Слава созерцанию и соматическим практикам – я могу это прожить внимательно: как кусочек души сползает каплей конденсата в контакт и, потрепетав, смягчает чело. И человека. Меня.

Драгоценная капля исцеления.

Спасибо, Настя.

#кожара_пишет #соматика #душа #поэзия

Раз в неделю, обычно в 10 или 11 утра по мск, я провожу 30-40 минутную направляемую медитацию для всех желающих. Анонсы об этом появляются в группе "Практика внимательности"

Сегодня в 11:00 мск будем развивать сердечную мягкость. В качестве вдохновения – такой трек.

#медитация

"Смысл моего существования - это тот вопрос, который задает мне жизнь. Или наоборот, я сам и есть этот вопрос, обращенный к миру. Не ответив на него, я останусь с чужими ответами, и это уже буду не я. Я прилагаю все усилия, чтобы исполнить эту титаническую задачу".

Карл Густав Юнг

#юнг

Наступила весна. Где-то тут проскользнул мой отсутствующий в календаре високосный день рождения. Я проснулась в свою новую цифру со вкусом ответа на вопрос жизни, Вселенной и всего такого.

Снился сон, что передо мной большой путь по широкому и нежаркому океаническому побережью, и всё что осталось сделать – отдать кому-то ненужные резиновые сапоги и пойти.

Вписалась вчера в новое соматическое обучение –«Исцеление перинатальной травмы» с Энни Брук и командой Тело Мой Дом. Назревал во мне запрос на очередное терапевтическое погружение в жизнь телесную и, похоже, есть у меня тяга пройти осознанно этот самый мощный опыт раннего периода во благо свое, моих клиентов и всех чувствующих существ.

Так что ближайшие шаги – в уязвимость, без сапог устаревших защит, но с поддержкой. Всё как мы любим, умеем, практикуем.

Однажды я села практиковать метту (медитацию развития добросердечности и дружественности) после ссоры с близким человеком. Ссора не была громким скандалом, это было болезненное вскрытие давно существующей неудовлетворенности. Я помню, как села на табуретку в ванной комнате и изо всех сил старалась найти то «место», откуда обычно легко формулировались благопожелания, что приносило смягчение и успокоение. Но дело не шло, пока я не назвала своим именем ту душевную боль, которая в тот момент во мне звучала, и пока я не позволила себе оплакать что-то, что в том разговоре открылось как утрата. Мягкость в отношении всей непростой ситуации и второго участника стала доступна только после этого.

Как существа, рожденные в отношениях, мы состоим из переплетений внутреннего и внешнего, своего и чужого.

Наша раздельность и взаимосвязанность - одновременно и сама сложность, и облегчение в преодолении этой сложности. Обычно людей, которые умеют гармонично с этой сложностью обходиться, называют мудрыми. Не обязательно умными, не интеллектуальными, не святыми. Мудрыми.

Мудрость в контексте отношений предполагает понимание и чувствование – эмпатическое включение в ситуацию без потери себя.

В какой-то момент я увидела, что практика метты в её классической форме «расширяющихся кругов» благопожеланий (себе, близкому, другу, нейтральному человеку, недругу, группе людей, всем существам) дает возможность не только культивировать чувство дружественности, но и потренировать мудрость.

Еще позже я поняла, что мне просто повезло познакомиться с практикой из уст людей, знакомых с интегральным подходом. Поэтому метта активно играла такими красками: учитывающими различные перспективы (я, мы, оно), уровни и линии развития, тень. В общем, стала интегральной практикой, в которой мы, продолжая отдавать должное развитию сердечности как духовного и душевного качества, исследуем и принимаем свою человечность и сложность бытия в отношениях.

Завтра, в четверг 5 марта 20:00 мск, приглашаю вас познакомиться с таким взглядом на практику метта (любящей доброты) в рамках регулярных встреч «Пространство сердца».

Регистрация здесь

#медитация #пространствосердца