Istiqama.ru
ЧЕТВЕРТЫЙ/ПЯТЫЙ ИМАМАТ ИБАДИТОВ ОМАНА (ИЛИ ИМАМАТ ЯРУБИ, ИНОГДА ТАКЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ ВТОРЫМ, С УЧЕТОМ КРАТКОВРЕМЕННОСТИ И НЕУСТОЙЧИВОСТИ ПЕРВОГО И ТРЕТЬЕГО/ЧЕТВЕРТОГО ИМАМАТОВ) Деяния и вклад ахлю аль-хакк уа аль истикама, то есть ибадитов, в их борьбе за освобождение…
Саиф бин Султан, ставший новым имамом Омана в 1692 году возобновил военные экспедиции против португальцев в Африке, которые смогли вернуть контроль над городом Момбаса, заключив военный союз с местными суахили.
В 1696 году ибадиты вновь осадили Момбасу, чей гарнизон в 2500 человек, в основном наемников суахили с несколькими десятками португальцев укрылся в форте Иисус.
Осада форта Иисус продолжалась с 13 марта 1696 года по 13 декабря 1698 года, когда сдались тринадцать выживших после голода и оспы португальцев, брошенных своими союзниками.
Королева суахили Фатума, которая пыталась помочь осажденным в форте Иисус португальцам, также пришла им на помощь в ходе борьбы за острова Пемба , Килва и Занзибар, последний был и ее резиденцией, защитить которые португальцы самостоятельно были не способны.
Однако оманцы смогли взять португальские форты на островах Занзибар и Пемба. На Занзибаре на месте разрушенного португальского форта ибадиты возвели свой «Старый форт» и правили Занзибаром до 1964 года. Королева Фатума была выслана в Оман, но затем ей было позволено вернуьтся на Занзибар.
Таким образом, имамы Яруби смогли не только освободить Оман от португальского господства, но и изгнать португальских конкистадоров с побережья восточной Африки, где те обустроились с конца 15 века и времён Васко да Гамы. Оман в начале 18 века смог стать доминирующей державой не только на восточном побережье Африке, которое ему принадлежало вплоть до конца 19 века от Могадишо до Мозамбика, но и во всей восточной части Индийского океана.
Португальцы же смогли сохранить свои владения в восточной Африке только в Мозамбике.
В 1696 году ибадиты вновь осадили Момбасу, чей гарнизон в 2500 человек, в основном наемников суахили с несколькими десятками португальцев укрылся в форте Иисус.
Осада форта Иисус продолжалась с 13 марта 1696 года по 13 декабря 1698 года, когда сдались тринадцать выживших после голода и оспы португальцев, брошенных своими союзниками.
Королева суахили Фатума, которая пыталась помочь осажденным в форте Иисус португальцам, также пришла им на помощь в ходе борьбы за острова Пемба , Килва и Занзибар, последний был и ее резиденцией, защитить которые португальцы самостоятельно были не способны.
Однако оманцы смогли взять португальские форты на островах Занзибар и Пемба. На Занзибаре на месте разрушенного португальского форта ибадиты возвели свой «Старый форт» и правили Занзибаром до 1964 года. Королева Фатума была выслана в Оман, но затем ей было позволено вернуьтся на Занзибар.
Таким образом, имамы Яруби смогли не только освободить Оман от португальского господства, но и изгнать португальских конкистадоров с побережья восточной Африки, где те обустроились с конца 15 века и времён Васко да Гамы. Оман в начале 18 века смог стать доминирующей державой не только на восточном побережье Африке, которое ему принадлежало вплоть до конца 19 века от Могадишо до Мозамбика, но и во всей восточной части Индийского океана.
Португальцы же смогли сохранить свои владения в восточной Африке только в Мозамбике.
ИБАДИТЫ ДЖЕРБЫ И ИХ БОРЬБА С ИСПАНЦАМИ
После гибели имамата Рустамидов, ибадиты смогли сохранить свою общину на острове Джерба (Тунис), где провозгласили "республику" ибадитов «аззаба», которая управлялась советом шейхов во главе с двумя наиболее авторитетными улама («коллективный имамат»). В 1503 году шейхи острова заключили договор с османскими корсарами братьями Арудж и Хайр-ад-Дин Барбароссами, согласно которому они могли устроить базу для отдыха, ремонта кораблей и склады военного снаряжения и добычи, а те в ответ обязывались платить пошлины, отдавать часть добычи , а также предоставлять жителям Джербы товары по заниженным ценам.
Однако, такое сотрудничество навлекло вскоре на жителей острове испытание, с которым, они, однако, успешно справились.
30 июля 1510 года к острову подошла испанская эскадра под командованием Педро де Наварро. В то время, главную роль в совете шейхов острова играли два шейха ибадитов Абу Закария Яхья ас-Семумни и Наджат. Испанцы послали на остров своих представителей для переговоров. Островитяне отказались капитулировать.
Педро де Наварро попытался высадиться, но был отбит и увёл свои суда в Триполи (где тогда испанцам удалось утвердиться, незадолго до описываемых событий), чтобы собраться с силами и дождаться помощи. Вскоре его флот насчитывал 120 судов, в то время как все население острова могло разместиться на кораблях этой эскадры, а сами жители острова могли выставить только 3000 воинов, то есть все мужское население, способное носить оружие. Единственным шансом победить испанцев было недопустить возможности высадки сразу их всех сил на остров.
"…и Нашим долгом было давать победу верующим". (Коран 30:47).
Шейх Абуль Наджат призвал воинов, особенно тех, кто сомневался в победе и был готов сразу же умереть на испанских копьях, заслужив высокой степени, не отказывать такими поступками тем, кто верит в победу и сказал, что "каждый из нас должен пытаться убить, по крайней мере, двух из них (испанцев), а потом уже умирать". Когда испанцы начали высадку, на этом участке мусульманские войска успели сосредоточить только один ряд бойцов и когда он сбрасывал в море первую линию противника, вслед за ней высаживалась новая, пока на помощь не пришел сын шейха Абу Захарии Яхьи - Абу Сулейман ибн Аби Закария - храбрый воин и ученый, с небольшим конным отрядом, находившимся в резерве и он смог, воспользовавшись отливом, "проскакать по воде", приблизился к высадившемся испанцам с тыла, отрезав их от кораблей. Это создало панику среди испанских солдат, которые уже сражались на берегу и мусульмане окружили их со всех сторон и испанцы в тот день были разгромлены, потеряв несколько тысяч убитыми.
Лев Африканский пишет в своей книге об этих событиях: испанцы "ужасно страдали от сильной жары и жажды, так как у них не было питьевой воды, и они высадились в то время, когда прилив достиг высшей точки, а при их возвращении вода отступила, и корабли, чтобы не остаться на суше, отошли вместе с морским отливом, так что открылось пространство в 4 мили, которые, вместе с теми, что оставалось пройти, подвергли солдат такой опасности и страданию, что те безо всякого порядка отправились к кораблям. Их преследовали мавританские всадники, так что большая их часть погибла или была взята в плен, за исключением немногих, которые направились вместе с флотом на Сицилию"
В этом же году народ Джерба истребил еще один испанский отряд в числе около 1000 солдат, которые там вынуждены были высадиться, после неудачной атаки Сфакса. В 1520 году (926 году Хиджры), спустя десять лет после этих событий, испанцы атаковали Джерба вновь и уже без предупреждения, но рыбаки увидели вражеский флот и успели предупредить жителей и вновь испанцы были разбиты, оставив на острове 600 убитых. Лишь в 1560 году испанцам удалось временно утвердиться на Джерба, но вскоре они оттуда были изгнаны Османами, а остров вошел в состав Османского государства. В 1611 году остров подвергся очередному нападению христианского флота, стоившему его жителям - 500 павших в бою с испанцами, которые были разбиты в упорном сражении.
После гибели имамата Рустамидов, ибадиты смогли сохранить свою общину на острове Джерба (Тунис), где провозгласили "республику" ибадитов «аззаба», которая управлялась советом шейхов во главе с двумя наиболее авторитетными улама («коллективный имамат»). В 1503 году шейхи острова заключили договор с османскими корсарами братьями Арудж и Хайр-ад-Дин Барбароссами, согласно которому они могли устроить базу для отдыха, ремонта кораблей и склады военного снаряжения и добычи, а те в ответ обязывались платить пошлины, отдавать часть добычи , а также предоставлять жителям Джербы товары по заниженным ценам.
Однако, такое сотрудничество навлекло вскоре на жителей острове испытание, с которым, они, однако, успешно справились.
30 июля 1510 года к острову подошла испанская эскадра под командованием Педро де Наварро. В то время, главную роль в совете шейхов острова играли два шейха ибадитов Абу Закария Яхья ас-Семумни и Наджат. Испанцы послали на остров своих представителей для переговоров. Островитяне отказались капитулировать.
Педро де Наварро попытался высадиться, но был отбит и увёл свои суда в Триполи (где тогда испанцам удалось утвердиться, незадолго до описываемых событий), чтобы собраться с силами и дождаться помощи. Вскоре его флот насчитывал 120 судов, в то время как все население острова могло разместиться на кораблях этой эскадры, а сами жители острова могли выставить только 3000 воинов, то есть все мужское население, способное носить оружие. Единственным шансом победить испанцев было недопустить возможности высадки сразу их всех сил на остров.
"…и Нашим долгом было давать победу верующим". (Коран 30:47).
Шейх Абуль Наджат призвал воинов, особенно тех, кто сомневался в победе и был готов сразу же умереть на испанских копьях, заслужив высокой степени, не отказывать такими поступками тем, кто верит в победу и сказал, что "каждый из нас должен пытаться убить, по крайней мере, двух из них (испанцев), а потом уже умирать". Когда испанцы начали высадку, на этом участке мусульманские войска успели сосредоточить только один ряд бойцов и когда он сбрасывал в море первую линию противника, вслед за ней высаживалась новая, пока на помощь не пришел сын шейха Абу Захарии Яхьи - Абу Сулейман ибн Аби Закария - храбрый воин и ученый, с небольшим конным отрядом, находившимся в резерве и он смог, воспользовавшись отливом, "проскакать по воде", приблизился к высадившемся испанцам с тыла, отрезав их от кораблей. Это создало панику среди испанских солдат, которые уже сражались на берегу и мусульмане окружили их со всех сторон и испанцы в тот день были разгромлены, потеряв несколько тысяч убитыми.
Лев Африканский пишет в своей книге об этих событиях: испанцы "ужасно страдали от сильной жары и жажды, так как у них не было питьевой воды, и они высадились в то время, когда прилив достиг высшей точки, а при их возвращении вода отступила, и корабли, чтобы не остаться на суше, отошли вместе с морским отливом, так что открылось пространство в 4 мили, которые, вместе с теми, что оставалось пройти, подвергли солдат такой опасности и страданию, что те безо всякого порядка отправились к кораблям. Их преследовали мавританские всадники, так что большая их часть погибла или была взята в плен, за исключением немногих, которые направились вместе с флотом на Сицилию"
В этом же году народ Джерба истребил еще один испанский отряд в числе около 1000 солдат, которые там вынуждены были высадиться, после неудачной атаки Сфакса. В 1520 году (926 году Хиджры), спустя десять лет после этих событий, испанцы атаковали Джерба вновь и уже без предупреждения, но рыбаки увидели вражеский флот и успели предупредить жителей и вновь испанцы были разбиты, оставив на острове 600 убитых. Лишь в 1560 году испанцам удалось временно утвердиться на Джерба, но вскоре они оттуда были изгнаны Османами, а остров вошел в состав Османского государства. В 1611 году остров подвергся очередному нападению христианского флота, стоившему его жителям - 500 павших в бою с испанцами, которые были разбиты в упорном сражении.
Forwarded from Kirill Semenov
#ОМАН #ИБАДИЗМ
Верховный муфтий Султаната Омана шейх Ахмад Бин Хамад Аль Халили сделал несколько жёстких антиизраильских заявлений.
В частности, он заявил, что дело освобождения мусульманских святынь «на землях Исра и Мирадж» обязанность всей исламской уммы, а не отдельного народа и государства, а оставить эту обязанность это тоже самое, что предать религию.
Затем шейх Ахмад обрушился на «сионисткий» режим, подчеркнув, что тот находится в агонии и уже не способен принимать адекватные решения, убивая мужчин и женщин. Но на какие бы варварские поступки он не шел, Всевышний устанавливает сроки для каждого своего творения.
Верховный муфтий Султаната Омана шейх Ахмад Бин Хамад Аль Халили сделал несколько жёстких антиизраильских заявлений.
В частности, он заявил, что дело освобождения мусульманских святынь «на землях Исра и Мирадж» обязанность всей исламской уммы, а не отдельного народа и государства, а оставить эту обязанность это тоже самое, что предать религию.
Затем шейх Ахмад обрушился на «сионисткий» режим, подчеркнув, что тот находится в агонии и уже не способен принимать адекватные решения, убивая мужчин и женщин. Но на какие бы варварские поступки он не шел, Всевышний устанавливает сроки для каждого своего творения.
Ранняя юриспруденция (фикх) Ибадизма: письма Джабира ибн Зайда аль-Азди
Переписка предлагает привилегированный доступ к социальным, политическим и религиозным дискурсам на этапе становления школ ислама. Письма Джабира ибн Зайда, который стал одним из основателей школы, известной сейчас как Аль-Ибадийя (ибадизм), занимали видное место в общественной жизни его последователей. Это исследование, издание и перевод писем Джабира ибн Зайда, послужит уточнению и дополнению исторических записей, в то же время подчеркнув уникальный вклад их автора в развитие школы юриспруденции (фикх) Ибади .
Хотя были предприняты попытки отредактировать и интерпретировать фетвы, включенные в письма Джабира в настоящей диссертации они впервые представлены в полном издании с переводом и комментариями.
Кроме того, настоящая работа основана на трех рукописях, а не на одной известной ранее. Только после продолжительных поисков две дополнительные рукописи писем Джабира удалось найти в частных библиотеках. После тщательного изучения и сравнения различий в настоящей диссертации предлагается всеобъемлющее издание писем, которое, как мы надеемся, поможет будущим исследованиям, посвященным юриспруденции раннего ислама.
https://bintibadh.blogspot.com/2022/03/early-ibadi-jurisprudence-letters-of.html?m=1
Переписка предлагает привилегированный доступ к социальным, политическим и религиозным дискурсам на этапе становления школ ислама. Письма Джабира ибн Зайда, который стал одним из основателей школы, известной сейчас как Аль-Ибадийя (ибадизм), занимали видное место в общественной жизни его последователей. Это исследование, издание и перевод писем Джабира ибн Зайда, послужит уточнению и дополнению исторических записей, в то же время подчеркнув уникальный вклад их автора в развитие школы юриспруденции (фикх) Ибади .
Хотя были предприняты попытки отредактировать и интерпретировать фетвы, включенные в письма Джабира в настоящей диссертации они впервые представлены в полном издании с переводом и комментариями.
Кроме того, настоящая работа основана на трех рукописях, а не на одной известной ранее. Только после продолжительных поисков две дополнительные рукописи писем Джабира удалось найти в частных библиотеках. После тщательного изучения и сравнения различий в настоящей диссертации предлагается всеобъемлющее издание писем, которое, как мы надеемся, поможет будущим исследованиям, посвященным юриспруденции раннего ислама.
https://bintibadh.blogspot.com/2022/03/early-ibadi-jurisprudence-letters-of.html?m=1
Blogspot
Early Ibadi Jurisprudence: The Letters of Gabir ibn Zayd al-Azdi
Correspondence offers privileged access to the social, political, and religious discourses in the formative phase of the schools of Islam. T...
Forwarded from Kirill Semenov
Ибадиты и Омейяды (по Чураков "Народное движение в Магрибе под знаменем хариджизма стр.22-23)
«К ибадитам в общем положительно относились омейядский халиф Абд ал-Малик
(685—705) и его наместник в Ираке ал-Хаджжад (последний,
правда, только до определенного времени). Ибадиты, в свою
очередь, рассчитывали привлечь на свою сторону Омейядов, ста-
рались избегать обострения отношений с центральной властью
Между главой ибадитов Абдаллахом ибн Ибадом и Абд ал-Маликом имела места переписка, возможно, даже существовали дружеские отношения. В письмах давались добрые советы и излагались принципы учения
ибадитов. Когда же Абд ал-Малик умер, отношение с властями ухудшились. Но даже несмотря на это ухудшение и военные действия, которые начал вести против ибадитов ал-Хаджжад в
714 г., ибадиты, вплот до правления Омара II (717—720). стремились поддерживать контакт с Омейядами и привлечь их на свою сторону. Но после смерти Омара II отношения к ибадитам ещё больше ухудшилось, и эти надежды потеряли всякое основание.»
«К ибадитам в общем положительно относились омейядский халиф Абд ал-Малик
(685—705) и его наместник в Ираке ал-Хаджжад (последний,
правда, только до определенного времени). Ибадиты, в свою
очередь, рассчитывали привлечь на свою сторону Омейядов, ста-
рались избегать обострения отношений с центральной властью
Между главой ибадитов Абдаллахом ибн Ибадом и Абд ал-Маликом имела места переписка, возможно, даже существовали дружеские отношения. В письмах давались добрые советы и излагались принципы учения
ибадитов. Когда же Абд ал-Малик умер, отношение с властями ухудшились. Но даже несмотря на это ухудшение и военные действия, которые начал вести против ибадитов ал-Хаджжад в
714 г., ибадиты, вплот до правления Омара II (717—720). стремились поддерживать контакт с Омейядами и привлечь их на свою сторону. Но после смерти Омара II отношения к ибадитам ещё больше ухудшилось, и эти надежды потеряли всякое основание.»
Forwarded from Kirill Semenov
#ЛИВИЯ #ИБАДИЗМ
Не стоит игнорировать фактор ибадизма в Ливии (берберы Ливии придерживаются ибадизма - отличного как от суннизма, так и от шиизма направления ислама). Пишет ливийский берберский активист:
«Когда Бану Омейя [Омейяды] узурпировали Праведный Халифат от Имама Али ибн Аби Талиба, да благословит его Аллах, под предводительством преступника Муавии ибн Аби Суфьяна, они развратили ислам и сделали его средством угнетения, порабощения народов, пленения женщин и взятия джизьи [с мусульман], наши предки-амазигхи [берберы] искали истинный ислам и нашли его. Это Ибадийя (ибадизм). Когда Сальма Ибн Саад пришел с этим учением из Басры, поэтому они обратились в ислам и отправили своих детей изучать ибадизм в Басру, и с тех пор мы придерживаемся этого чистого учения, которое представляет ислам и возвращает народам их достоинство и право.
Хвала Аллаху за учение людей истины и праведности [ахлю аль-хакк уа аль-истикама - самоназвание ибадитов]»
Не стоит игнорировать фактор ибадизма в Ливии (берберы Ливии придерживаются ибадизма - отличного как от суннизма, так и от шиизма направления ислама). Пишет ливийский берберский активист:
«Когда Бану Омейя [Омейяды] узурпировали Праведный Халифат от Имама Али ибн Аби Талиба, да благословит его Аллах, под предводительством преступника Муавии ибн Аби Суфьяна, они развратили ислам и сделали его средством угнетения, порабощения народов, пленения женщин и взятия джизьи [с мусульман], наши предки-амазигхи [берберы] искали истинный ислам и нашли его. Это Ибадийя (ибадизм). Когда Сальма Ибн Саад пришел с этим учением из Басры, поэтому они обратились в ислам и отправили своих детей изучать ибадизм в Басру, и с тех пор мы придерживаемся этого чистого учения, которое представляет ислам и возвращает народам их достоинство и право.
Хвала Аллаху за учение людей истины и праведности [ахлю аль-хакк уа аль-истикама - самоназвание ибадитов]»
Forwarded from Kirill Semenov
Сказал верховный муфтий Омана шейх Ахмад бин Хамад аль-Халили (да сохранит его Аллах) :
«Многие истории были сфабрикованы и приписаны Пророку о том, что правителю нужно подчиняться при любых обстоятельствах, будь то праведный или нечестивый, справедливый или притесняющий, если он говорит: «Нет Бога, кроме Аллаха», как если бы свидетельство «Нет Бога, кроме Аллаха» - это пропуск к несправедливости, пороку, тирании и угнетению, а не призыв к праведности, справедливости и честности между людьми.
Понимание «Нет Бога, кроме Аллаха» - это единственность Бога в Его суверенитете, мощи и правлении. Божественная власть предназначена только для Бога и люди равны перед Богом и они не превосходят друг друга кроме как в благочестии. Может ли это свидетельство, которое должно утверждать справедливость и религию быть средством угнетения угнетателей, тирании тиранов и высокомерия высокомерных?»
«Многие истории были сфабрикованы и приписаны Пророку о том, что правителю нужно подчиняться при любых обстоятельствах, будь то праведный или нечестивый, справедливый или притесняющий, если он говорит: «Нет Бога, кроме Аллаха», как если бы свидетельство «Нет Бога, кроме Аллаха» - это пропуск к несправедливости, пороку, тирании и угнетению, а не призыв к праведности, справедливости и честности между людьми.
Понимание «Нет Бога, кроме Аллаха» - это единственность Бога в Его суверенитете, мощи и правлении. Божественная власть предназначена только для Бога и люди равны перед Богом и они не превосходят друг друга кроме как в благочестии. Может ли это свидетельство, которое должно утверждать справедливость и религию быть средством угнетения угнетателей, тирании тиранов и высокомерия высокомерных?»
такийа и таурия
Мусайлима [лжепророк] проверил двух мусульман и сказал одному из них:
«Что ты скажешь обо мне».
Тот ответил [будучи осведомлённый, что тот лжец] : «Вы посланник Бога».
И он отпустил его.
Потом спросил у второго, но тот отказался отвечать и сказал: «Я глухой».
Мусайлима убил его.
Когда новость дошла до Пророка, он сказал:
«Первый действовал с дозволения Аллаха, а второй открыто сказал правду».
(См. АЛЬ-САЛМЫ-АЛЬ-МАШАРИК, стр. 452).
Отсюда очевидна дозволенность религиозного притворства на словах ради спасения жизни.
Что касается не слов, а действий, находящегося под угрозой, то нет единогласия в этом.
Например, если речь идёт о принуждении к убийству без оправдания.
Но существуют и другие виды действий принуждения под угрозой, которые разрешаются, например употребление алкоголя или уничтожение имущества.
Среди ибадитов есть такие, которые позволяют уступить принуждению под угрозой, если вынужденное действие разрешено (религиозно) в случае крайней необходимости, например, употребление алкоголя (точно также как в случае смертельной жажды), поедание мертвечины и поедание свинины (как в том случае когда иной еды нет во время голода).
Это так, потому что защищать себя — это обязанность, и в этом нет ничего плохого ни для человека, ни для животного.
(Это мнение Ибн Барки, поддержанное Аль-Фахри Аль-Рази, которые говорили, что подобные действия под угрозой обязательны, чтобы спасти себя, но Аль-Салми выступил против них и выступил за разрешение, а не обязательность — см. Аль-Салми-Машарик. стр. 352-54).
Мусайлима [лжепророк] проверил двух мусульман и сказал одному из них:
«Что ты скажешь обо мне».
Тот ответил [будучи осведомлённый, что тот лжец] : «Вы посланник Бога».
И он отпустил его.
Потом спросил у второго, но тот отказался отвечать и сказал: «Я глухой».
Мусайлима убил его.
Когда новость дошла до Пророка, он сказал:
«Первый действовал с дозволения Аллаха, а второй открыто сказал правду».
(См. АЛЬ-САЛМЫ-АЛЬ-МАШАРИК, стр. 452).
Отсюда очевидна дозволенность религиозного притворства на словах ради спасения жизни.
Что касается не слов, а действий, находящегося под угрозой, то нет единогласия в этом.
Например, если речь идёт о принуждении к убийству без оправдания.
Но существуют и другие виды действий принуждения под угрозой, которые разрешаются, например употребление алкоголя или уничтожение имущества.
Среди ибадитов есть такие, которые позволяют уступить принуждению под угрозой, если вынужденное действие разрешено (религиозно) в случае крайней необходимости, например, употребление алкоголя (точно также как в случае смертельной жажды), поедание мертвечины и поедание свинины (как в том случае когда иной еды нет во время голода).
Это так, потому что защищать себя — это обязанность, и в этом нет ничего плохого ни для человека, ни для животного.
(Это мнение Ибн Барки, поддержанное Аль-Фахри Аль-Рази, которые говорили, что подобные действия под угрозой обязательны, чтобы спасти себя, но Аль-Салми выступил против них и выступил за разрешение, а не обязательность — см. Аль-Салми-Машарик. стр. 352-54).
Единственная исламская секта, которая отделилась от основного ствола, а не следовала синкретическому учению (как то алавиты, друзы и прочие алиилахи и батыниты-гулат), которую ибадиты вывели из милла и считали многобожниками (куфр-ширк) были азракиты.
Спросили у оманского ученого Афлаха ибн Ахмада аль-Халили, сына и ученика Верховного муфтия по поводу позиции ибадитов касательно того, какова посмертная участь мусульман не-ибадитов и являются ли они кафир аль-нимаа, то есть неверные-неблагодарные.
[Согласно взглядам ибадитов те кто совершил большие грехи и умер не раскаявшихся в них являются кафир аль-нимаа, то есть неверные неблагодарные, которые получат вечное наказание в аду, однако в этой жизни к таким следует относится как к мусульманам, потому что покаяние любого между ним и Аллахом. С другой стороны в ранних источниках ибадитов, только они называют себя мусульманами, а их противники из числа Омеййядов и их сторонников и др. называют «люди киблы » или «каумуна» (наши люди), чтобы отличать от многбожников. В то же время это породило дискуссии по поводу того все ли они являются кафир аль-нимаа и какова их посмертная участь, если в этой жизни они имеют те же права, что и мусульмане идущие прямым путем (ахлю аль хакк уа аль истикама, как называют себя ибадиты)].
Шейх Афлах ответил, что ибадиты не считают, что те мусульмане, которые не разделяют их взглядов являются кафир аль нимаа и у ибадитов нет убеждения в том, что они обречены оказаться в аду.
Тогда шейху Афлаху процитировали отрывок из «Машарика анвар аль-укул» (Mashāriq anwār al-ʿuqūl ) имама ибадитов Омана Нур ад-Дин ас-Салими о статусе тех кто верит в ру'йа (возможность физически увидеть Аллаха в будущей жизни) как кафир аль нимаа или мунафик и спросил его, согласен ли он с этим решением.
Шейх ответил что для того, чтобы обсуждать этот предмет необходимы предварительные условия для ответа касающиеся важных предостережений.
Во-первых, затрагивают ли подобные убеждения этого человека суть или это лишь внешние отличия (в названии)? В этом нужно быть уверенным.
Во-вторых, необходимо представлять какой у оппонента (mukhālif) уровень понимания обсуждаемого вопроса?
Существует абсолютный принцип, который гласит: «Бог не взимает плату с человека, кроме как в соответствии с его дееспособностью». Этот благословенный стих означает, что если человек абсолютно искренен в своем поиске понимания и не жалеет сил в этом отношении, хотя и декларирует ложные положения религии, тогда Бог все равно непременно дарует ему успех.
Исходя из этого невозможно отнести всех суннитов к категории кафир-нимаа только потому, что те декларируют те или иные положения, но самостоятельно найти правду в таких сложных вопросах вероубеждений и полностью вникнуть в смыслы выше их сил.
Тогда у Шейха Афлаха снова спросили о человеке, который является, к примеру салафитом (ваххабитов), провел обширное исследование по этому вопросу и он убежден, что руйя реальна и объясняет основы этого другим, как и все условия дееспособности и т. д., у него присутствуют, то будет ли решение заключаться в том, что этому человеку грозит вечное наказание? (напомним, что об этой жизни речь не идёт, так как таковые пользуются всеми правами мусульман в любом случае).
Шейх Афлах однозначно ответил:
— Нет, - и подчеркнул:
«Мы не участвуем, как я уже говорил вам, в суждении отдельных лиц.
Существует принципиальное различие между, с одной стороны, утверждением, что утверждение ру'йа представляет собой куфр, а с другой стороны, чтобы называть неверным неблагодарным конкретного человека, который утверждает, чтобы подтвердить ruʾya. Первое, ат-такфир бильумум (al-takfīr bi’lʿumūm ) приемлемо, а второе - al-takfīr bi’lʿayn, не допустимо.
То есть ибадиты не свидетельствуют о людях киблы если речь идёт о конкретном человеке ни о том что тот окажется в раю, ни о том попадет ли он в ад. Знание об этом только у Аллаха.
[Согласно взглядам ибадитов те кто совершил большие грехи и умер не раскаявшихся в них являются кафир аль-нимаа, то есть неверные неблагодарные, которые получат вечное наказание в аду, однако в этой жизни к таким следует относится как к мусульманам, потому что покаяние любого между ним и Аллахом. С другой стороны в ранних источниках ибадитов, только они называют себя мусульманами, а их противники из числа Омеййядов и их сторонников и др. называют «люди киблы » или «каумуна» (наши люди), чтобы отличать от многбожников. В то же время это породило дискуссии по поводу того все ли они являются кафир аль-нимаа и какова их посмертная участь, если в этой жизни они имеют те же права, что и мусульмане идущие прямым путем (ахлю аль хакк уа аль истикама, как называют себя ибадиты)].
Шейх Афлах ответил, что ибадиты не считают, что те мусульмане, которые не разделяют их взглядов являются кафир аль нимаа и у ибадитов нет убеждения в том, что они обречены оказаться в аду.
Тогда шейху Афлаху процитировали отрывок из «Машарика анвар аль-укул» (Mashāriq anwār al-ʿuqūl ) имама ибадитов Омана Нур ад-Дин ас-Салими о статусе тех кто верит в ру'йа (возможность физически увидеть Аллаха в будущей жизни) как кафир аль нимаа или мунафик и спросил его, согласен ли он с этим решением.
Шейх ответил что для того, чтобы обсуждать этот предмет необходимы предварительные условия для ответа касающиеся важных предостережений.
Во-первых, затрагивают ли подобные убеждения этого человека суть или это лишь внешние отличия (в названии)? В этом нужно быть уверенным.
Во-вторых, необходимо представлять какой у оппонента (mukhālif) уровень понимания обсуждаемого вопроса?
Существует абсолютный принцип, который гласит: «Бог не взимает плату с человека, кроме как в соответствии с его дееспособностью». Этот благословенный стих означает, что если человек абсолютно искренен в своем поиске понимания и не жалеет сил в этом отношении, хотя и декларирует ложные положения религии, тогда Бог все равно непременно дарует ему успех.
Исходя из этого невозможно отнести всех суннитов к категории кафир-нимаа только потому, что те декларируют те или иные положения, но самостоятельно найти правду в таких сложных вопросах вероубеждений и полностью вникнуть в смыслы выше их сил.
Тогда у Шейха Афлаха снова спросили о человеке, который является, к примеру салафитом (ваххабитов), провел обширное исследование по этому вопросу и он убежден, что руйя реальна и объясняет основы этого другим, как и все условия дееспособности и т. д., у него присутствуют, то будет ли решение заключаться в том, что этому человеку грозит вечное наказание? (напомним, что об этой жизни речь не идёт, так как таковые пользуются всеми правами мусульман в любом случае).
Шейх Афлах однозначно ответил:
— Нет, - и подчеркнул:
«Мы не участвуем, как я уже говорил вам, в суждении отдельных лиц.
Существует принципиальное различие между, с одной стороны, утверждением, что утверждение ру'йа представляет собой куфр, а с другой стороны, чтобы называть неверным неблагодарным конкретного человека, который утверждает, чтобы подтвердить ruʾya. Первое, ат-такфир бильумум (al-takfīr bi’lʿumūm ) приемлемо, а второе - al-takfīr bi’lʿayn, не допустимо.
То есть ибадиты не свидетельствуют о людях киблы если речь идёт о конкретном человеке ни о том что тот окажется в раю, ни о том попадет ли он в ад. Знание об этом только у Аллаха.
Молитва магриб согласно мазхабу аль-ибадийа (ибадизм). Верховный муфтий Омана Ахмад бин Хамад аль-Халили:
https://youtu.be/glgUHjrTVow
https://youtu.be/glgUHjrTVow
YouTube
صلاة المغرب لسماحة الشيخ أحمد بن حمد الخليلي
Forwarded from Kirill Semenov
Верховный муфтий Омана шейх Ахмад бин Хамад аль-Халили заявил:
«Мы решительно поддерживаем проект, выдвинутый уважаемым Советом шуры Омана, который заключается в том, чтобы полностью бойкотировать сионистское образование в торговле и других вопросах из-за их упорства в агрессии и их безразличия к правам угнетенного палестинского народа, и это является частью обязательного братства среди мусульман».
«Мы решительно поддерживаем проект, выдвинутый уважаемым Советом шуры Омана, который заключается в том, чтобы полностью бойкотировать сионистское образование в торговле и других вопросах из-за их упорства в агрессии и их безразличия к правам угнетенного палестинского народа, и это является частью обязательного братства среди мусульман».
Forwarded from Kirill Semenov
Что интересно в Омане, где государственным направлением ислама является ибадизм - отличная как от суннизма, так и от шиизма ветвь мусульманской религии, никому в голову не придет подстраивать основы ибадизма под потребности власти, как это часто на протяжении веков происходило и происходит и сейчас в иных исламских странах.
Где институт правления того или иного властелина объявлялся духовенством чуть ли не идеальным в плане соответствия основам той или иной школы.
Несмотря на то, что в Омане давно уже утвержден султанат в качестве системы управления, который является одним из видов самодержавия. Тем не менее на всех официальных ресурсах в том числе и государственных прямо утверждается, что единственной системой власти, которая соответствует положениям ислама является Имамат, где власть не переходит по наследству, а правитель избирается из числа наиболее благочестивых и осведомленных в религии мусульман, и он же может быть отстранен от власти, если нарушит те или иные положения.
И это отнюдь не является поводом для каких бы то ни было репрессий со стороны власти или же попыток подстроить положения религии под интересы правителя.
По сути, власть по умолчанию считает себя фактически светской, обосновывая это сложившимся положением в стране (где проживают не только ибадиты)и в мире, но признает и не отказывается от того, что когда то в Омане будет возрождена система имамата.
Хотя конечно прямо об этом и не говорит. Но оставляет религиозным оманцам свою нишу, не вмешиваясь в их дела, тем самым купируя возможные внутренние конфликты.
Вот цитата из ресурса Омана, поддерживаемого государством:
«Для ибадитов происхождение имама не имеет значения. Ибадиты утверждают, что каждый правоверный и теологически образованный мусульманин является потенциальным кандидатом на эту должность и может быть избран имамом.
Имам является религиозным и светским лидером, обладающим полной государственной властью. Он «первый среди равных» в глазах ибадитов, точно так же, как люди — первые среди других творений Бога. Поэтому умма, община мусульман, выбирает из своих рядов верующего, наиболее подходящего для этой должности. Если никто не может удовлетворить высокие требования должности имама, должность временно остается незанятой.
Точно так же избранный имам, который не соответствует ожиданиям, может быть лишен должности».
Где институт правления того или иного властелина объявлялся духовенством чуть ли не идеальным в плане соответствия основам той или иной школы.
Несмотря на то, что в Омане давно уже утвержден султанат в качестве системы управления, который является одним из видов самодержавия. Тем не менее на всех официальных ресурсах в том числе и государственных прямо утверждается, что единственной системой власти, которая соответствует положениям ислама является Имамат, где власть не переходит по наследству, а правитель избирается из числа наиболее благочестивых и осведомленных в религии мусульман, и он же может быть отстранен от власти, если нарушит те или иные положения.
И это отнюдь не является поводом для каких бы то ни было репрессий со стороны власти или же попыток подстроить положения религии под интересы правителя.
По сути, власть по умолчанию считает себя фактически светской, обосновывая это сложившимся положением в стране (где проживают не только ибадиты)и в мире, но признает и не отказывается от того, что когда то в Омане будет возрождена система имамата.
Хотя конечно прямо об этом и не говорит. Но оставляет религиозным оманцам свою нишу, не вмешиваясь в их дела, тем самым купируя возможные внутренние конфликты.
Вот цитата из ресурса Омана, поддерживаемого государством:
«Для ибадитов происхождение имама не имеет значения. Ибадиты утверждают, что каждый правоверный и теологически образованный мусульманин является потенциальным кандидатом на эту должность и может быть избран имамом.
Имам является религиозным и светским лидером, обладающим полной государственной властью. Он «первый среди равных» в глазах ибадитов, точно так же, как люди — первые среди других творений Бога. Поэтому умма, община мусульман, выбирает из своих рядов верующего, наиболее подходящего для этой должности. Если никто не может удовлетворить высокие требования должности имама, должность временно остается незанятой.
Точно так же избранный имам, который не соответствует ожиданиям, может быть лишен должности».
Islam-In-Oman
Leadership in Ibadhi islam
For Ibadhis every faithful and theologically educated Muslim is a potential candidate as imam.