Salve, Latina! Учи латынь легко
3.06K subscribers
935 photos
97 videos
43 files
291 links
Salvete, amici!
Приглашаем вас в увлекательный мир латинского языка вместе с «Salve, Latina!»

Наш латинский чат: t.iss.one/colloquimlatinum
По вопросам рекламы: @mariascaevola
Download Telegram
May 7
✍️ Любим мы тут необычности всякие

Древнеиндийский эпос «Махабхарата» – один из самых объёмных в мире. «Бхагавад-гита» является частью этого произведения, при этом вполне самостоятельной. Сюжет – разговор царевича Арджуны и его возничего Кришны на поле боя, в котором Арджуна получает ценные философские и практические наставления.

«Махабхарата» начала оформляться уже за несколько веков до н. э., а «Бхагавад-гита» составлена, вероятно, позднее, но точной даты и единого мнения по этому поводу не существует. В любом случае, она служит прекрасным образцом эпического санскрита.

По некоторым свидетельствам «Бхагавад-гита» появилась в России ещё в начале XVII в., однако впервые издана на русском языке она была только в 1788 Н.И. Новиковым, а широкую известность получила в России уже в XIX в. В 1823 немецкий индолог Август фон Шлегель перевёл поэму на латинский язык, чтобы сделать её доступной для европейских читателей (и для нас с вами).

Вот небольшой фрагмент «Бхагавад-гиты», переведённый мною с санскрита на латынь. А с полным латинским переводом фон Шлегеля можно ознакомиться здесь.

Sunt portae tres, quae ad infernum ducunt:
Libido, avaritia et ira.
Sunt animi exitium. Quapropter
Qui sapit, eas portas derelinquat.

Три вида врат – вот путь, ведущий к аду:
То гнев, и вожделение, и жадность.
Они – души погибель. Потому-то
Кто мудр, пусть врата оставит эти.

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ।।
trividhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ |
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet ||
«Бхагавад-гита», глава 16, стих 21

Кстати, благодаря индоевропейскому родству латынь сохранила много общих черт с санскритом – это касается как грамматики, так и лексики. Поэтому рекомендуем подписаться на дружественный канал Санскриториум, в котором вы найдёте много интересной информации об этом языке.

#SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
June 8
🗡 Рагнар Лодброк, Лагерта, Бьёрн Железнобокий, Ивар Бескостный – да что там они: даже Гамлет вместе с бедным Йориком канули бы в Лету, если бы этих персонажей не описал в своем труде «Gesta Danorum» Саксон Грамматик (1140 - 1206/1220).

«Gesta Danorum», или «Деяния данов» – монументальный труд по истории датчан и других народов Северной Европы начиная с мифологических времен и до 1185. Написан он, конечно, на латыни и состоит из двух частей.

I том (книги 1-10) обычно называют мифологическим. Он посвящен древнейшей истории данов и в большей степени пересказывает предания и мифы. Морские походы, сражения и подвиги легендарных героев – всё, за что мы любим эпоху викингов, есть в изобилии в этих книгах.

Персонажи первого тома:
● гигант Старкадер;
● Рагнар Лодброк и его сыновья;
● его 1-я жена Лагерта;
● Альвильда, дочь готского короля Сиварда, знаменитая предводительница пиратов;
● Русла, Села – тоже воительницы;
● Гамлет, принц ютландский. Именно в «Gesta Danorum» Шекспир черпал вдохновение для своего опуса.

II том уже ближе к истории, чем к мифологии. Книги 11-16 повествуют о распространении христианства в Дании, причем последние 3 книги описывают эпоху, близкую по времени к жизни автора.

Особенно интересна 14 книга: самая большая, она составляет почти четверть всего произведения. Повествование в ней заканчивается в 1178. Некоторые историки считают, что Саксон Грамматик написал эту книгу первой и изначально она была самостоятельным произведением, а потом автор довёл повествование до 1185 в двух последних книгах и уже затем написал мифологический том.

История самой книги не менее интересна, чем её сюжеты. Фрагменты «Деяний данов» сохранились в нескольких списках, а около 1345 вышел сборник «Компендиум Саксона», написанный неизвестным монахом. Автор этого сокращённого варианта как раз и дал произведению название «Gesta Danorum» (оригинальное название не сохранилось) и иронически окрестил автора Грамматиком за его сложный, а местами и вычурный язык. Видимо, Саксон получил хорошее образование, был знаком с произведениями античных авторов и на них и ориентировался в своей стилистике – так к нему это имя и приклеилось.

Сочинение впервые издано датским писателем, просветителем и первопечатником Кристиерном Педерсеном в 1514 в Париже, а на русском книга опубликована лишь в 2017. Сканы прилагаем – отличный выбор для уютного вечернего чтения ☕️

🖼 Том Ловелл, «Высадка викингов в Винланде, Ньюфаундленд»

Salve, Latina!
🔜 #SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
August 25
🧸 В XX в. появилось множество переводов на латинский язык детских книг. Одной из первых стала история «Макс и Мориц» Вильгельма Буша – Max et Moritz, sive septem dolos puerorum pravorum quos pictos enarravit Guillielmus Busch latine vertit Otto Schmied. За ней последовали:

– Pinoculus – Пиноккио
– Asterix Gallus и Asterix et falx aurea – комиксы про Астерикса и Обеликса
– Quomodo invidiosulus nomine Grinchus Christi natalem abrogaverit – сказка о похищении Гринцем Рождества
– и, конечно, Harrius Potter et philosophi lapis – перевод первой книги о Гарри Поттере

В 1958 в свет вышла латинская версия историй о Винни-Пухе, выполненная венгерским врачом и человеком искусства Александром Ленардом, Winnie ille Pu. Книга имела успех, её заметили в журнале The New York Times и даже включили в список бестселлеров.

Пятачок, в оригинале – Piglet (поросёнок), получил имя Porcellus. Кенгурёнок Крошка Ру (Baby Roo) стал Ru ille parvulus («Малыш Ру»). Слонопотам (Heffalump) остался таким же, но с латинским окончанием мужского рода – Heffalumpus.

Что сказали о книге филологи-классики? В целом профессиональное сообщество посчитало перевод удачным. Правда, из статьи в статью бегало замечание: It's fun! Так что удалось или не удалось венгерскому врачу?

Сложности возникли с такой тонкой материей, как игра слов. В 5 главе Кристофер сказал, что видел Слонопотама, и на вопрос Пятачка, что тот делал, ответил: «Слонялся». В оригинале:

– I saw a Heffalump today...
– What was it doing?
– Just lumping alone.

Ленард, к сожалению, не смог обыграть этот пункт и решил отглаголить существительное:

– Hodie heffalumpum vidi...
– Quid agebat?
– Heffalumpubat.

Что касается грамматики, переводчик не всегда прибегал к грамматическим формам латинского языка по «золотому стандарту» (инфинитивные обороты, пассивные конструкции и т.д.), а иногда и грешил нагромождением слов. Так, в оригинале Винни-Пух спрашивает Иа: And how are you?, в переводе: Et quomodo res tua agitur? – довольно длинная и неуклюжая фраза, в отличие от обычных ut vales / quid agitur.

Несмотря на недочёты (а в каком переводе их нет?), Winnie ille Pu – прекрасная книжка, передающая дух приключений милого медвежонка.

Salve, Latina!
🔜 #SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
September 2
🕊«Жалоба мира» (Querela pacis) – небольшое, но пронзительное по своей эмоциональной силе сочинение Эразма. Труд был опубликован в 1517 и явился плодом его долгих и мучительных переживаний на фоне непрерывных военных конфликтов, терзавших Европу в ходе Итальянских войн. Начиная с философски-рациональных доводов в пользу мира как оплота всеобщего благоденствия и против войны как источника множества бед, Эразм переходит затем к обличению тех, кто использует для военной пропаганды положения христианской веры, к нравоучительным наставлениям государю в платоновском духе и даже к прагматичным доводам экономической целесообразности.

«Не позволяйте вовлекать себя в войну ради прихоти одного или двух человек», – предостерегает Эразм, – «потому что начать войну легко, а завершить трудно». В сущности, почти всё сочинение можно было бы разобрать на цитаты, большинство из которых кажутся написанными отнюдь не в далёком XVI в. Судите сами:

✏️ «Издавна я наслушался всевозможных оправданий, которые ловкие и умные люди изобретают на свою же погибель. Они жалуются на то, что вовлечены в распри и принуждены воевать против своей воли. Отбросьте эти объяснения и оправдания, снимите лживую личину! Вглядитесь в свою собственную душу и совесть: вы увидите, что не необходимость, а ярость, тщеславие и глупость движут вами»
✏️ «Тираны ощущают и видят своё могущество, лишь разрушая согласие в народе, а когда это согласие нарушено, они втягивают и вовлекают народ в войну, чтобы разъединить тех, кто еще оставался единым, и чтобы еще свободнее и легче грабить и истязать несчастных людей»
✏️ «Стало считаться безумием и даже святотатством, если
человек открывает рот для восхваления того, что прежде всего восхваляли уста Христовы. То, что Христос превозносил мир – из всех вещей наилучшую и порицал войну – вещь наиболее пагубную, едва ли в силах примирить народы и мало нравится государям»

📖 Полный русский перевод и оригинальный латинский текст читайте во вложенном файле.

💔 Робкая надежда на то, что в будущем миром будут править милосердие и справедливость, которой Эразм завершает свой опус, выглядит, увы, скорее как риторическая фигура, нежели как его истинные чаяния: великий гуманист был слишком умён, чтобы не понимать, что, по его же меткому выражению (со ссылкой на Гомера), человек пресыщается чем угодно – лишь от несчастливой войны пресыщения не будет никогда. И дальнейшая история, с её бурным XIX в. и трагичным XX, показала, что он был прав.

🖼 Массимо д'Адзельо, «Герцог Савойский Эммануил Филиберт побеждает французов при Сен-Кантене», XIX в.

Salve, Latina!
🔜 #SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
October 1
Вплоть до XV в. сочинения Платона распространялись только на оригинальном греческом языке. Хотя многие образованные люди им владели, в какой-то момент логично появилась общая потребность в переводе трудов Платона на латынь, вытекающая из интереса к его философии и её месту в христианстве. Переведённый ещё Цицероном (45 г. до н.э.) неполный текст одного диалога – «Тимея», конечно, не мог полностью раскрыть все идеи Платона, так что в этом направлении требовалась дальнейшая работа.

Первым, кто перевёл диалоги «Горгий», «Парменид» и «Законы», был Георгий Трапезундский (1395 – ок. 1472/73). Несмотря на своё прозвище, полученное от прапрадеда (в честь города Трапезунд, расположенного в Малой Азии), Георгий писал: «…я не италиец, но критянин, хотя и имею прозвище Трапезундский». Тут мы немножко напряглись, потому что все критяне, как известно – лжецы, но оставим парадоксы софистам 🫢

В 1457 Георгий Трапезундский написал один из самых известных своих трактатов – «Сравнение философов Аристотеля и Платона» («Comparationes philosophorum Aristotelis et Platonis»), который вызвал бурную полемику среди аристотеликов и платоников, окончившуюся только в 1472. В своём труде автор противопоставляет учения Аристотеля и Платона, доказывая, что философия первого ближе к христианской вере, чем платонизм, который полностью ей противоречит, а значит, недопустим для изучения и ошибочен.

Переводы Георгия Трапезундского ни раз подвергались критике за достаточно серьёзные для столь образованного переводчика ошибки и неточности. Некоторые учёные считают, что Георгий специально менял текст, так как являлся непримиримым противником философии Платона и старался таким образом опорочить философа и исказить его учение.

В полемике интеллектуальных кругов Италии, которая началась из-за трактата Георгия Трапезундского, на стороне платоников выступал Патриарх Константинополя – Виссарион Никейский (1403 (?) – 1472).

Его ответом на учение Георгия стало сочинение «Опровержение клеветы против Платона» («In Calumniatorem Platonis»), написанное в 1458-1469. В нём Виссарион Никейский, приводя каждый раз сначала греческий оригинал, затем – перевод Георгия, а потом – свой перевод с комментариями и исправлениями, старался показать превосходство Платона во многих областях знания (риторика, диалектика и т.п.) и близость его учения с христианскими догмами. В философии Платона Виссарион Никейский видел истоки идеи о Св. Троице, подчёркивал монотеистичность платонизма, а также общие с христианством представления о провидении и бессмертии души.

Однако самый популярный и точный перевод Платона на латынь в XV в. представил миру итальянский придворный философ и основатель Платоновской академии Марсилио Фичино (1433 – 1499).

Время его жизни и работы совпало с эпохой расцвета Ренессанса во Флоренции, поддерживаемой правлением Козимо Медичи и его преемников, покровительствовавших наукам и искусствам. Среди авторов, труды которых перевёл Марсилио Фичино – Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл, Михаил Пселл и, конечно же, Платон (опубликованный в 1484).

В своих сочинениях «Платоновская теология о бессмертии души» («Theologia Platonica de immortalitate animarum», 1469-1474, опубл. в 1482), «О христианской религии» («De religione Christiana», 1474) и комментариях к диалогам Платона (особенно к диалогу «Пир») Фичино разработал философскую систему, объединив собственную переработку неоплатонизма и мистических учений поздней античности с основными догматами христианства, тем самым подтвердив возможность изучения философии Платона в христианской вере.

Вплоть до начала XIX в. большинство образованных европейцев знакомились с трудами Платона именно через перевод Марсилио Фичино: в те времена он был самым популярным.

💡Интересный факт: после появления книгопечатания (XV в.), первым был издан именно латинский перевод Платона (от Марсилио Фичино), а не его греческий оригинал, который был напечатан лишь в начале XVI в.

Salve, Latina!
🔜 #SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
October 13
Первый шаг к контролю над собой – обретение контроля над собственным временем: так можно начать разговор о роли понятия времени в философии Сенеки.

Эта тема – одна из ключевых для Сенеки: именно она открывает «Нравственные письма к Луцилию» (Epistulae morales ad Lucilium) и находит своё отражение в других его трудах; подчёркивая, что время – единственная подлинная ценность для человека, Сенека отмечает, что оно должно быть надёжно защищено от сторонних посягательств (актуально в наши дни, как никогда), а также посвящает ему целое сочинение – «О скоротечности жизни» (De brevitate vitae), в котором, как бы возражая своему же названию, пишет, что жизнь-то у людей на самом деле длинная, и полемизирует как с расхожими народными воззрениями на этот счёт, так и с учёными представителями аристотелевской школы.

Таким образом, время в трудах Сенеки приобретает прежде всего этическую окраску, а его философская мысль в этом направлении сосредоточена на двух полярных подходах:

🟡 время как бренная и преходящая сущность, к которой мудрецу отнюдь не следует привязываться (в то время как обычный человек, напротив, тратит его на всевозможные виды деятельности);
🟡 время как единственное благо, которое есть у человека и которое является инструментом для достижения мудрости и нравственного совершенства.

Эти две трактовки, на первый взгляд противоречащие друг другу, тем не менее, объединены идеей о том, что во главу угла должно быть поставлено не «количество» времени, а его «качество»: с одной стороны, время быстротечно и преходяще, однако будучи использованным с целью достижения мудрости, становится для человека настоящим сокровищем.

Мимолётность времени – лейтмотив, который так или иначе пронизывает основные сочинения Сенеки и находит выражение в трёх конкретных зрительных образах:

🟡 время как непрерывно бегущая река (De brevitate vitae, VIII, 5);
🟡 время как крохотная точка, в которую укладывается вся человеческая жизнь (Epistulae, XLIX, 3);
🟡 время как бездна, в которой исчезают все явления и вещи (Epistulae, Epistulae, XLIX, 3).

Остановимся теперь чуть подробнее на двух вышеупомянутых сочинениях Сенеки. «О скоротечности жизни» – труд, написанный между 49 и 54 гг. н.э., в котором рассуждение строится на противопоставлении хлопотливых людей, стремящихся успеть как можно больше (и как бы презирающих собственное время, которое они расходуют на всевозможные пустяки), с одной стороны, и мудрецов, живущих в аскетическом уединении и посвящающих всё своё время достижению мудрости, с другой.

В «Нравственных письмах к Луцилию» (ок. 62-64 гг.) идеал «безвременья» для философа, погружённого в созерцание и учёные занятия, становится более полным и конкретным: мудрец использует часть своего времени для того, чтобы «выйти за его пределы», приобретая таким образом знание, которое лежит вне времени и не нуждается в нём (Epistulae, CI, 8-9); при этом он остро осознаёт ценность каждого момента своего существования, достигая таким образом способности преодолевать ограниченность человеческой жизни (Epistulae, CI, 10).

Здесь стоицизм Сенеки вплотную подходит к эпикурейскому девизу о том, чтобы наслаждаться в полной мере каждым мгновением (что нередко встречается, например, в творчестве Горация). Тем не менее, в отличие от эпикурейского carpe diem стоицизм, предлагая проживать каждый день так, как если бы он был последним, делает акцент именно на философском постижении истины, которое всегда остаётся в фокусе внимания мудреца. Ценя каждый момент своего существования, стоик так или иначе всегда ведёт со временем трудную борьбу. Сохранять власть над настоящим, отсекая пустые размышления о будущем – вот путь, который предлагает Сенека для достижения самообладания и мудрости.

📖 В маленькой книге, которую мы предлагаем вашему вниманию, собраны отрывки на тему времени из сочинений Сенеки – прелестное издание тематических эксцерпций. Оригинальный латинский текст снабжён параллельным итальянским переводом.

Salve, Latina!
🔜 #SL_libri
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
October 24