💁♂️ Personae 💁♂️
Луций Корнелий Сизенна (119 – 67 г. до н. э.) – писатель, государственный деятель, вольноотпущенник Суллы и старший современник Цицерона. Был наместником Сицилии, легатом Помпея в войне с пиратами, выступал защитником на громком процессе сулланца Гая Верреса.
Главный труд Сизенны, «История», значительно повлиял на развитие римской историографии, однако до наших дней сохранился лишь фрагментарно. Сочинение состояло по меньшей мере из 12 книг, в нём описывались в основном современные Сизенне события: так, в 1-й книге велось повествование о событиях Союзнической войны. Автор довёл повествование, вероятно, до смерти Суллы (78 г. до н. э.). Для позднейших историков это сочинение было важным источником по истории сулланского периода, однако до наших дней, к сожалению, сохранилось лишь около 137 фрагментов, большинство которых записал грамматик IV в. Ноний Марцелл.
Стиль Сизенны отличается от римских историков-анналистов своеобразной подачей материала, применением «пышного» азианского стиля (в противовес «аттическому»), также он отмечен обильным использованием как архаизмов, так и неологизмов. Сизенна всеми способами старался сделать свое сочинение интересным: в нём были не только описания сражений и осад, но и речи, рассказы о снах и предзнаменованиях, культурные экскурсы.
Другой труд Сизенны – «Милетские повести», представлявшие собой перевод на латинский язык греческих новелл (по замечанию Овидия, «сочинение легкомысленного содержания»). От этого произведения до нас дошло 10 фрагментов, цитируемых грамматиком Харисием.
В античную эпоху Сизенна в целом пользовался большим авторитетом. Так, Варрон высоко оценивал его как писателя и историка. Однако наибольшее влияние он оказал на Гая Саллюстия Криспа, отметившего, что Сизенна «лучше и тщательнее всех изложил события того времени» (т.е. времени Суллы). Цицерон, который хотя и утверждал, что Сизенна ориентировался на Клитарха, склонного к преувеличениям, чудесам и анекдотам, и считал его слабым оратором, тем не менее тоже высоко оценивал Сизенну как историка.
Приписывается ему также сборник комментариев к Плавту, однако историческая достоверность этого факта не установлена. От этой книги также сохранились только фрагменты.
Сизенна осмысливал действительность в духе эпикурейства, а по политическим убеждениям принадлежал к партии оптиматов. Скончался он от болезни на Крите, куда был направлен по поручению Гнея Помпея.
#SL_personae
Луций Корнелий Сизенна (119 – 67 г. до н. э.) – писатель, государственный деятель, вольноотпущенник Суллы и старший современник Цицерона. Был наместником Сицилии, легатом Помпея в войне с пиратами, выступал защитником на громком процессе сулланца Гая Верреса.
Главный труд Сизенны, «История», значительно повлиял на развитие римской историографии, однако до наших дней сохранился лишь фрагментарно. Сочинение состояло по меньшей мере из 12 книг, в нём описывались в основном современные Сизенне события: так, в 1-й книге велось повествование о событиях Союзнической войны. Автор довёл повествование, вероятно, до смерти Суллы (78 г. до н. э.). Для позднейших историков это сочинение было важным источником по истории сулланского периода, однако до наших дней, к сожалению, сохранилось лишь около 137 фрагментов, большинство которых записал грамматик IV в. Ноний Марцелл.
Стиль Сизенны отличается от римских историков-анналистов своеобразной подачей материала, применением «пышного» азианского стиля (в противовес «аттическому»), также он отмечен обильным использованием как архаизмов, так и неологизмов. Сизенна всеми способами старался сделать свое сочинение интересным: в нём были не только описания сражений и осад, но и речи, рассказы о снах и предзнаменованиях, культурные экскурсы.
Другой труд Сизенны – «Милетские повести», представлявшие собой перевод на латинский язык греческих новелл (по замечанию Овидия, «сочинение легкомысленного содержания»). От этого произведения до нас дошло 10 фрагментов, цитируемых грамматиком Харисием.
В античную эпоху Сизенна в целом пользовался большим авторитетом. Так, Варрон высоко оценивал его как писателя и историка. Однако наибольшее влияние он оказал на Гая Саллюстия Криспа, отметившего, что Сизенна «лучше и тщательнее всех изложил события того времени» (т.е. времени Суллы). Цицерон, который хотя и утверждал, что Сизенна ориентировался на Клитарха, склонного к преувеличениям, чудесам и анекдотам, и считал его слабым оратором, тем не менее тоже высоко оценивал Сизенну как историка.
Приписывается ему также сборник комментариев к Плавту, однако историческая достоверность этого факта не установлена. От этой книги также сохранились только фрагменты.
Сизенна осмысливал действительность в духе эпикурейства, а по политическим убеждениям принадлежал к партии оптиматов. Скончался он от болезни на Крите, куда был направлен по поручению Гнея Помпея.
#SL_personae
💁♂️ Personae 💁♂️
Иоганн Валентин Андреэ (1586-1654) – немецкий писатель, алхимик, теолог.
Студентом Андреэ увлекался литературой и состоял в кружке, члены которого выступали против схоластической науки, политики немецких аристократических дворов и их пренебрежительного отношения к немецкому языку и культуре. Отучившись, он отправился путешествовать и подрабатывал гувернёром молодых дворян, в 1614 получил место диакона в Файингене, в 1620 – священника и суперинтендента в Кальве, попутно занимаясь благотворительной деятельностью в помощь местным ткачам и беднякам. С 1639 Андреэ был придворным проповедником и советником в Штутгарте, с 1650 – аббатом и генерал-суперинтендентом в Бебенгаузене, с 1654 – аббатом в Адельберге.
Андреэ писал на латыни и немецком пьесы, трактаты и повести, стихотворения и поэмы. Центральной в его творчестве была религиозная тематика, при этом он был сторонником гуманизма и просветительских идей.
В пьесе «Смутьян» (1616) он бичует сатирой заблуждения учёных, а в «Мениппе» (1618) – пороки различных сословий. Тема «Христианской мифологии», сборника аллегорических притч – гибель истины из-за религиозных войн, отрицательно сказавшихся на положении Германии. Андреэ считал, что возрождение страны возможно только с идеями Христа, и пытался реализовать это путём основания сообщества людей одинакового образа мыслей. Однако идея обновления немецкого общества не отвечала реальности, и это побудило нашего автора обратиться к утопии. Так появилось сочинение «Описание христианополитанской республики» (1619), где представлено описание идеального христианского государства.
Благотворительная деятельность Андреэ в Кальве и его свободомыслие серьёзно повлияли на его конфликт с чиновниками. Своё отношение к политике и роли церкви, оказавшейся в подчинении у государства, Андреэ выразил в работе «Апап» (анаграмма слова «Папа» – намёк на неодобрительное отношение автора к Папе Римскому). В 1649 вышло сочинение «Теофил», где также отразилось недовольство Андреэ догматизмом и «цезарепапистским характером» лютеранства.
Под конец жизни Андреэ отошёл от литературы и от алхимии и даже открыто высмеивал её, причисляя к «несерьёзным» наукам наряду с музыкой, астрологией и театром.
#SL_personae
Иоганн Валентин Андреэ (1586-1654) – немецкий писатель, алхимик, теолог.
Студентом Андреэ увлекался литературой и состоял в кружке, члены которого выступали против схоластической науки, политики немецких аристократических дворов и их пренебрежительного отношения к немецкому языку и культуре. Отучившись, он отправился путешествовать и подрабатывал гувернёром молодых дворян, в 1614 получил место диакона в Файингене, в 1620 – священника и суперинтендента в Кальве, попутно занимаясь благотворительной деятельностью в помощь местным ткачам и беднякам. С 1639 Андреэ был придворным проповедником и советником в Штутгарте, с 1650 – аббатом и генерал-суперинтендентом в Бебенгаузене, с 1654 – аббатом в Адельберге.
Андреэ писал на латыни и немецком пьесы, трактаты и повести, стихотворения и поэмы. Центральной в его творчестве была религиозная тематика, при этом он был сторонником гуманизма и просветительских идей.
В пьесе «Смутьян» (1616) он бичует сатирой заблуждения учёных, а в «Мениппе» (1618) – пороки различных сословий. Тема «Христианской мифологии», сборника аллегорических притч – гибель истины из-за религиозных войн, отрицательно сказавшихся на положении Германии. Андреэ считал, что возрождение страны возможно только с идеями Христа, и пытался реализовать это путём основания сообщества людей одинакового образа мыслей. Однако идея обновления немецкого общества не отвечала реальности, и это побудило нашего автора обратиться к утопии. Так появилось сочинение «Описание христианополитанской республики» (1619), где представлено описание идеального христианского государства.
Благотворительная деятельность Андреэ в Кальве и его свободомыслие серьёзно повлияли на его конфликт с чиновниками. Своё отношение к политике и роли церкви, оказавшейся в подчинении у государства, Андреэ выразил в работе «Апап» (анаграмма слова «Папа» – намёк на неодобрительное отношение автора к Папе Римскому). В 1649 вышло сочинение «Теофил», где также отразилось недовольство Андреэ догматизмом и «цезарепапистским характером» лютеранства.
Под конец жизни Андреэ отошёл от литературы и от алхимии и даже открыто высмеивал её, причисляя к «несерьёзным» наукам наряду с музыкой, астрологией и театром.
#SL_personae
💁🏻 Personae 💁🏻
Тит Макций Плавт (ок. 254-184 до н.э.) — римский комедиограф родом из Умбрии. Наши сведения о его жизни весьма скудны. Авл Геллий рассказывает, что Плавт якобы скопил денег, участвуя в Риме в театральных постановках, потом разорился, неудачно поместив свои сбережения, после чего нанялся на мельницу вертеть жернова, а в свободное время сочинял комедии — но это, возможно, просто байка.
В античности Плавту приписывалось 130 комедий, из них сохранились 20. Действие их происходит в Греции, персонажи носят греческие имена, т.к. они создавались на основе произведений Менандра, Дифила и Филемона. Однако в Плавте замечательно то, что он перерабатывает оригинал так, что комедия становится по духу италийской. Он привносит в свои произведения множество местных аллюзий, а благодаря грубоватому остроумию и прекрасному владению разговорной латынью на свет являются блистательные фарсы, лишь отдаленно напоминающие греческих предшественников.
Сюжеты и ситуации у Плавта очень разнообразны, в то время как персонажи — это устойчивые типы греческой комедии (отец, сын, раб, гетера, жена, сводник, хвастливый воин), однако внутри каждого типа наблюдается немало оттенков: одни гетеры искренне преданы своим поклонникам, другие - нет; одни рабы верны и надежны, другие лукавы и лживы. Хитроумные рабы занимательны своей сообразительностью, остроумием и наглостью.
Плавт, возможно, следуя традиции раннего италийского фарса, вводит в свои пьесы песни и танцы. Пьесы отчасти произносились как диалог, отчасти декламировались под музыкальный аккомпанемент и перемежались лирическими партиями, которые пелись одним или несколькими актерами, порой сопровождаясь танцем. Антрактов не было, декорации, обычно изображавшие улицу, на которую выходят два дома, на протяжении пьесы не менялись. Широко употреблялись монологи героев, обращенные к самим себе, реплики в сторону. Плавт без тени сомнения разрушает сценическую иллюзию, он обращается прямо к зрителям с забавными замечаниями.
Плавт писал для народа, щедро прибегал к каламбурам, двусмысленностям и шуткам любого сорта. Его комедии многократно переводились, переделывались и впоследствии служили образцом для подражания многим драматургам Европы.
#SL_personae
Тит Макций Плавт (ок. 254-184 до н.э.) — римский комедиограф родом из Умбрии. Наши сведения о его жизни весьма скудны. Авл Геллий рассказывает, что Плавт якобы скопил денег, участвуя в Риме в театральных постановках, потом разорился, неудачно поместив свои сбережения, после чего нанялся на мельницу вертеть жернова, а в свободное время сочинял комедии — но это, возможно, просто байка.
В античности Плавту приписывалось 130 комедий, из них сохранились 20. Действие их происходит в Греции, персонажи носят греческие имена, т.к. они создавались на основе произведений Менандра, Дифила и Филемона. Однако в Плавте замечательно то, что он перерабатывает оригинал так, что комедия становится по духу италийской. Он привносит в свои произведения множество местных аллюзий, а благодаря грубоватому остроумию и прекрасному владению разговорной латынью на свет являются блистательные фарсы, лишь отдаленно напоминающие греческих предшественников.
Сюжеты и ситуации у Плавта очень разнообразны, в то время как персонажи — это устойчивые типы греческой комедии (отец, сын, раб, гетера, жена, сводник, хвастливый воин), однако внутри каждого типа наблюдается немало оттенков: одни гетеры искренне преданы своим поклонникам, другие - нет; одни рабы верны и надежны, другие лукавы и лживы. Хитроумные рабы занимательны своей сообразительностью, остроумием и наглостью.
Плавт, возможно, следуя традиции раннего италийского фарса, вводит в свои пьесы песни и танцы. Пьесы отчасти произносились как диалог, отчасти декламировались под музыкальный аккомпанемент и перемежались лирическими партиями, которые пелись одним или несколькими актерами, порой сопровождаясь танцем. Антрактов не было, декорации, обычно изображавшие улицу, на которую выходят два дома, на протяжении пьесы не менялись. Широко употреблялись монологи героев, обращенные к самим себе, реплики в сторону. Плавт без тени сомнения разрушает сценическую иллюзию, он обращается прямо к зрителям с забавными замечаниями.
Плавт писал для народа, щедро прибегал к каламбурам, двусмысленностям и шуткам любого сорта. Его комедии многократно переводились, переделывались и впоследствии служили образцом для подражания многим драматургам Европы.
#SL_personae
Джованни Андреа Альчато (1492–1550) – итальянский юрист и один из основателей юридического гуманизма, прославившийся как автор «Книги эмблем» (Emblemata, 1531), которая породила целый литературный жанр и оказала огромное влияние на культуру маньеризма и барокко.
Альчато, родившийся в знатной миланской семье, уже в юности отличался большими способностями в юриспруденции. Он быстро нашёл себя на преподавательском поприще и вёл лекции по праву сначала в Милане, а потом в Авиньоне, Болонье и Павии, периодически сталкиваясь с завистью и преследованиями других правоведов – однако в целом жил очень неплохо, даже получил от папы Льва X титул палатинского графа.
Отличаясь огромной эрудицией и знанием античной классики, Альчато стоял у истоков многих дисциплин правоведения. Одним из первых он обратил внимание на историю права и его развитие с ходом времени. Его перу принадлежит целый ряд латинских сочинений, в том числе трактат о правилах дуэли (актуально на те времена), три юридических трактата и незавершённая «История Милана».
Однако наибольшую славу Альчато принесла «Книга эмблем», впервые изданная в 1531 г. в Аугсбурге. Книга содержала аллегорические гравюры на нравственные темы, под изображением помещались латинские стихи, разъясняющие мораль. Эмблемы, таким образом, представляли сложные философские понятия, облаченные в доступную как для зрительного, так и умственного восприятия форму.
Эмблематический язык, открывавший пути для создания философски насыщенных изображений, стал одним из важнейших элементов культуры барокко. По мнению искусствоведа А.А. Бабина, одна из эмблем Альчато была использована Пабло Пикассо в его знаменитой картине «Девочка на шаре» (1905).
Сам Альчато называл эмблему «украшением истины иероглифической отделкой». В первое издание было включено 104 эмблемы, в дальнейшем их число увеличилось до 190 (венецианское издание 1546 г.); в падуанском издании 1621 г. их было уже 212.
«Книга эмблем» пользовалась бешеной популярностью: к 1620 г. появилось более сотни её изданий (латинский оригинал, а также переводы на итальянский, французский, испанский, немецкий и английский языки). В XVI в. было создано множество сочинений по её образцу: «Диалог о военных и любовных эмблемах» Паоло Джовио (1555), «Иконология» Чезаре Рипа (1593), книги Шипионе Аммирато, Джироламо Рушелли, Шипионе Баргальи и т.д.
До недавних пор полного русскоязычного перевода «Книги эмблем» не существовало: в этом году она впервые была переведена мной на русский язык. Поэтому могу ответственно заверить: язык и стиль автора достойны того, чтобы его читать! Ведь это как раз тот случай, когда взгляд читателя порадуют не только хорошая латынь и лаконичная форма, но и множество мифологических и исторических сюжетов, бесспорно, принадлежащих к золотому фонду классики литературы.
#SL_personae
Альчато, родившийся в знатной миланской семье, уже в юности отличался большими способностями в юриспруденции. Он быстро нашёл себя на преподавательском поприще и вёл лекции по праву сначала в Милане, а потом в Авиньоне, Болонье и Павии, периодически сталкиваясь с завистью и преследованиями других правоведов – однако в целом жил очень неплохо, даже получил от папы Льва X титул палатинского графа.
Отличаясь огромной эрудицией и знанием античной классики, Альчато стоял у истоков многих дисциплин правоведения. Одним из первых он обратил внимание на историю права и его развитие с ходом времени. Его перу принадлежит целый ряд латинских сочинений, в том числе трактат о правилах дуэли (актуально на те времена), три юридических трактата и незавершённая «История Милана».
Однако наибольшую славу Альчато принесла «Книга эмблем», впервые изданная в 1531 г. в Аугсбурге. Книга содержала аллегорические гравюры на нравственные темы, под изображением помещались латинские стихи, разъясняющие мораль. Эмблемы, таким образом, представляли сложные философские понятия, облаченные в доступную как для зрительного, так и умственного восприятия форму.
Эмблематический язык, открывавший пути для создания философски насыщенных изображений, стал одним из важнейших элементов культуры барокко. По мнению искусствоведа А.А. Бабина, одна из эмблем Альчато была использована Пабло Пикассо в его знаменитой картине «Девочка на шаре» (1905).
Сам Альчато называл эмблему «украшением истины иероглифической отделкой». В первое издание было включено 104 эмблемы, в дальнейшем их число увеличилось до 190 (венецианское издание 1546 г.); в падуанском издании 1621 г. их было уже 212.
«Книга эмблем» пользовалась бешеной популярностью: к 1620 г. появилось более сотни её изданий (латинский оригинал, а также переводы на итальянский, французский, испанский, немецкий и английский языки). В XVI в. было создано множество сочинений по её образцу: «Диалог о военных и любовных эмблемах» Паоло Джовио (1555), «Иконология» Чезаре Рипа (1593), книги Шипионе Аммирато, Джироламо Рушелли, Шипионе Баргальи и т.д.
До недавних пор полного русскоязычного перевода «Книги эмблем» не существовало: в этом году она впервые была переведена мной на русский язык. Поэтому могу ответственно заверить: язык и стиль автора достойны того, чтобы его читать! Ведь это как раз тот случай, когда взгляд читателя порадуют не только хорошая латынь и лаконичная форма, но и множество мифологических и исторических сюжетов, бесспорно, принадлежащих к золотому фонду классики литературы.
#SL_personae
Философ и богослов Ансельм Кентерберийский родился на территории современной Италии в городе Аосте (или в ее окрестностях) в 1033. Религиозное чувство, проснувшееся у него в подростковом возрасте, оказало влияние на всю последующую жизнь.
С 15 лет мальчик пытался принять монашеский постриг, однако суровый отец отверг мечты сына. После смерти матери, одержимый своими идеями, будущий «отец схоластики» убежал из отчего дома, сопровождаемый домашним клириком. Точной информации о его занятиях в этот период нет, предположительно средневековый философ странствовал или учился. Ансельм из Аосты искал свое призвание и нашел его позже в одном из главных религиозных центров Нормандии – в Бекском монастыре, в котором он принял монашество, а позже был избран приором. Тихая жизнь в монастыре, которую он отдавал служению Богу, способствовала развитию теологических и философских мыслей, которые Ансельм отражал в своих трудах. В 1093 богослова католической церкви отправили в Англию, назначив архиепископом Кентерберийским. С тех пор имя Ансельм Кентерберийский закрепилось за ним навсегда, вплоть до канонизации в 1720.
Для укрепления своей и веры монахов в Бога средневековый мыслитель создал ряд литературных трудов. Его религиозные размышления включали логику и философию, а это в философском богословии уже были прогрессивные новаторские идеи. Он не сомневался в существовании Бога, он пытался понять свою веру, предлагая различные аргументы в доказательства божественного бытия. Самые известные его произведения, написанные в форме медитаций и диалогов – «Монологион» («Monologion») как слово к самому себе и «Прибавление к Монологу» («Proslogion») – слово к внемлющему. В своих сочинениях автор пытается доказать, что христианская вера первична, но, чтобы понять ее, неоспоримые факты рационально подкрепить аргументами. Только разум, как дар Божий, поможет понять веру.
Ансельм Кентерберийский также создал знаменитый религиозно-философский опус «Почему Бог стал человеком», в котором представлена теория об искуплении (совр. «юридическая теория об искуплении»). Грехопадение, по мнению автора, нанесло оскорбление Богу, а так как человек – существо слишком мелкое, искупить вину перед Всевышним он не сможет. Но Бог триедин, поэтому сам может принести себе удовлетворение. Так появился Бог-сын, который принял страшную смерть на кресте, заплатив своей жизнью за первородный грех.
В сумме церковному деятелю ранней схоластики принадлежат 475 писем и около 30 сочинений по актуальным вопросам того времени. Произведения, развивающие богословские, философские, логические идеи, до сих пор являются ценным материалом для католических историков. Западная Церковь наделила Ансельма Кентерберийского почетным титулом «Чудесный доктор» (Doctor magnificus).
#SL_personae #SL_LC
С 15 лет мальчик пытался принять монашеский постриг, однако суровый отец отверг мечты сына. После смерти матери, одержимый своими идеями, будущий «отец схоластики» убежал из отчего дома, сопровождаемый домашним клириком. Точной информации о его занятиях в этот период нет, предположительно средневековый философ странствовал или учился. Ансельм из Аосты искал свое призвание и нашел его позже в одном из главных религиозных центров Нормандии – в Бекском монастыре, в котором он принял монашество, а позже был избран приором. Тихая жизнь в монастыре, которую он отдавал служению Богу, способствовала развитию теологических и философских мыслей, которые Ансельм отражал в своих трудах. В 1093 богослова католической церкви отправили в Англию, назначив архиепископом Кентерберийским. С тех пор имя Ансельм Кентерберийский закрепилось за ним навсегда, вплоть до канонизации в 1720.
Для укрепления своей и веры монахов в Бога средневековый мыслитель создал ряд литературных трудов. Его религиозные размышления включали логику и философию, а это в философском богословии уже были прогрессивные новаторские идеи. Он не сомневался в существовании Бога, он пытался понять свою веру, предлагая различные аргументы в доказательства божественного бытия. Самые известные его произведения, написанные в форме медитаций и диалогов – «Монологион» («Monologion») как слово к самому себе и «Прибавление к Монологу» («Proslogion») – слово к внемлющему. В своих сочинениях автор пытается доказать, что христианская вера первична, но, чтобы понять ее, неоспоримые факты рационально подкрепить аргументами. Только разум, как дар Божий, поможет понять веру.
Ансельм Кентерберийский также создал знаменитый религиозно-философский опус «Почему Бог стал человеком», в котором представлена теория об искуплении (совр. «юридическая теория об искуплении»). Грехопадение, по мнению автора, нанесло оскорбление Богу, а так как человек – существо слишком мелкое, искупить вину перед Всевышним он не сможет. Но Бог триедин, поэтому сам может принести себе удовлетворение. Так появился Бог-сын, который принял страшную смерть на кресте, заплатив своей жизнью за первородный грех.
В сумме церковному деятелю ранней схоластики принадлежат 475 писем и около 30 сочинений по актуальным вопросам того времени. Произведения, развивающие богословские, философские, логические идеи, до сих пор являются ценным материалом для католических историков. Западная Церковь наделила Ансельма Кентерберийского почетным титулом «Чудесный доктор» (Doctor magnificus).
#SL_personae #SL_LC
Напомним ещё про два термина: «макрокосм» и «микрокосм». Для Фладда эти два понятия были взаимосвязаны, ведь Микрокосм может стать Макрокосмом для его членов: человек по отношению к Вселенной Микрокосм, но по отношению к частям своего тела он является Макрокосмом. Более того, из Макрокосма автор делал проекцию в микрокосм. Как во Вселенной есть Солнце, которое Фладд назвал Божественной Обителью, так и в Микрокосме, на примере человека, тоже есть своё Солнце, источник Божественного Света, – это сердце, в котором находится душа.
Во второй части «Historia Technica», опубликованной в 1618, высказывается идея о музыке сфер. Небесные тела движутся и тем самым создают мелодию, которая создает гармонию. Далее следуют рассуждения о существах земного и ангелического происхождения и их иерархии, а также употребляется известное многим выражение «Anima mundi» (вселенская душа, единая душа для всего), которое опять проводит параллель между Макро- и Микрокосмом.
Второй трактат завершается Теософскими и Каббалистическими изысканиями: в буквах иврита Фладд усматривает символы Святой Троицы!
В своей работе миролюбивый доктор дал понять, что хочет лишь служить Богу и ни с кем не ссориться, но какой же критике он в подвергся в результате…
🥊 Критика
Первым набросился Марин Мерсенн, обвинив медика в ереси, атеизме и в том, что он маг: «Единая душа»? Как можно смешивать алхимию и теологию? Почему Иисус отнесён просто к ангелам (то есть ангелическим существам)? Дальше стали недоумевать и другие. В итоге через несколько лет Фладд написал сочинение о Книге Бытия, стараясь оправдать свою теорию.
В 1629 был опубликован трактат «Sophie Cum Moria Certamen» («Диспут Мудрости и Глупости»), к которому прилагалось сочинение формата инфолио, «Summum Bonum» («Высшее благо»), написанное под псевдонимом. Сам Фладд отрицал какую-либо причастность к написанию этой книги. «Summum Bonum» – труд, посвящённый исследованию магии, природы Каббалы и самой алхимии.
Ещё одно произведение Фладда – «Causa Fratrum Roseae Crucis». В нем говорится о тождестве дворца Розенкрейцеров с духовным домом мудрости.
🔚 Смерть
Бурная жизнь, бурные теологические споры… Всё это, разумеется, не могло не сказаться на здоровье. Впрочем, доподлинно так и неизвестно, от чего скончался Роберт Фладд. Есть упоминания, что о грядущем часе врач знал и даже подготовил себе надгробный камень. Он ушёл в другой мир 8 сентября 1637 и был похоронен в Берстедской Церкви. На его надгробии была сделана надпись: «In Jesu qui mihi omnia in vita morte resurgam. Под этим камнем покоится тело Роберта Фладда, Врача, который обменял эту преходящую жизнь на вечную в VI день Сентября A.D. MDCXXXVII, будучи в возрасте LXIII лет, чей монумент воздвигнут на этом алтаре согласно предписанной им форме».
#SL_personae #SL_CS
Во второй части «Historia Technica», опубликованной в 1618, высказывается идея о музыке сфер. Небесные тела движутся и тем самым создают мелодию, которая создает гармонию. Далее следуют рассуждения о существах земного и ангелического происхождения и их иерархии, а также употребляется известное многим выражение «Anima mundi» (вселенская душа, единая душа для всего), которое опять проводит параллель между Макро- и Микрокосмом.
Второй трактат завершается Теософскими и Каббалистическими изысканиями: в буквах иврита Фладд усматривает символы Святой Троицы!
В своей работе миролюбивый доктор дал понять, что хочет лишь служить Богу и ни с кем не ссориться, но какой же критике он в подвергся в результате…
🥊 Критика
Первым набросился Марин Мерсенн, обвинив медика в ереси, атеизме и в том, что он маг: «Единая душа»? Как можно смешивать алхимию и теологию? Почему Иисус отнесён просто к ангелам (то есть ангелическим существам)? Дальше стали недоумевать и другие. В итоге через несколько лет Фладд написал сочинение о Книге Бытия, стараясь оправдать свою теорию.
В 1629 был опубликован трактат «Sophie Cum Moria Certamen» («Диспут Мудрости и Глупости»), к которому прилагалось сочинение формата инфолио, «Summum Bonum» («Высшее благо»), написанное под псевдонимом. Сам Фладд отрицал какую-либо причастность к написанию этой книги. «Summum Bonum» – труд, посвящённый исследованию магии, природы Каббалы и самой алхимии.
Ещё одно произведение Фладда – «Causa Fratrum Roseae Crucis». В нем говорится о тождестве дворца Розенкрейцеров с духовным домом мудрости.
🔚 Смерть
Бурная жизнь, бурные теологические споры… Всё это, разумеется, не могло не сказаться на здоровье. Впрочем, доподлинно так и неизвестно, от чего скончался Роберт Фладд. Есть упоминания, что о грядущем часе врач знал и даже подготовил себе надгробный камень. Он ушёл в другой мир 8 сентября 1637 и был похоронен в Берстедской Церкви. На его надгробии была сделана надпись: «In Jesu qui mihi omnia in vita morte resurgam. Под этим камнем покоится тело Роберта Фладда, Врача, который обменял эту преходящую жизнь на вечную в VI день Сентября A.D. MDCXXXVII, будучи в возрасте LXIII лет, чей монумент воздвигнут на этом алтаре согласно предписанной им форме».
#SL_personae #SL_CS
Творчество Фомы Аквинского, выдающегося итальянского философа и теолога XIII в., занимает значительное место в истории католической религиозной мысли: ему не только удалось связать христианское вероучение с философией Аристотеля, но и основать философское направление, до сего дня преобладающее в католической церкви — томизм.
Фома Аквинский, родившийся, как можно догадаться, в местечке Аквино, происходил из аристократической семьи. Его отец прочил его в бенедиктинские аббаты, однако он во время учебы в университете Неаполя сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Семья, воспротивившись решению сына, заточила его в крепости Сан-Джованни, однако впоследствии уступила его желанию.
Фома продолжил обучение в Парижском университете, где стал учеником Альберта Великого, выдающегося немецкого философа и богослова. За ним же он последовал в Кёльнский университет. Вернувшись в Париж, он несколько лет преподавал в университете теологию, а затем был призван в Рим папой Урбаном IV.
С 1268 Фома Аквинский снова преподает в Париже. Именно в это время возникает многие из его трудов: например, «Сумма теологии» и большая часть его комментариев на Аристотеля. Также перу Фомы Аквинского принадлежат комментарии на «Сентенции» Петра Ломбардского, на несколько книг Библии, на трактаты Боэция, дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») и другие сочинения.
Главные идеи Аквината, как называют Фому по месту его происхождения, были сформулированы в его труде «Сумма теологии», где также перечисляются известные quinque viae: пять путей (доказательств) к Богу. Таким образом, Фома планировал составить «руководство для начинающих», в котором под одной обложкой было бы сосредоточено изложение и рассмотрение всех основных богословских учений своего времени.
В 1272 наш герой вновь покидает Париж и преподает в течение года в Неаполе. В 1274, по пути на Второй Лионский Собор, Аквинат скоропостижно скончался. Данте в своей «Божественной комедии» делает намёк, что Фома был отравлен по приказу Карла I Анжуйского, однако версия насильственной смерти современными исследователями не подтверждается.
Слава Аквината была так велика, что уже в следующем столетии он был канонизирован католической церковью как святой. Он также признан одним из учителей Церкви и часто упоминается как princeps philosophorum («глава философов»).
#SL_personae #SL_DL
Фома Аквинский, родившийся, как можно догадаться, в местечке Аквино, происходил из аристократической семьи. Его отец прочил его в бенедиктинские аббаты, однако он во время учебы в университете Неаполя сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Семья, воспротивившись решению сына, заточила его в крепости Сан-Джованни, однако впоследствии уступила его желанию.
Фома продолжил обучение в Парижском университете, где стал учеником Альберта Великого, выдающегося немецкого философа и богослова. За ним же он последовал в Кёльнский университет. Вернувшись в Париж, он несколько лет преподавал в университете теологию, а затем был призван в Рим папой Урбаном IV.
С 1268 Фома Аквинский снова преподает в Париже. Именно в это время возникает многие из его трудов: например, «Сумма теологии» и большая часть его комментариев на Аристотеля. Также перу Фомы Аквинского принадлежат комментарии на «Сентенции» Петра Ломбардского, на несколько книг Библии, на трактаты Боэция, дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») и другие сочинения.
Главные идеи Аквината, как называют Фому по месту его происхождения, были сформулированы в его труде «Сумма теологии», где также перечисляются известные quinque viae: пять путей (доказательств) к Богу. Таким образом, Фома планировал составить «руководство для начинающих», в котором под одной обложкой было бы сосредоточено изложение и рассмотрение всех основных богословских учений своего времени.
В 1272 наш герой вновь покидает Париж и преподает в течение года в Неаполе. В 1274, по пути на Второй Лионский Собор, Аквинат скоропостижно скончался. Данте в своей «Божественной комедии» делает намёк, что Фома был отравлен по приказу Карла I Анжуйского, однако версия насильственной смерти современными исследователями не подтверждается.
Слава Аквината была так велика, что уже в следующем столетии он был канонизирован католической церковью как святой. Он также признан одним из учителей Церкви и часто упоминается как princeps philosophorum («глава философов»).
#SL_personae #SL_DL
Человек, который на каждом заседании сената требовал разрушить Карфаген, был не только авторитетным политиком, но и плодовитым писателем. Марк Порций Катон (234 – 149 до н.э.) происходил из плебейского рода Порциев, родоначальник которого, вероятно, занимался разведением свиней (porcus). В среде римской аристократии он стал «новым человеком», выдвинувшимся благодаря личным заслугам.
В должности цензора Катон отличился особой строгостью: исключил из сената 7 человек, причём одного из них только за то, что он днём и в присутствии дочери поцеловал свою жену. Вычеркнул и из списка всадников несколько лиц (одного за ожирение, другого – за шутку во время цензорского смотра), но особенно боролся против роскоши, облагая высоким налогом женские украшения и рабов и восставая против нарушения общественных интересов в пользу частных (например, против захвата общественной земли, злоупотребления общественными водопроводами). Катон был защитником мер, направленных против порчи нравов, борясь всеми силами против иноземного (особенно греческого) влияния.
Сельское хозяйство, медицина, красноречие, военное дело, юриспруденция – всё это охвачено трудами Катона. Трактат «К сыну Марку» содержал своего рода энциклопедию в форме наставления сыну. Античные писатели сохранили из этого трактата ряд афоризмов: «Леность – мать всех пороков». «Владей предметом, слова сами последуют». Трактат Катона «О земледелии», единственное целиком дошедшее до нас его произведение, представляет собой документ, отражающий состояние сельскохозяйственной экономики общества тех времён.
«Началa» (Origines) Катона открывают римскую историографию на латинском языке, поскольку первые римские историки писали по-гречески. Единственным изложением римской истории по-латыни были «Анналы» Энния, однако к его политическим взглядам Катон относился враждебно. Себе же он ставил другую задачу – описание и восхваление обычаев предков.
Оппозиция Катона против греческого культурного влияния в конце концов оказалась опровергнутой им же самим. Традиция изображает Катона идеальным римлянином, воплощением всех римских «доблестей», однако всем известно, что в старости Катон изменил своё отрицательное отношение к греческой культуре. Ему было больше 60 лет, когда он начал изучать греческий язык и с успехом овладел им в совершенстве.
#SL_personae
В должности цензора Катон отличился особой строгостью: исключил из сената 7 человек, причём одного из них только за то, что он днём и в присутствии дочери поцеловал свою жену. Вычеркнул и из списка всадников несколько лиц (одного за ожирение, другого – за шутку во время цензорского смотра), но особенно боролся против роскоши, облагая высоким налогом женские украшения и рабов и восставая против нарушения общественных интересов в пользу частных (например, против захвата общественной земли, злоупотребления общественными водопроводами). Катон был защитником мер, направленных против порчи нравов, борясь всеми силами против иноземного (особенно греческого) влияния.
Сельское хозяйство, медицина, красноречие, военное дело, юриспруденция – всё это охвачено трудами Катона. Трактат «К сыну Марку» содержал своего рода энциклопедию в форме наставления сыну. Античные писатели сохранили из этого трактата ряд афоризмов: «Леность – мать всех пороков». «Владей предметом, слова сами последуют». Трактат Катона «О земледелии», единственное целиком дошедшее до нас его произведение, представляет собой документ, отражающий состояние сельскохозяйственной экономики общества тех времён.
«Началa» (Origines) Катона открывают римскую историографию на латинском языке, поскольку первые римские историки писали по-гречески. Единственным изложением римской истории по-латыни были «Анналы» Энния, однако к его политическим взглядам Катон относился враждебно. Себе же он ставил другую задачу – описание и восхваление обычаев предков.
Оппозиция Катона против греческого культурного влияния в конце концов оказалась опровергнутой им же самим. Традиция изображает Катона идеальным римлянином, воплощением всех римских «доблестей», однако всем известно, что в старости Катон изменил своё отрицательное отношение к греческой культуре. Ему было больше 60 лет, когда он начал изучать греческий язык и с успехом овладел им в совершенстве.
#SL_personae
Киприан Карфагенский (II в. н.э.) – один из немаловажных латинских писателей, а также деятелей раннехристианской церкви. Родом он был, как можно догадаться, из Карфегена, бывшего в ту пору римской провинцией. Киприан получил отличное образование, долгое время преподавал риторику, выступал защитником в суде. А христианством заинтересовался, когда ему было уже около 40 лет. Большое влияние на него оказали труды Тертуллиана – одного из первых раннехристианских богословов.
В 46 лет Киприан получил статус оглашенного, а вскоре крестился. Приобщение к христианству, по его словам, осветило жизнь, утихомирило душевные страсти. Следуя христианской морали, он раздал имущество бедным, покинул богатый дом и поселился у пресвитера Цецилия.
Через год после крещения он сам был рукоположен в пресвитеры, а затем был утвержден епископом Карфагенской церкви.
В ходе гонений на христиан Киприан подвергся суду, однако отказался поклоняться языческим богам и в 258 г. был приговорен к казни.
Киприан оставил потомкам трактаты по вопросам религии, несколько десятков писем. Письма относятся к периоду его епископского служения (248-258 гг.) и посвящены злободневным на тот момент вопросам – расколам Новата и Новациана, спору о крещении еретиков и т.д. Трактаты Киприана (их 12) чаще всего принадлежат к жанру пастырских посланий, посвящены дисциплине, духовной жизни. Условно их можно в основном разделить на апологетические и этические, в них заметно большое влияние Тертуллиана.
Язык Киприана – вполне классический, хотя, по мнению исследователей, ему не хватает той живости, какой отличаются сочинения Тертуллиана. Перед Тертуллианом он преклоняется вплоть до полного самоуничижения: эта черта не мешает, однако, проявлению собственных не только литературных, но и личностных качеств Киприана – наблюдательности, внимания к деталям и эстетического чутья.
#SL_personae
В 46 лет Киприан получил статус оглашенного, а вскоре крестился. Приобщение к христианству, по его словам, осветило жизнь, утихомирило душевные страсти. Следуя христианской морали, он раздал имущество бедным, покинул богатый дом и поселился у пресвитера Цецилия.
Через год после крещения он сам был рукоположен в пресвитеры, а затем был утвержден епископом Карфагенской церкви.
В ходе гонений на христиан Киприан подвергся суду, однако отказался поклоняться языческим богам и в 258 г. был приговорен к казни.
Киприан оставил потомкам трактаты по вопросам религии, несколько десятков писем. Письма относятся к периоду его епископского служения (248-258 гг.) и посвящены злободневным на тот момент вопросам – расколам Новата и Новациана, спору о крещении еретиков и т.д. Трактаты Киприана (их 12) чаще всего принадлежат к жанру пастырских посланий, посвящены дисциплине, духовной жизни. Условно их можно в основном разделить на апологетические и этические, в них заметно большое влияние Тертуллиана.
Язык Киприана – вполне классический, хотя, по мнению исследователей, ему не хватает той живости, какой отличаются сочинения Тертуллиана. Перед Тертуллианом он преклоняется вплоть до полного самоуничижения: эта черта не мешает, однако, проявлению собственных не только литературных, но и личностных качеств Киприана – наблюдательности, внимания к деталям и эстетического чутья.
#SL_personae
Киприан Карфагенский (II в. н.э.) – один из немаловажных латинских писателей, а также деятелей раннехристианской церкви. Родом он был, как можно догадаться, из Карфегена, бывшего в ту пору римской провинцией. Киприан получил отличное образование, долгое время преподавал риторику, выступал защитником в суде. А христианством заинтересовался, когда ему было уже около 40 лет. Большое влияние на него оказали труды Тертуллиана – одного из первых раннехристианских богословов.
В 46 лет Киприан получил статус оглашенного, а вскоре крестился. Приобщение к христианству, по его словам, осветило жизнь, утихомирило душевные страсти. Следуя христианской морали, он раздал имущество бедным, покинул богатый дом и поселился у пресвитера Цецилия.
Через год после крещения он сам был рукоположен в пресвитеры, а затем был утвержден епископом Карфагенской церкви.
В ходе гонений на христиан Киприан подвергся суду, однако отказался поклоняться языческим богам и в 258 г. был приговорен к казни.
Киприан оставил потомкам трактаты по вопросам религии, несколько десятков писем. Письма относятся к периоду его епископского служения (248-258 гг.) и посвящены злободневным на тот момент вопросам – расколам Новата и Новациана, спору о крещении еретиков и т.д. Трактаты Киприана (их 12) чаще всего принадлежат к жанру пастырских посланий, посвящены дисциплине, духовной жизни. Условно их можно в основном разделить на апологетические и этические, в них заметно большое влияние Тертуллиана.
Язык Киприана – вполне классический, хотя, по мнению исследователей, ему не хватает той живости, какой отличаются сочинения Тертуллиана. Перед Тертуллианом он преклоняется вплоть до полного самоуничижения: эта черта не мешает, однако, проявлению собственных не только литературных, но и личностных качеств Киприана – наблюдательности, внимания к деталям и эстетического чутья.
#SL_personae
В 46 лет Киприан получил статус оглашенного, а вскоре крестился. Приобщение к христианству, по его словам, осветило жизнь, утихомирило душевные страсти. Следуя христианской морали, он раздал имущество бедным, покинул богатый дом и поселился у пресвитера Цецилия.
Через год после крещения он сам был рукоположен в пресвитеры, а затем был утвержден епископом Карфагенской церкви.
В ходе гонений на христиан Киприан подвергся суду, однако отказался поклоняться языческим богам и в 258 г. был приговорен к казни.
Киприан оставил потомкам трактаты по вопросам религии, несколько десятков писем. Письма относятся к периоду его епископского служения (248-258 гг.) и посвящены злободневным на тот момент вопросам – расколам Новата и Новациана, спору о крещении еретиков и т.д. Трактаты Киприана (их 12) чаще всего принадлежат к жанру пастырских посланий, посвящены дисциплине, духовной жизни. Условно их можно в основном разделить на апологетические и этические, в них заметно большое влияние Тертуллиана.
Язык Киприана – вполне классический, хотя, по мнению исследователей, ему не хватает той живости, какой отличаются сочинения Тертуллиана. Перед Тертуллианом он преклоняется вплоть до полного самоуничижения: эта черта не мешает, однако, проявлению собственных не только литературных, но и личностных качеств Киприана – наблюдательности, внимания к деталям и эстетического чутья.
#SL_personae
Хотя сатира как жанр предполагает высокую долю автобиографичности, сам Ювенал о себе говорить не любил. Выудить некоторые сведения из его произведений учёным удалось, но очень скудные, так что к ним остаётся немало вопросов.
Полное имя поэта – Децим Юний Ювенал (насчёт Децима 100% уверенности, правда, нет). Родился он в муниципии Аквин в 60-х или 70-х гг. I века н. э.: тогда ещё правил Нерон, так что впоследствии он и стал мишенью для едких выпадов сатирика.
На образование сына отец (или опекун) не поскупился: какое-то время Ювенал подвизался на юридическом поприще, но не слишком преуспел. Затем будущий обличитель столичных пороков переехал в Рим, где стал клиентом – гражданином под крылышком у патрона (но это не точно: быть может, поэт завоёвывал столицу сам). Отец оставил ему в Риме дом, а это было ничуть не дешевле, чем сейчас иметь квартиру в Москве.
Умер Ювенал в промежутке между 127 и 140 гг. Последние годы жизни он якобы провёл в Египте, куда его сослали. Есть версия, что в одном из своих стихов он прошёлся то ли по актёру пантомимы – любимцу какой-нибудь влиятельной матроны, – то ли по кому-то из крупных чиновников, поэтому его в конце концов и выгнали из Рима.
Из всего творчества поэта сохранилось 5 книг, куда входят 16 сатир (последняя не закончена). В более поздних Ювенал не вскрывает нарывы порочного общества, а больше занимается нравоучениями. Эта перемена в стиле позволила некоторым исследователям (например, филологу Отто Риббеку) заявить, что последние сатиры вышли из-под пера совсем другого человека, но впоследствии знатоки латинской классики эту теорию отвергли.
Одно из главных достоинств Ювенала – то, что он ярко, в деталях описал повседневную жизнь Рима, хотя ради красного словца порой использовал слухи и фейки, а может, даже сам их генерировал. Так, в 6-й сатире, которую нередко называют женоненавистнической, поэт описал оргию: якобы так развлекаются женщины во время мистерий, посвящённых Благой богине. Однако современные антиковеды не нашли фактов, подтверждающих достоверность таких религиозных практик.
Последователями Ювенала как обличителя нравов считают таких писателей, как Пелевин, Свифт, Ивлин Во, которые тоже пишут о насилии, унижении и общественном распаде – темы, которые не потеряют актуальность никогда.
Salve, Latina!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🚫 За что забанили Лоренцо Валлу
Вы сумеете взбесить коллег настолько, чтобы они наняли для вас киллера? А Лоренцо Валла смог. Итальянский мыслитель, латинист и филолог-правдоруб эпохи Возрождения (ок. 1407-1457) – за 50 лет жизни он успел нажить немало врагов и лишь благодаря заступничеству короля избежал костра инквизиции.
В совершенстве зная латынь, Валла использовал её как оружие: например, называл коллег-переводчиков невежественными людьми, которые перевели Аристотеля на варварскую «кухонную латынь».
Обилие ошибок в латинском тексте Нового Завета он объяснял тем, что писцы нередко путали омонимы или просто созвучные слова. Когда же Валла дошёл и до того, что назвал посредственным теологом св. Фому Аквинского, один из кардиналов прямо заявил, что тот выжил из ума. Другие наперебой обвиняли его в наглости, самонадеянности и святотатстве (как видим, не без некоторых оснований).
В 1433 Валла опубликовал открытое письмо, где высмеял схоластическую систему юриспруденции. В итоге его вынудили отказаться от профессорской степени и попытались убить: пришлось срочно сменить место жительства и переехать в Неаполь.
Отличился он и тем, что серьёзно подпортил репутацию Римско-католической церкви, приведя доказательства, что грамота, которую император Константин якобы подарил в IV в. патриарху Сильвестру I и тем самым вручил ему власть над Италией и другими западными областями Европы – подделка.
Эта грамота служила юридическим основанием считать папскую власть выше императорской. А Валлавключил душнилу сделал лингвистический анализ и пришёл к выводу, что документ написан гораздо позже IV в. Да и к тому же на плохой латыни. Фу!..
В диалоге «О монашеском обете» Валла назвал противоестественными даже аскетизм и отречение от мирской жизни монахов, ведь они служат Богу скорее по принуждению, чем свободно, что обесценивает суть их обетов. Приверженец эпикурейства и не мог считать иначе.
Наконец, Валла заявил, что жить без наслаждения невозможно, а значит, католики лукавят, когда утверждают, что оно не может быть истинным благом (сами-то мечтают о вечном наслаждении в раю). Сам он был уверен, что его мнение о наслаждении более честное, логичное и вовсе не противоречит христианству.
После того как покровитель учёного – неаполитанский король Альфонсо V – пошёл на мировую с Римской курией, высокопоставленные враги натравили на Валлу инквизицию. Суд признал его еретиком по 8 пунктам, включая защиту Эпикура и критику аристотелевской диалектики.
Помимо прочего Валле вменялось в вину то, что он отрицает Апостольский Символ веры, т.е. принцип церковного права, по которому церковная иерархия берёт начало от первых апостолов Христа. Вера в это зиждилась на отрывке из Декрета Грациана, который, по словам Валлы, переводчики исказили.
Не понравилась духовенству и трактовка термина «persona». Для самого Валлы, как он пишет в своём известном труде о латинском языке, это качество, отличительный признак того или иного человека. Ведь в классической латыни слово «персона» означало театральную маску, амплуа актёра либо лицо, личность.
А вот Боэций (480-524 н.э.) в работе «О двух природах» представил это слово как синоним греческого термина «ипостась», которым восточные Отцы Церкви обозначали лица Троицы. Таким образом, суть слова исказилась: у католиков оно стало означать «рациональную неделимую сущность».
Валла прямо заявил, что Боэций не знает латынь. А трактовка термина «persona» как качества вступала в противоречие с пониманием божественного триединства, нападки на которое Церковь не прощает.
Как и следовало ожидать, Валла с бесцеремонностью Дональда Трампа отверг все обвинения в ереси, а ненавистников сравнил с шавками, лающими на породистого пса.
От казни его спас король Альфонсо. После этого наш герой решил вернуться в Рим и даже стал секретарём папы Николая V. Позже Тридентский собор (1545-1563) внёс ряд трудов Валлы в Индекс запрещённых книг.
😱 Как видим, Лоренцо Валла был стервец ещё тот. Но латынь очень любил, и поэтому мы ему всё простим. Простим же?
🖼 Тот самый отрывок против Боэция
Salve, Latina!
🔜 #SL_personae
Вы сумеете взбесить коллег настолько, чтобы они наняли для вас киллера? А Лоренцо Валла смог. Итальянский мыслитель, латинист и филолог-правдоруб эпохи Возрождения (ок. 1407-1457) – за 50 лет жизни он успел нажить немало врагов и лишь благодаря заступничеству короля избежал костра инквизиции.
В совершенстве зная латынь, Валла использовал её как оружие: например, называл коллег-переводчиков невежественными людьми, которые перевели Аристотеля на варварскую «кухонную латынь».
Обилие ошибок в латинском тексте Нового Завета он объяснял тем, что писцы нередко путали омонимы или просто созвучные слова. Когда же Валла дошёл и до того, что назвал посредственным теологом св. Фому Аквинского, один из кардиналов прямо заявил, что тот выжил из ума. Другие наперебой обвиняли его в наглости, самонадеянности и святотатстве (как видим, не без некоторых оснований).
В 1433 Валла опубликовал открытое письмо, где высмеял схоластическую систему юриспруденции. В итоге его вынудили отказаться от профессорской степени и попытались убить: пришлось срочно сменить место жительства и переехать в Неаполь.
Отличился он и тем, что серьёзно подпортил репутацию Римско-католической церкви, приведя доказательства, что грамота, которую император Константин якобы подарил в IV в. патриарху Сильвестру I и тем самым вручил ему власть над Италией и другими западными областями Европы – подделка.
Эта грамота служила юридическим основанием считать папскую власть выше императорской. А Валла
В диалоге «О монашеском обете» Валла назвал противоестественными даже аскетизм и отречение от мирской жизни монахов, ведь они служат Богу скорее по принуждению, чем свободно, что обесценивает суть их обетов. Приверженец эпикурейства и не мог считать иначе.
Наконец, Валла заявил, что жить без наслаждения невозможно, а значит, католики лукавят, когда утверждают, что оно не может быть истинным благом (сами-то мечтают о вечном наслаждении в раю). Сам он был уверен, что его мнение о наслаждении более честное, логичное и вовсе не противоречит христианству.
После того как покровитель учёного – неаполитанский король Альфонсо V – пошёл на мировую с Римской курией, высокопоставленные враги натравили на Валлу инквизицию. Суд признал его еретиком по 8 пунктам, включая защиту Эпикура и критику аристотелевской диалектики.
Помимо прочего Валле вменялось в вину то, что он отрицает Апостольский Символ веры, т.е. принцип церковного права, по которому церковная иерархия берёт начало от первых апостолов Христа. Вера в это зиждилась на отрывке из Декрета Грациана, который, по словам Валлы, переводчики исказили.
Не понравилась духовенству и трактовка термина «persona». Для самого Валлы, как он пишет в своём известном труде о латинском языке, это качество, отличительный признак того или иного человека. Ведь в классической латыни слово «персона» означало театральную маску, амплуа актёра либо лицо, личность.
А вот Боэций (480-524 н.э.) в работе «О двух природах» представил это слово как синоним греческого термина «ипостась», которым восточные Отцы Церкви обозначали лица Троицы. Таким образом, суть слова исказилась: у католиков оно стало означать «рациональную неделимую сущность».
Валла прямо заявил, что Боэций не знает латынь. А трактовка термина «persona» как качества вступала в противоречие с пониманием божественного триединства, нападки на которое Церковь не прощает.
Как и следовало ожидать, Валла с бесцеремонностью Дональда Трампа отверг все обвинения в ереси, а ненавистников сравнил с шавками, лающими на породистого пса.
От казни его спас король Альфонсо. После этого наш герой решил вернуться в Рим и даже стал секретарём папы Николая V. Позже Тридентский собор (1545-1563) внёс ряд трудов Валлы в Индекс запрещённых книг.
😱 Как видим, Лоренцо Валла был стервец ещё тот. Но латынь очень любил, и поэтому мы ему всё простим. Простим же?
Salve, Latina!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM