Антиреализм: удручает ли истина? | Лукас Глор

Позиция, согласно которой нет универсального смысла, в котором этика была бы истинной, называется моральным антиреализмом. Некоторых людей он может удручать, и поэтому они предпочли бы, чтобы был какой-то объективный стандарт, возможно, данный Богом, который спасал бы их от «произвола». Но, как мы видели выше, если Платон прав, теисты находятся в той же лодке. Более того, такое отчаяние кажется неуместным, поскольку антиреализм ни в коей мере не подразумевает нигилизма (точки зрения, согласно которой не имеет значения, что мы делаем).

Часто допускается следующая ошибка:
1) Не существует универсальной моральной истины
2) Если не существует универсальной моральной истины, то ничто не определяет, как люди должны поступать
Вывод: Ничто не определяет, как люди должны поступать (т. е. нигилизм верен!)

Этот аргумент ошибочен, потому что вторая посылка неверна. Или, лучше сказать, даже не неверна: совершенно неясно, что может означать слово «должны» в этом предложении. Возможно, универсальной моральной истины не существует, но, безусловно, есть вещи, которые соответствуют вашим личным целям больше, чем другие, и в этом смысле для вас важно, поступаете ли вы так или эдак. Более того, хотя, возможно, не существует каких-либо логических сил, которые заставляли бы каждого агента действовать альтруистично, вопрос о том, альтруистичны ли те или иные поступки или нет — весьма объективен. ЕСЛИ мы заинтересованы в том, чтобы помогать другим, мы можем обратиться к этике (в узком смысле), чтобы лучше понять, что именно это за собой влечет. Как только мы уточним аксиомы, вопрос и вправду станет объективным: если мы позволим ребенку утонуть в пруду вместо того, чтобы спасти его, это объективно приведет к большему числу страданий и нарушенных предпочтений. К счастью (для всех сентиентных существ), у большинства людей есть сочувствие и базовая мотивация к тому, чтобы в их жизни был смысл, и нет лучшего места для поиска личного смысла, чем деятельность, которая служит потребностям и благополучию других.

При моральном антиреализме мир остается тем же самым. Ваши чувства и мотивации остаются теми же самыми чувствами и мотивациями. И причины, по которым вы делаете то, что вы делаете, остаются теми же самыми, если только вы не говорите что-нибудь вроде «это просто неправильно» или «это то, что велит Бог» — но если это единственные моральные причины, которые мы теряем, отказываясь от морального реализма, то, поразмыслив, мы скорее всего не будем о них скучать (даже если окажется, что они вообще значили что-то вразумительное).

В антиреализме есть и что-то вдохновляющее: вы предпочли бы быть человеком, который помогает другим, потому что считает, что у него есть «моральное обязательство» делать это? Или вы помогаете другим, потому что обнаружили, что они вас заботят и что вам самому хочется им помогать?

(Из статьи «Этика и объективность»)

#метаэтика #Лукас_Глор #ценности_и_этика

Моральный реализм

В этом отрывке из статьи «The Many Fallacies of Dualism» Брайан Томасик рассматривает представление о существовании объективной, универсальной для всех морали в качестве вариации дуализма, который нарушает принцип бритвы Оккама.

Также он указывает на возможность конфликта такого рода морали с нашими личными ценностями: «что, если бы объективная истина повелевала нам пинать белок — просто чтобы причинить им боль?»

#метаэтика #Брайан_Томасик #ценности_и_этика

Удушье | Дэвид Пирс

Удушье вызывает чувство крайней паники. Это сравнительно редкий опыт в современной человеческой жизни, хотя паническое расстройство, характеризующееся повторяющимися тяжелыми приступами паники, чрезвычайно неприятно и довольно распространено. Независимо от причины, удушье — это ужасный опыт. При этом кажется, что легкие вот-вот разорвутся. Происходит потеря контроля над телесными функциями. Нет никакого психологического «механизма преодоления», только всепоглощающий страх, как это показывают травматические последствия пыток утоплением, применяемых ЦРУ; груды переплетенных тел жертв нацистов в газовых камерах, отчаянно цеплявшихся друг за друга в попытке вдохнуть последние остатки воздуха; и агония миллионов травоядных, ежедневно умирающих в дикой природе.

Было бы милосердием, если бы опыт удушья у людей и нечеловеческих животных существенно отличался. Эта утешительная надежда могла бы оправдаться, если бы была состоятельной интуитивно привлекательная модель сознания как «регулятора яркости», и степень сознательности организма надежно коррелировала бы с развитостью его интеллекта. Такая модель ведет к мысли, что ощущения зебры от медленного удушья значительно менее ужасны, чем ощущения человека. Наивно мы полагаем, что удушье у наших позвоночных родственников всего лишь неприятно, а не невыносимо. К сожалению, наши основные эмоции являются также и самыми интенсивными состояниями сознательного опыта, и нейронные структуры, которые регулируют такие примитивные состояния сознания, относятся к одним из самых хорошо сохранившихся в ходе эволюции. Интенсивный страх, отвращение, гнев, голод, жажда и боль — это одни из самых мощных ощущений, известных человечеству. Они являются филогенетически древними.

(Из статьи «Перепрограммирование хищников».)

#благополучие_людей #животные #дикая_природа #Дэвид_Пирс

Способны ли они страдать?

В этом эссе Ричард Докинз поднимает вопрос о связи между интеллектом животных и их способностью к страданиям. Широко распространено убеждение, что связь прямая: чем животное разумнее, тем сильнее (или с большей вероятностью) оно страдает. Но что, если всё совсем не так?

#сознание_и_сентиентность #биология #животные #Ричард_Докинз

Принцип парадокса помощи | Ману Эрран

«Те, кто больше всего нуждается в помощи, часто находятся в наихудшем положении, чтобы правильно её попросить».

Этот принцип — который можно назвать «парадоксом помощи» — выявляет глубинную структурную проблему в системах взаимопомощи: страдание не только порождает потребность в помощи, но и подрывает способности, необходимые для того, чтобы эту самую потребность выразить надлежащим или социально приемлемым образом.

#Ману_Эрран #благополучие_людей #общение_и_взаимопонимание

«Но _следует_ ли делать то, что мы сделать можем?

Рассмотрим мысленный эксперимент, направленный не на философию, а на этику. Представьте, что вы член комиссии по этике, рассматривающей заявку на научный грант. В ней говорится:

Мы собираемся использовать генную инженерию для выращивания умственно отсталых человеческих младенцев. Насущные научные основания требуют породить младенцев с определенным дефицитом мыслительной и эмоциональной сферы, а также с ослабленными органами чувств. Важная новаторская экспериментальная стратегия требует контролируемого и воспроизводимого эксперимента по раннему развитию ущербных человеческих младенцев. Это важно не только для понимания работы мозга, но и для лечения психических заболеваний. Поэтому мы настоятельно нуждаемся в щедром финансировании.

Вы, без сомнения, сразу сочтете эту идею не только нелепой и безвкусной, но и опасной. Представляется маловероятным, что такая заявка пройдет хоть одну комиссию по этике в демократическом мире. Однако целью этого мысленного эксперимента было показать, что нерожденные постбиотические эго-машины будущего не нашли бы представителей их интересов в современных этических комиссиях. Первые машины, которые бы удовлетворяли минимально достаточным условиям сознательного опыта и самости, оказались бы в положении человеческих младенцев, искалеченных генной инженерией. Эти машины тоже страдали бы всякого рода функциональным и репрезентационным дефицитом — различными увечьями в силу несовершенства человеческой техники. Можно с уверенностью предположить, что их системы восприятия — искусственные глаза, уши и тому подобное — поначалу будут работать нелучшим образом. Они скорее всего будут полуслепыми, полуглухими, страдать множеством затруднений в восприятии мира и себя в нем — а будучи искусственными эго-машинами, они, _по_определению_, будут способны страдать.»

— проф. Томас Метцингер,
«Наука о мозге и миф о своем Я»

НА ПИКЧЕ: уже не фантастика