"Цветы в тумане" - это даосская техника медитативного состояния, духовного бдения.
"Природа просветлённого видения в том и состоит, чтобы видеть истинно сущее там, где ничего нет, и ничего не видеть там, где вроде бы что-то есть".

Потому туман всегда порождает ясность,
А ясность рано или поздно окутает туманность,
Таков круговорот сознательного и бессознательного в телесном опыте восприятия человека.
Сможешь ли ты вернуться в средоточие этого круговорота?

В бесхитростном Искусстве нужно стремиться объективное отражение мира синтезировать в единое вещество со своей субъективнной личностью

Я интересуюсь, но это не хобби, я изучаю, но я не ученый, я стремлюсь к духовному восхождению, но я далек от монастыря, наконец я пишу, но я не деятель искусств.
Если не можешь жить естественной жизнью: воплотить полноту жизни, полноту судьбы в жизни, то есть ничего не сделать зря, изучай Китайскую философию.
Поэтому изучаю и ищу практики мудрости через творчество, то есть свободное от себя - "инаковость" представление мира как он есть. Это состояния мудрости через практики: искусства, мышления и игры.
Не практикующий философ, но философствующий практик...

Обычный человек бесконечно далек не только от истины, но и от любой возможности попрания истины, так как он не может знать её рациональным умом. Но он может играть ложным, чтобы вдруг однажды поймать отблеск или тень истины в собственном неискреннем искажённом уме. Так цветок в китайском саду, вырисовывается стеной, которая принимает его тень.

Не так страшно выходить за пределы своего ума через шутку и вымысел (метфору, иносказание). Труднее и боязней через загадки головоломки, коаны и т.п. Сложность же выхода Туда в том, что Там интуитивно ощущается возможность обретения свободы от своих представлений и убеждений, которые человек проживает как свое я.

Запас прочности и запас пустотности.
Для похода нужен запас прочности, а для вольного странствия, напротив, необходим запас пустотности. Именно пустотность создает пространство накопления силы и позволяет "помещать себя между вещами и странствовать" (Ван Фуджи).

Довольно очевидно, что упираясь в предметы и цепляясь за них можно ими обладать, или быть у них в плену, в той или иной мере, но не путешествовать в символическом пространстве налегке.

Поэтому даосские мудрецы советовали "исчезать подобно тающему льду под солнцем, и «переносить себя» — как покачивание лодки на воде, которое не вредит тому, что есть внутри лодки».
Исчезать и переносить себя можно по средам в чайном клубе мышления "Почти".

Исчезать и переносить себя можно по средам в чайном клубе мышления "Почти".

Имеешь свою точку зрения. На здоровье.
Но через любую точку можно провести бесконечное количество бесконечных линий, которые все вместе образуют единое поле.
В этом поле зрения и твоя точка что-нибудь значит.

Всё равно" - это не психическое состояние, например, апатия, это способность, выражаясь словами даосских текстов, "осуществлять подобие" или уравнивать вещи в том, в чем они являются в полноте своих смыслов. Иероглиф "ци" обозначает спелые зёрна в колосе, которые одновременно едины, подобны и единичны.

Все вещи равны в своем изначальном внутреннем импульсе жизненных сил, и лишь поэтому возможна целостность частного.
Когда же вещь пришла к своему завершению, то есть воплотилась в форме, - она уже не годится для целого. Потому "из ста частей телеги не сделать".

Природа - это среда естественных автоматизмов.
Культура - среда искусственных автоматизмов.

Развитие заключается не в том, чтобы разрушать или отбрасывать эти автоматизмы, это опасно биологически и социально для человека.
Задача сводится к осознанию их и отбрасываниютуже глубоко осознанными, тем самым, выходя на новый уровень сознания.

Чжуан-цзы сравнивает нормы культуры с постоялыми дворами на пути к истине: "мудрые люди могут остановиться в них на ночлег, но не задерживаются там, наутро они снова пускаются в странствие по беспредельности не-мыслимого".