Ум - это "бутылочное горлышко" человека, которое, впрочем, позволяет ему "пить" бытие глотками, не захлёбываясь полнотой единого источника жизни.

Ребенок смотрит на мир,
Ученый создает карты мира,
Политик рисует к ним легенды,
Чиновник правит законами движения,
Где же здесь те, кто знает жизнь такой, какая она есть на самом деле?

Ум обычно беспокоен поскольку нагружен работой по формализации образов в слова и логику из глубин нашего телесного опыта сообразно тому, что воспринимает как реальность.

Ум легкомысленный. Он всегда "догоняет реальность", которая есть бесконечность микрометаморфоз вещей и событий.

Внутренний опыт, напротив - мудрец.
Он молчалив и открыт и потому проницателен всему сущему помимо ума. Он всегда уступает и следует за источником всех превращений и поэтому способен предвосхищать всё интуицией и делать настоящее открытие жизни.

Слова мешают говорить о смыслах.
Слова делают возможным говорить о смыслах.

У предмета самого по себе нет смысла, у предмета есть функциональность, применимость и эффекты. Смысл возникает в некотором целом, которое наше сознание ситуативно ухватывает в отношениях некоторых предметов. Но и это лишь искусственный смысл, поскольку он всегда рассеивается в бесконечных превращениях событий и предметов.

Непреходящий смысл есть у природы реальности, как у причины и источника всех превращении. Потому, как говорил Чжуан-цзы, нужно забыть слова, чтобы поговорить о смыслах.

Факт сам по себе не может быть упрямым. Упрям человек, который видит только то, что видит и знает то, что знает. Выбор в том, к чему обращается наше познание к сущему или несущему. В первом случае мы живем умом, который ограничен знанием, во втором случае требуется духовная гибкость, работа, чувствительность, проницательность, которые открывают ум самой открытости мира к не-знанию, а значит к еще невещественному.
Здесь еще нет ни упрямых фактов, ни упрямого человека. Здесь есть сообщительность, которая пробуждает нас сделать выбор жизни, и выбирать (или не выбирать) в конце концов самого себя.

Человеку трудно принять самое простое: реальность такова какова она есть, и она не обязана соответствовать нашим желаниям. А дальше человек стоит перед выбором без остатка раствориться в актуальности того, что он считает реальным и там совершать внешние усилия по изменению Мира или же претворить Свои жизненные возможности во всей полноте свершив Свой путь. Для этого нужно совершать внутренние усилия, которые позволяет держаться центрированности бытия.

Научившись измерять время часами и соответствовать событиями мы забыли о времени и разучились соответствовать единству вдохов и выдохов.

Мир разобрали учёные, дельцы и прочие люди кто сколько смог ухватить.
Но кто же будет его обратно собирать? Только каждый из нас сам в себе - таковом какой он есть на самом деле может вернуть мир к целостности, если решится на этот духовный подвиг, впрочем у которого нет альтернативы.
А есть только то, что может быть в иллюзиях воспринято как нечто более важное и ценное.

Умный знает о единстве состоящем из предметов. Он знает умом и ищет согласия с вещественным.
Мудрый знает о единстве, которое всегда самоуклоняется от самого себя, но равно себе в бесконечных превращениях вещей. Такое знание согласно даосизму недоступно познанию, его следует хранить, оберегать и держаться его.
Потому мудрый познает телом, но может пользоваться и умом. Он ищет согласия с невещественным.
Высокомудрый, просветлённый не способен пользоваться умом, но и не может отметить назначение тела. Потому он живёт в согласии со всем.

Что же может знать обычный человек любуясь предметами?

Степень духовного восхождения духовной чувствительности и проницательности определяется способностью совершать усилия по движению к первопричинности своего я и мира, в котором это я в пределе рассеивается без остатка.

Мы хотим искренности от других при этом строим хитроумные планы по завоеванию Вселенной в маленьком доступном своему пониманию пространстве.

Нужно внимательно наблюдать за собой, чтобы лучше понимать других.

Жизненный цикл в китайской мысли - это жизнь такая, какая она есть сама по себе, когда все вещи от рождения несут на себе печать полноты бытия. Отсюда сходящиеся в вечнодлящемся разрыве виртуальность и актуальность событий, отсюда исходит возможность использовать полноту ситуации и силу обстоятельств в стратегии, которая всегда тайна в силу своей со-ответственности бесчисленным изменениям и превращением, а не событиям, которые мы наблюдаем.

Не пользоваться умом может тот, кто знает, что не может не пользоваться телом

Умом можно навести порядок только в самом уме. А в самых последних началах глубин человеческого опыта пред-заданного от рождения и проницаемому самой жизни как она есть, там в глубинах телесного опыта царит не осознаваемый беспокойным умом Великий порядок в единой и единичной соотнесенности сущего и несущего.
Мерцание и отблески, которого видны лишь сумерках успокоенного ума.

Обычный человек не может выйти за пределы своего знания, со-знания, если хотите.
Но он может более тонко различать пустотности во всеобщих, взаимосвязанных превращениях предметов в своей действительности, питая чувствительность и проницаемость глубины опыта. Это постепенно расширяет возможности его "оптики" сознания. У Хайдеггера же сказано, что при должном образом настроенной оптике любая само собой разумеющееся почва оборачивается бездной.

В обществе гораздо здоровее признается тот, кто слышит новости без новостей, чем тот, кто слышит Божественную музыку без музыки.

Целостное мышление и аналитическое мышление - это два предела одной волны мышления-познания, начальный импульс которой сосредоточен за пределами человеческого сознания. Но вглядывание в этот не осознаваемый исток и есть практика духовного восхождения, развития чувствительности и проницаемости, то есть полноты со-общительности в общей событийности.

То, что является незримым началом - семенами не проявленных будущих событий, становится только видимыми плодами, созревающими у всех на глазах. Плоды эти видятся нам порождением не тех скрытых природных семян, а порождением окультуренных форм.

Открыться миру - это смелость, смирить свой внутренний свет - это мудрость.