Осенью 2017 года в индийских соцсетях имел место любопытный флэшмоб - усатые мужчины-далиты массово выкладывали свои селфи с хэштегом #усынеповодубивать. Вопрос об усах актуализировался после того, как в деревнях Гуджарата несколько мужчин из низших каст были избиты за ношение усов высококастовыми односельчанами. В одном из случаев полицейский инспектор заявил журналистам, что он конечно начнёт расследование, но вообще-то избитый сам виноват, так как своими усами бесстыдно провоцировал окружающих.

Вопрос об усах всегда был тесно связан с далитским движением. В 1980-ые гг. молодые "неприкасаемые" часто выражали свой протест против сельских порядков следующим образом: с ножницами в руках они нападали на деревенского старосту, отрезали ему усы (которые растились годами, ежедневно тщательно расчёсывались и умащивались ароматическими маслами) и бросали их в грязь. Из деревни после такого приходилось уносить ноги немедленно и навсегда, но дело было сделано, а угнетатель-раджпут или брахман - опозорен.

Самим далитам во многих регионах усы традиционно носить было вообще нельзя. Сейчас городские далиты запрет давно низвергли и с удовольствием отпустили самые разнообразные усы, да и в большинстве сельских районов всё уже далеко не так строго. Но в Гуджарате и Раджастхане очень многие представители высших каст до сих пор не могут спокойно переносить вид усатого далита.

В ноябре 2020 года СМИ сообщали об избиении в одной из гуджаратских деревень 25-летнего далита. Шестеро нападавших были задержаны. Они объяснили свои действия тем, что далит посмел "отпустить усы и проехать по деревне верхом на лошади". В сентябре того же года в Раджастхане "за усы" был убит представитель далитской касты мегхвал. Односельчан привело в ярость то, что "неприкасаемый" не только посмел опустить усы, но и стал завивать их на раджпутский манер.

25 сентября 1959 году в резиденцию премьер-министра Цейлона Соломона Бандаранаике пришёл буддийский монах. Он заявил секретарю премьера, что является преподавателем в государственной школе аюрведы и хочет подать записку по поводу улучшения администрирования этого учебного заведения. Бандаранаике посетителя принял, записку пообещал передать министру здравоохранения и спросил, не может ли он ещё чем-то помочь. Тогда монах выхватил спрятанный в складках робы револьвер и выпустил в премьера шесть пуль.

Убийца Бандаранаике Талдуве Сомарама родился в 1915 году и принял монашеские обеты ещё в двадцатилетнем возрасте. Свои действия он оправдывал тем, что премьер "изменил сингальскому делу и буддизму".

Начало правления Бандаранаике проходило под лозунгами "достижения истинной независимости". Из страны ушли британские войска, Цейлон установил дипломатические отношения с СССР и КНР. В советской прессе Бандаранаике прочно утвердился в статусе "прогрессивного политического деятеля", его троцкистских союзников решили не замечать. В рамках того же курса на деколонизацию был отменён официальный статус английского языка, его должен был полностью заменить сингальский. И вот это очень не понравилось тамильскому меньшинству. Тамилы решили организовать общенациональную сатьяграху "в защиту родного языка", это вылилось в межэтнические столкновения и гибель десятков людей. Бандаранаике вынужден был лавировать. С одной стороны, на него давили тамилы и левые союзники по правительству, с другой - радикальные сингальские националисты из собственной партии. В итоге, Бандаранаике и лидер тамильского меньшинства Сэмюэл Челванаякам подписали соглашение, сохраняющее тамильскую языковую автономию. Вопрос вроде бы был решён, но Бандаранаике оказался "изменником" в глазах многих собственных однопартийцев.

Соломон Бандаранаике успел ввести мораторий на смертную казнь, но, специально для его убийцы, этот мораторий был отменён. Талдуве Сомараму повесили 6 июля 1962 года. За два дня до своей казни он внезапно отрёкся от монашества и принял христианство.

Миниатюра из нравоучительного могольского трактата конца XVII века. Собака кусает отшельника, принимающего хлеб из рук неверного. Любопытно, что в роли "неверного" здесь выступает Карл II Стюарт.

Конец XVIII века, Нидерландский Цейлон. Священник и художник Ян Брандес изобразил какого-то представителя местной фауны. Подпись утверждает, что это "цейлонский лори", сам я утверждать ничего не берусь.

В южноиндийском штате Тамилнаду есть деревня под названием Минакшипурам. По российским меркам это не деревня, а достаточно крупный посёлок - сейчас в Минакшипураме живёт более семи тысяч человек. Но сейчас до деревни никому дела нет, а вот в 1981 году её название несколько месяцев не сходило с первых полос индийских газет.

Существенную часть населения Минакшипурама составляли "неприкасаемые"-далиты и с кастовым равенством в деревне было, мягко говоря, не всё гладко. Нет, формально права далитов были гарантированы конституцией, но та конституция была в городе, а здесь была индийская деревня. Высококастовые односельчане не собирались пускать " нечистых" к хорошему колодцу, а их детей не хотели терпеть в деревенской школе. Жалобы в полицию и судебные тяжбы ни к чему не приводили, далиты Минакшипурама поняли, что закон не на их стороне и стали думать над другими способами обратить на себя внимание. И придумали.

19 февраля 1981 года более тысячи "неприкасаемых" в деревне Минакшипурам приняли ислам. Они собрались на деревенской площади, произнесли шахаду и довели до сведения односельчан, что они теперь не какие-то индусы-неприкасаемые, а благочестивые мусульмане и относиться к ним нужно соответственно.

На самом деле, жители Минакшипурама воспроизвели модель смены религии, бытовавшую в Южной Азии несколько столетий ранее. В средние века многие представители низших каст принимали ислам, надеясь что принадлежность к господствующей религии повысит их статус. Именно их потомки составляют абсолютное большинство нынешних индийских мусульман. Вот только обращение в Минакшипураме случилось не в XIV веке, а в конце XX, поэтому и стало известно по всей Индии.

Отметим, что ещё за полтора столетия до этого события в Минакшипураме никакого возмущения у высококастовых индусов бы не вызвали - всем было совершенно плевать, во что там верят "нечистые", главное, чтобы знали своё место. Но теперь времена были немного не те. Сначала возмутились парламентарии штата Тамилнаду, которые решили запретить "насильственные" обращения в ислам. Затем здравый смысл всё же возобладал и было решено как-то урегулировать вопрос с доступностью для далитов деревенских колодцев. Обеспокоенность выразила лично премьер-министр Индира Ганди. Ну а правые и вовсе заявили, что события в Минакшипураме являются частью чудовищного антииндусского заговора, а монархии Персидского залива тратят огромные деньги на то, чтобы обратить всех далитов в ислам. Говорили даже, что в окрестностях деревни видели человека, который раздавал крестьянам саудовские риалы и фото арабских банкнот даже публиковали газеты.

(Казалось бы, не легче было бы раздавать крестьянам индийские рупии? Риалы им могли быть нужны только из бонистического интереса, обменника в деревне явно не было)

В Минакшипурам потянулся поток активистов индусских организаций. Далитов убеждали вернуться к вере предков, читали им "Бхагавадгиту", обещали пробурить артезианскую скважину, провести электричество и построить школу. Часть обращённых действительно вернулась в индуизм, но большинство смекнуло, что они интересны окружающему миру только как мусульмане. Поэтому далиты Минакшипурама продолжили читать намаз, строить мечеть и растить бороды.

В конце концов, власти штата как-то решили вопрос с колодцем и признали, что жители деревни имеют право исповедовать любую веру. Журналисты и большая часть активистов из Минакшипурама уехала, индусы и "новые мусульмане" стали заново налаживать отношения между собой.

Ну а для индийских правых Минакшипурам во многом стал моментом истины. Они убедились (или убедили самих себя), что индуизм в опасности, следует сплотиться и переходить к активным действиям. Всего через пять лет после Минакшипурама перейдёт в активную фазу движение за строительство храма Рамы в Айодхье.

Раз уж речь зашла о Минакшипураме, можно вспомнить и о другом интересном случае смены религии, который имел место примерно в то же время, но совсем на другом конце Индии. В северо-восточном штате Манипур массово появились евреи.

Представители общины бней-менаше в ответ на это скажут, что не "появились", а вернулись к корням - община считает себя потомками потерянного колена Манассиева. Израильские иммиграционные чиновники и часть израильских политиков скажет, что всё это надувательство и хитрая попытка переехать в Тель-Авив из забытых богом деревень на индийской-бирманской границе. Но, как мне кажется, всё несколько сложнее.
В середине XIX века северо-восток Индии был идеальным направлением для самых безбашенных христианских миссионеров. Дикие горы, непроходимые леса, никакой власти на местах и дикари, которых надо просвещать - язычники, каннибалы (потом оказалось, что это выдумки равнинных жителей) и охотники за головами (а вот это вовсе не выдумки). В регион ехали миссионеры из Нью-Йорка, Глазго и Манчестера и те из них, кто выживал после акклиматизации, начинали пытаться обратить аборигенов.
Работа миссионеров была невероятно успешной - к середине XX века почти все горные племена приняли христианство. Помимо проповеди новой религии, миссионеры искореняли некоторые древние традиции (вроде той же охоты за головами), изучали местные языки и переводили на них Библию. В общем, протестантизм в разных формах стал основой местной жизни. Большая часть населения Нагаленда, Манипура, Мизорама и Мегхалаи очень религиозна - меньшая часть тоже религиозна, просто в церковь ходит не несколько раз в неделю, а только по воскресеньям.
Как это и полагается у протестантов, большое внимание уделяется самостоятельному изучению Священного Писания - тем более, что все тексты переведены на местные языки, а грамотность в этих сообществах поголовная. Вот и представители племени хмар, крещённого пресвитерианами ещё в конце XIX века, задались вопросом - а почему теперь христиане теперь не соблюдают ветхозаветные заповеди в полной мере? В 1950-ые гг. часть племени стала соблюдать субботу, воздерживаться от употребления свинины, разделять мясное и молочное и т. д. Внутри группы крепла уверенность в том, что Манмаси, легендарный прародитель племени хмар, никто иной, как библейский Манассия. Вскоре группа окончательно отошла от христианства и стала называть себя потомками Манассии - "Бней-Менаше".
К моменту встречи с раввинами из Израиля бней-менаше уже твёрдо считали себя евреями. Некоторые активисты в самом Израиле выступали за их репатриацию "на историческую родину", но большая часть политического руководства особого энтузиазма не проявляла. К середине 2000-ых гг. в Израиль переехало около двух тысяч бней-менаше, после чего процесс был временно приостановлен. Сейчас бней-менаше живут в израильских поселениях на Западном берегу реки Иордан. Молодое поколение уже вполне освоило иврит и служит в армии.
Насколько я понял, с 2012 года бней-менаше вновь могут совершать алию, но процесс крайне долог - потенциальным иммигрантам надо проходить гиюр и огромное количество бюрократических процедур. До Израиля добирается около сотни человек в год. Всего же в Индии осталось около семи тысяч бней-менаше.

Флаг бней-менаше

Бней-менаше в ЦАХАЛе

Камиль Галеев, автор дружественного нам канала "Высокая порта" (@sublimeporte), сегодня получил 10 суток ареста по итогам недавних митингов. Мы выступаем против любых политических преследований, Камилю желаем скорейшего освобождения, а все дружественные каналы просим распространить эту информацию - максимальная огласка в таких делах точно не навредит.

Год начался со штурма Капитолия в Вашингтоне, но индийцы решили, что они ничем не хуже. В стране уже несколько месяцев идут протесты фермеров, которые то затихают, то вспыхивают с новой силой. Честно говоря, о протестах я не пишу потому, что у меня постоянно не хватает терпения изучить те самые новые законы, по поводу которых фермеры столь негодуют (тем более, что про события подробно пишут коллеги из @india_tv2020). Но, так или иначе, фермерские объединения проводят бессрочные митинги в столице и упорно шатают правительство Нарендры Моди.

26 января в Индии отмечается День республики, в этот день в Дели традиционно проводится парад. Лидеры фермеров пообещали, что устроят правительству такой праздник, что всем будет немного не до парада. С утра 26 января в Дели с разных сторон вошли три колонны фермеров на тракторах. Сорвать парад полиция им не дала, но фермеры компенсировали свою неудачу тем, что взяли штурмом Красный форт - делийскую цитадель и резиденцию Великих Моголов до 1857 года. В 1947 году над Красным фортом подняли национальный флаг, провозглашая индийскую независимость.
Фермеры залезли на стены древней могольской крепости и подняли рядом с национальным триколором свои знамёна. Большую часть протестующих составляют сикхи, поэтому над Красным фортом развевались и знамёна с сикхским символом - кхандой.

Вскоре фермеры из форта ушли, а индийский интернет захлестнули баталии на тему того, кто же всё-таки виноват - фермеры (осквернили национальную святыню) или Моди (довёл страну до ручки). Между тем, стороны готовятся к дальнейшим битвам.

Январь 1947 года, Лондон. Джавахарлал Неру встречается с генералом Аун Саном - лидером бирманских националистов и отцом свергнутой сегодня Аун Сан Су Чжи.

Через несколько месяцев Неру возглавит правительство независимой Индии. Аун Сан тоже возглавит бирманское правительство, но до независимости не доживёт - 19 июля 1947 года в зал заседаний правительства войдут четверо неизвестных и расстреляют Аун Сана и его коллег.

Несколько десятилетий Бирма формально входила в состав Британской Индии и управлялась из Калькутты и Дели. Впрочем, это не слишком сказалось на восприятии, сами индийцы Бирму частью своей страны никогда не считали. Такого же мнения придерживались и индийские националисты - Бирма это совершенно отдельная страна, присоединённая к нам по воле имперской бюрократии, там есть своё национальное движение, которое мы морально полностью поддерживаем.

При этом интересно то, что бирманский национализм 1930-ых гг. был не только антибританским, но и антииндийским. Нет, против индийцев в Индии бирманцы ничего такого не имели, но вот мигранты из Индии, наводнившие Рангун и другие крупные города, вызывали раздражение. Индийцы составляли значительную часть мелких чиновников, полицейских, врачей и предпринимателей - это тоже симпатий к ним не добавляло.
Впрочем, некоторые индийцы даже смогли влиться в бирманское национальное движение. Среди них был Абдул Разак (бирманский вариант имени - У Разак), министр просвещения в правительстве Аун Сана. Его матерью была бирманка, а отцом - тамильский мусульманин, переехавший в Бирму и служивший в местной полиции. Абдул Разак в 1920-ые гг. стоял у истоков системы "национальных школ" (националисты стали бойкотировать британские учебные заведения), а в 1946 году стал членом парламента, министром национального образования и одним из руководителей "Антифашистской лиги народной свободы" - главной политической партии страны. Возможно, политическая карьера Абдул Разака развивалась бы и дальше, но в злополучный день 19 июля 1947 года он присутствовал на заседании правительства и был расстрелян вместе с Аун Саном

ЕСЛИ НЕ МОДИ, ТО КТО?

В 2014 году админ очень хотел, чтобы на индийских парламентских выборах победила БДП, а Нарендра Моди стал бы премьером. Дело в том, что его бакалаврская работа была посвящена как раз индусским националистам, защищать её нужно было где-то через неделю после объявления результатов выборов и хотелось, чтобы актуальность темы сомнений не вызывала. Кроме того, играла роль и некоторая личная заинтересованность: админ потратил на индусских националистов почти год своей жизни и хотел верить, что занимался людьми влиятельными, а не какими-то маргиналами, которые так и будут сидеть в вечной оппозиции.

Выборы 2014 года стали для БДП триумфом, админ удачно защитил свою работу и до сих пор благодарен Моди за то, что тот тогда не сплоховал. Но эта благодарность не помешает админу задаться вопросом - а что, собственно, дальше?

Казалось бы, почему этим вопросом следует задаваться сегодня? Выборы в Индии только в 2024 году, БДП располагает абсолютным большинством в парламенте, Моди шаг за шагом выполняет все вековые чаяния националистов и рейтинг его не смог ощутимо сбить даже коронавирус. Склонные к быстрым оценкам обозреватели сравнивают Моди с Трампом, Эрдоганом и Дутерте, предрекают власть националистов на десятилетия и закат индийской демократии.

(Индийскую демократию хоронят уже более семидесяти лет. Занятие это почтенное, напоминает предсказания краха доллара в ближайшие годы - при определённой ловкости, этим можно заниматься до пенсии)

Админ к политологическим прогнозам относится скептически - по ему мнению, политологи в современном обществе занимают нишу средневековых придворных астрологов. Тем не менее, один прогноз админ всё же и сам попытается дать - выборы 2019 года были последним триумфом БДП и Моди, после выборов 2024 года партия у власти не удержится. И сейчас попробуем объяснить, почему:

1) Выборы 2019 года для БДП были суперудачными, но это триумф по индийским меркам - за партию проголосовало чуть более 37% избирателей. Да, большую долю голосов за всю индийскую историю получал только Конгресс, но всё равно это явное меньшинство. 56% избирателей в 2019 году проголосовали против БДП и её союзников - заметим, что дело было до "Акта о гражданстве", коронавируса, карантина и фермерских протестов. А особенности мажоритарной системы таковы, что падение рейтингов всего на несколько процентов может уполовинить парламентскую фракцию.

2) На уровне штатов всё часто складывается далеко не так удачно, как на общенациональных выборах. Например в 2018 году БДП проиграла выборы Конгрессу и лишилась власти сразу в трёх хиндиязычных штатах - Раджастхане, Мадхья-Прадеш и Чхаттисгархе. Особенно болезненной была потеря Мадхья-Прадеш, традиционной цитадели правых националистов ещё с 1950-ых гг. В марте прошлого года БДП удалось вернуть штат из-за раскола в местном отделении ИНК, но осадок всё равно остался. В декабре 2019 года националисты потеряли власть в Джаркханде - здесь пришла к власти коалиция местных регионалистов и Конгресса.

Местное правительство Дели на данный момент возглавляется Арвиндом Кеджривалом, находящимся в оппозиции к Моди. Также в оппозиции правительству находятся правительства Западной Бенгалии (Калькутта) и Махараштры (Мумбаи). Из четырёх крупнейших индийских городских агломераций только Ченнаи находится под контролем союзников БДП - тамильской партии АИАДМК. Но лояльность тамильских политиков своим союзникам в Дели обычно очень условна - при малейшем кризисе они с лёгкостью меняют сторону в битве и начинают разграбление обоза своих бывших покровителей.

(В следующий раз поговорим о том, почему у Моди плохо с союзниками и каковы шансы у оппозиции)

Админ самой лучшей группы Вконтакте, посвящённой японской истории и культуре, наконец-то завёл ещё и тг-канал. Мы это решение всячески поддерживаем и призываем подписываться. https://t.iss.one/zapiskinadosuge

Ничего особенного, просто в Дели жгут портрет Греты Тунберг.

Как так вышло - протестующие фермеры, о которых мы недавно рассказывали, обладают не только навыком взятия средневековых крепостей, но и вполне успешно продвигают свою повестку на общенациональном и международном уровне. В Индии фермерам удалось разрушить союз БДП с сикхской партией Акали да (30 лет были лучшими друзьями). Даже Бхаратия кисан сангх, консервативная фермерская организация, тесно связанная с индусскими националистами, выступила в том духе, что Красный форт конечно брать было не надо, но и с законами тоже не всё ладно.

Одновременно фермеры и их сторонники активно заваливают спамом аккаунты мировых знаменитостей в твиттере и инстаграме. Все понимают, что белым людям ситуацию надо объяснять максимально просто, поэтому про закупочные цены не объясняют, а просто просят поддержать производителей organic products в борьбе против транснациональных корпораций. Первой фермерское дело поддержала Грета Тунберг. В свою очередь, противники фермеров и сторонники Нарендры Моди стали массово писать Грете, чтобы она не лезла не в своё дело. Это было ошибкой - вчера Грета написала второй твит про фермеров и влезла во всю эту историю уже серьёзно.
Теперь Грета становится для фермеров символом международной поддержки, для сторонников БДП она наооборот "антинациональный элемент", её портреты демонстративно сжигают. Ну а делийская полиция заявила, что дело тут пахнет экстремизмом и оскорблением чувств - и завела против Греты Тунберг уголовное дело.