Итак, попробуем всё же объяснить низкий процент вегетарианцев в отдельных штатах:

Западная Бенгалия (1,4%), Одиша (2,6%), а равно и другие штаты на побережье Бенгальского залива. Тут главное объяснение это рыба. Отдельные блюда и соусы из рыбы составляют неотъемлемую часть местной кухни, если в опросе подчёркивалось, что рыба считается, то странно, что в прибрежных штатах вообще вегетарианцы нашлись. На карте во всех прибрежных штатах процент вегетарианцев очень низкий, исключения составляют Махараштра (40%) и Гуджарат (61%). Скорее всего, высокий процент вегетарианцев Махараштре обеспечивают никак не связанные с морем восточные районы, про Гуджарат ничего не могу сказать.

Джаркханд (3%), в некоторой степени Чхаттисгарх (18%), а равно внутренние районы Одиши. Тут моря нет, но есть горы, а в горах живут племена. Племена придерживаются либо собственных верований, либо перешли в христианство, в любом случае, никаких запретов на потребление мяса в "племенном поясе" нет. Жители равнин часто подозревали, что у горцев нет вообще никакого запрещённого мяса, но это всё неправда.

Северо-восточные штаты - Нагаленд (2%), Мизорам (6%), Мегхалая (5%) и т.д. - это в культурно-кулинарном плане вообще не Индия, а ЮВА, местная кухня стоит на свинине (а до недавних пор ещё и собак с этой целью разводили), вегетарианцы тут в основном приезжие.

Суммируя: низкий процент вегетарианцев обеспечивает близость к морю и/или большой пласт "племенного" населения. Ну и христиане с мусульманами, само собой.

P.S. А вот контраст Бихара (7,5%) с соседним Уттар-Прадеш (47%) вызывает у меня совершенное недоумение.

Между тем, в Пробковом Шлеме уже больше 15 тысяч подписчиков. Мы с вами примерно в два раза превосходим по численности Королевскую армию Бутана. По сложившейся традиции подобные юбилеи мы сопровождаем хаотичной подборкой интересных каналов. В этот раз их будет много, некоторые не слишком широко известны.

Южная Азия

Индия сегодня - ежедневные новости
Девять рас - канал Татьяны Дубянской про индийскую культуру
Gandhara - интереснейший канал про индийскую древность
Индийская библиотека - обзоры на современную литературу региона

Восток

Дежурный по Ирану - не такие уж и дальние соседи
Zangaro Today - лучший канал про современную Африку
Повестка дня Турции - читал там про недавние выборы
Junger Orientalist - про Ливан
Минареты, автоматы - Израиль и близлежащие страны
Oleg Bazaleev - повседневная жизнь Курдистана
Записки из Аравии - друзья из Эр-Рияда
Tezeta - интересное про эфиопскую культуру
Капитан Фалькас - Китай и уйгуры
Записки на досуге - наши давние друзья-японисты
где твой хиджаб, сестра? - канал Дарьи Сапрынской про восточные культуры
Центральное Болото - археологи в Ираке
восточные обложки - книжный ориентализм

Просто интересные каналы

Стальной шлем - Интербеллум и окрестности
Пшеничные поля Терезы Мэй - бывшая метрополия
USSResearch - жизнь СССР
Блог историка и отщепенца - народники, эсеры и эсдеки
ЦАРЬ КАЗАНСКИЙ - краеведение и не только
Starcheolog - новгородская археология
Knigsovet - книжные обзоры

В октябре 1734 года в Санкт-Петербурге вдруг объявился индийский принц. Во всяком случае, так отрекомендовался некий субъект, приехавший из Швеции и вознамерившийся дальше направиться в Москву для "отдания нижайшего поклона" Анне Иоанновне.

Субъект отрекомендовался султаном Джин-Ахметом, племянником реально существовавшего могольского принца Никусийяра. В поданной в Коллегию иностранных дел реляции он достаточно подробно излагал историю смуты в Могольской империи после смерти Аурангзеба. Якобы ему угрожала смертельная опасность и он был вынужден бежать из Индии в Батавию. Оттуда он выбрался в Европу. Побывал он в Амстердаме, Париже, Италии. Как выразился Джин-Ахмет, "европейские экзерциции мне зело понравились". Много времени он провёл в Германии, затем решил съездить в Россию, а потом уж возвращаться с "своё Отечество".

В Коллегии иностранных дел ко всему этому рассказу отнеслись с недоверием. "Принц" утверждал, что родной язык у него "гиндейский", но проверить это не было никакой возможности. Зато Джин-Ахмет знал латынь, французский, итальянский и немецкий, причём по немецки говорил "сильно". Все индийские служители, которые были при нём "померли, а другие в равные службы, от него ушед, вступили". Был при нём паспорт, выданный в университете Галле, "однако ж оной пашпорт у него абезьяна изодрала, и при сем оной изодраной прилагаетца". В Коллегии хотели получить какие-то индийские документы, но "у них в Индеи не обыкновенно сосланным в сылку пашпортов и доказательств давать".

В итоге ко двору "принца Джин-Ахмета" не допустили. Судя по всему, в Коллегии заподозрили, что перед ними обычный немецкий/итальянский студиозус, ищущий легкого заработка в России. Сам "Джин-Ахмет" рассматривал вариант такого к себе отношения и сразу писал, что никаких денег ему не надо, но это не помогло.

Дальше следы "гиндейского принца" в Петербурге теряются. Может выслали его обратно в Германию. А может обратил на это дело внимание Бирон, оценил нахальство и выдумку, взял "Джин-Ахмета" под опеку, заставил прекратить валять дурака и пристроил к какому-нибудь полезному делу.

Российских документов XVIII века, в которых фигурируют реальные индийцы, достаточно много. Зачастую люди попадают на глаза имперской бюрократии только один раз, остаётся только догадываться, как складывалась их дальнейшая судьба.

Вот например, в феврале 1720 года «индейский купец Мату Данильев со товарищи» подаёт государю Петру Алексеевичу челобитную. Приехал он по торговым делам из Астрахани в Москву, просит разрешения отправиться торговать в Петербург «да с нами ж поедет наш индейской поп Баларам». Под челобитной есть «рукоприкладство на индейском языке». Просьба Мату Данильева была удовлетворена. Ну и вот как этот неизвестный брахман Баларам прокатился из Астрахани в Петербург? Как на «индейского попа» смотрели окружающие? Вернулся ли он обратно, сгинул ли от нехорошего климата, а может и вовсе укоренился где-то на Неве?

А шесть лет спустя судьбой ещё одного «индейца» озаботился Феофан Прокопович. Некий Неротам Лаладжетуча, торговый человек, решил принять «православно-кафолическую веру». Обучался основам православия в Чудовом монастыре, скоро будет крещён и из Неротама станет Фёдором. «А понеже де он человек иностранной, убог, бездомовен и безпомощный, а о крещении своем он же де подал прошение высокославныя и вечно достойныя памяти императорскому величеству», то было бы очень хорошо, чтобы Екатерина I стала бы его крестной. Дальнейших сведений про Фёдора-Неротама нет, что вообще-то странно, хорошая церковная карьера намечалась.

В то же самое время русский консул в Амстердаме бьет тревогу - трое направленных в Голландию на обучение русских студентов домой возвращаться не пожелали, а вместо этого завербовались в ОИК и сбежали в Индию - «Чаю, что они наступающаго году назад возвратятся, ибо они усмотрят, что тамо не так покойно против того, что они под моею дирекциею были. Они, чаю, подговорены от других, которые внушают, что когда они побывают в Ост-Индии, то они пять и до шести тысяч ефимков наживут».

23 августа 1831 года в Калькутте случился грандиозный скандал - несколько студентов и молодых преподавателей Хинду колледжа решили пообедать ростбифом. Один кусок мяса они кинули в проходящего по улице брахмана. После того, как студенты Хинду колледжа за год до этого шумно радовались революции во Франции и пели "Марсельезу", из учебного заведения был уволен Генри Дерозио, главный вдохновитель бенгальских вольтерьянцев. Но и после этого репутация учебного заведения оставалась, а пирушка с говядиной её улучшению не сильно способствовала.

Радхаканто Деб, лидер бенгальских консерваторов обратился к британским властям с ультиматумом - либо колониальные власти увольняют из Хинду колледжа преподавателей-безбожников, либо все уважаемые калькуттские семьи перестают посылать туда детей учиться. В результате из колледжа был уволен Кришнамохан Банерджи - 18-летний помощник учителя, ученик и ближайший сподвижник Дерозио. Сам Кришнамохан утверждал, что не принимал участия в злополучном застолье, но отказался поклясться в том, что ни разу в жизни говядины не ел. Святотатца выгнала из дома семья, а юную жену забрали обратно родители.

Кришнамохан в ответ издал скандальную пьесу "Гонимый, или драматические сцены, иллюстрирующие настоящее состояние индусского общества". Среди героев там были два злодея-брахмана, ведущие откровенные разговоры о том, как легко облапошивать невежд. Ну а 28 августа 1832 он принял крещение в англиканской церкви Калькутты.

Казалось бы, к этому времени в Калькутте были сотни христиан-бенгальцев, их наличие совершенно не беспокоило индусское общество. Но то были христиане из неприкасаемых, кому какая разница, во что они верят? А вот Кришнамохан был брахманом, поэтому его крещение и последующее рукоположение вызвало панику. Родители запрещали детям ходить по улице, где стояла церковь - дескать, Кришнамохан будет выскакивать из церкви и похищать молодых людей. С женой, тоже принявшей христианство, Кришнамохану пришлось воссоединяться через британский суд.

Христианство приняло ещё несколько калькуттских вольнодумцев, но страшившего общество массового обращения молодых брахманов всё же не случилось. Кришнамохан Банерджи впоследствии стал одним из первых преподавателей Калькуттского университета и издателем первой бенгальской энциклопедии. Умер он в 1885 году, так и оставшись христианином.

Переход в христианство был для бенгальских интеллектуалов XIX века событием не то чтобы очень редким. Британские власти никакого энтузиазма по поводу крещений молодых людей из брахманских семей не проявляли и преференций новообращённым не предоставляли. Так что карьерные соображения тут большой роли не играли, люди крестились по своим внутренним мотивам.

В феврале 1843 года христианство принял Мадхушудхан Датт, ещё один молодой выпускник вольнодумного Хинду колледжа. Можно сказать, что на крещение Датта толкнули не столько мисионеры, сколько общая любовь к английской литературе. После крещения он получил имя Майкл, был подвергнут всеобщему остракизму и вынужден был перебраться из Калькутты в Мадрас. Планируемая свадьба с предсатвительницей хорошей брахманской семьи сорвалась, но, судя по письмам Датта, он рассматривал это как дополнительный плюс от крещения. В итоге Майкл Мадхушудхан Датт стал одним из столпов бенгальской литературы и широко известным драматургом. Умер в 1873 году, так и оставшись христианином.

В том же году в Калькутте крестился Лал Бехари Дей, одновременно опубликовав памфлет "Ложь индусской религии". Дей стал пресвитерианским священником и горячим сторонником широкой проповеди христианства в британских владениях. Власти он раздражал не только излишней миссионерской активностью, но и своим чрезмерным вниманием к реальной жизни. Судя по всему, Дей вообще был первым, кто заговорил в Индии о "рабочем вопросе" и опубликовал ряд статей по теме. А ещё он первым стал собирать и публиковать бенгальские народные сказки.

Христианство в 1840-ые гг. принял Радханатх Сикдар, один из участников "Молодой Бенгалии", после разгрома общества ушедший в науку и известный рассчётом высоты Эвереста. Вообще же, к смене религии людей могли подтолкнуть самые разные обстоятельства. Кого-то к крещению действительно привели богословские размышления, кто-то так воспринял европейскую культуру, а кто-то (как многие ранние индийские феминистки) рассматривал крещение как оптимальный способ вырваться из под семейной опеки.

Тут подписчики спрашивают следующее: многие деятели бенгальской (и шире - индийской) культуры XIX века явно сказали про индийскую историю и традиции много нехорошего. Не хотят ли современные индийские правые их сейчас "отменить" за недостаточный патриотизм? Ну что же давайте послушаем ещё одного бенгальского деятеля чуть более позднего периода:

Вспомните последние 600 или 700 лет деградации, когда взрослые люди годами обсуждали, следует ли им держать стакан воды правой или левой рукой, следует ли полоскать горло пять или шесть раз.

…наша нынешняя вера— на кухне. Наш Бог — в кастрюле, а наша религия — «не прикасайся ко мне, я свят»

Я не верю в бога, который не может дать нам здесь хлеба, даруя мне вечное блаженство на небесах

Наши знатные предки продолжали попирать массы страны, пока они не стали беспомощными, пока бедняки почти не забыли, что они люди

Кто всё это говорил? Кто обвинял брахманов в том, что они обманычают простых людей, кто говорил, что знатоки Вед уступают по уму жвачным животным? Это был какой-нибудь новообращенный христианин, влюбленный в западную культуру? Или реформатор-брахмоист, решительно порвавший с прошлой жизнью?

Нет, всё это говорил Свами Вивекананда (1863-1902), духовный отец индийского национализма, пламенный патриот, всю свою жизнь положивший на то, чтобы освободить молодых индийцев от комплекса неполноценности перед Западом. Даже индийские секуляристы к Вивекананде относятся с уважением, а уж для правых он просто икона.

И этот самый Вивекананда крыл последними словами социальные нормы Индии конца XIX века. Англичан он не любил, к западной культуре тоже относился сложно, но при этом подчёркивал, что индийцы во многом сами виноваты в сложившемся неприятном положении вещей.

Живи бы Вивекананда сейчас, его бы быстро провозгласили леваком и антинациональным элементом, тем более, что он сам себя называл социалистом. Но так уж вышло, что на рубеже XIX-XX вв. люди в целом были гораздо менее обидчивы. И правые, и левые - и не только индийцы.

В комментариях к предыдущему посту подписчики стали утверждать, что индуизм "придумали" в XIX веке. Админ с этим решительно не согласен и предлагает важное уточнение - не индуизм, а организованный индуизм. Вот его да, придумали даже не в XIX веке, а существенно позже.

В Шлеме мы уже не раз подчёркивали этот момент - в индуизме нет не только иерархической структуры христианства, но и той степени организации, которая есть в мусульманских общинах. Никаких "верховных жрецов" в Индии не было, последнее обстоятельство весьма удивляло в свое время англичан. Собственно, такой организации "для всех" в традиционном обществе и быть не могло, ведь тогда бы пришлось хотя бы формально признавать хотя бы приблизительное равенство всех, кто в такую организацию вошёл бы. Равенства же между кастами не было и быть не могло, да и вообще, религиозные искания неприкасаемых брахманов ещё в XIX веке волновали слабо. Показательно, что обращение нескольких молодых калькуттских брахманов в протестантизм вызвало бурю возмущения среди индусов Калькутты, но при этом начавшуюся в это же время гораздо более массовую христианизацию низших каст они банально не сочли нужным заметить.

Индусские религиозные организации стали создавать те, кто этот самый индуизм пытался реформировать, например брахмоисты. Но они зашли слишком далеко, придумали что-то вроде локальной версии христианского универсализма, из индуизма оставили только Брахму и в итоге остались очень немногочисленной общиной/клубом/партией бенгальских интеллигентов.

Более серьёзной организацией стало основанное в 1875 году "Арья самадж". Даянанда Сарасвати, главный идеолог движения, тоже считал, что индуизм необходимо "очистить" и "вернуть к Ведам", но не заходил так далеко, как брахмоисты. Христианских миссионеров он весьма не любил, но считал, что у них надо учиться полезным вещам - организации общинной жизни, школьному образованию и т. д.

"Арья самадж" удалось создать целую сеть храмов, школ и общин в Бомбее и Панджабе. Эмиссары общества действовали даже на Карибах и на Фиджи, обеспечивали религиозные нужды рабочих-индусов. Безусловно, на начало XX века арьясамаджисты были самой могущественной индусской организацией в мире, но всё равно они объединяли максимум несколько сотен тысяч человек. Основная масса населения о существовании "ариев" даже не подозревала.

Итак, какие из индусских организаций реально действовали на начало XX века? В Индии и в диаспоре активно работало "Арья самадж", в бенгальских образованных кругах ещё были сравнительно влиятельны брахмоисты, в 1897 году Вивекананда основал свое "Общество Рамакришны". Но всё это были общественные движения, объединявшие разное количество единомышленников. Никто из индусских деятелей рубежа веков не мог набраться смелости (или наглости) и заявить, что его движение представляет всех индусов. В принципе, такое движение на пике своего влияния мог бы попытаться создать Ганди, но он не слишком понимал, зачем такое нужно.

Но после 1947 года появились люди, которые считали, что единая индусская организация ещё как нужна. Это были индусские правые, которые в первые годы независимости сидели в глухой и безнадёжной оппозиции. Идеологически они были объединены вокруг "Союза добровольных служителей Родины, политически - вокруг партии Бхаратия джана сангх. Изначально эти люди ратовали за унитарную структуру государства, хинди в качестве единственного общенационального языка - ну и общеиндусская "церковь" представлялась им весьма желательной.

В конце 1964 года главный идеолог правых Мадхав Голвалкар и видный индусский лидер Свами Чинмаянанда объявили о создании Вишва хинду паришад - "Всемирного совета индусов". Торжественный съезд ВХП был проведён в 1966 году на празднике Кумбха Мела в Аллахабаде. Присутствовали на съезде не только индусы, но и джайны, сикхи и буддисты - с точки зрения основателей ВХП, всё это были не более чем ответвления индуизма.

На съезде Шившанкар Апте, один из видных правых журналистов, отметил, что мир "поделён между коммунистами, либералами и мусульманами...причём все эти три идеологии рассматривают индусов как питательный ресурс". Делом же ВХП будет установление барьера, который остановит прониконвение в Индию новых идеологий.

В последние дни октября мы традиционно вспоминаем имена востоковедов, ставших жертвами политических репрессий 1930-ых гг. Сегодня мы назовём нескольких индологов из этого списка:

Андрей Востриков (1902-1937) - выпускник Петроградского университета, ученик академика Щербатского, руководитель группы тибетских исследований Института востоковедения АН СССР. Автор многочисленных работ по тибетской и классической индийской литературе. Арестован 9 апреля 1937 года, обвинён в антисоветской агитации, расстрелян 26 сентября 1937 года. Реабилитирован в 1956 году, большая часть научного наследия утеряна.

Михаил Тубянский (1893-1937) - сотрудник Института востоковедения АН СССР, исследователь древнеиндийской философии. Основоположник изучения бенгальского языка в СССР, переводчик Рабиндраната Тагора. Участник научных экспедиций в Монголию. Арестован 12 августа 1937 года, обвинён в антисовесткой агитации, расстрелян 24 ноября 1937 года. Реабилитирован в 1957 году.

Александр Мерварт (1884-1932) - выпускник Гейдельбергского университета, с 1911 года жил и работал в России, принял российское подданство. Основоположник российской дравидологии, организатор экспедиции в Индию и на Цейлон. Автор грамматики тамильского языка, исследователь протодравидской фонологической системы. Арестован 13 января 1930 года в рамках "Академического дела", обвинен в шпионаже в пользу Германии. Приговорён к пяти годам заключения, умер в лагере. Реабилитирован в 1967 году.

Михаил Троицкий (1901-?) - выпускник Ленинградского восточного института, сотрудник Института востоковедения АН СССР. Специалист по новым и древним индийским языкам, подготовил и защитил диссертацию по древнеиндийской философской школе локаята. Арестован 21 сентября 1937 года, обвинён в антисоветской агитации, приговорён к пяти годам заключения. Предположительно погиб в лагере на Колыме, признан умершим и реабилитирован в 1957 году

В связи с историей про создание Вишва хинду паришад возникает вопрос - а не слишком ли много на себя взяли индийские правые в 1960-ые гг.? Да, их поддержали многие религиозные лидеры, но именно что "многие", а не большинство. Да и созвать реальный "съезд индусов" было бы совершенно невозможно, ведь на него пришлось бы приглашать буквально каждого отдельного брахмана. На что же надеялись основатели ВХП?

Надеялись они на отсутствие конкуренции и надежды их полностью оправдались. Да, ВХП максимально наглым образом претендовал на представительство всех индусов мира, реально представляя только самого себя. Но что, была какая-то организация, которая могла назвать себя представительницей всех индусов с большим основанием? Нет, такой организации не было, замечательная идея пришла в голову только правым.

А дальше правые стали пожинать плоды удачнейшего изобретения. Индусским общинам в США нужна зонтичная организация - отлично, она будет создана под патронажем ВХП. У индусских матх (монашеских общин) в разных частях Индии нет своей организации, коорая представляла бы их на общенациональном уровне? Отлично, к вашим услугам ВХП, даже если вы об этом не просили. Журналистам по какому-либо поводу нужен комментарий "представителя индусского сообщества"? Вы знаете, кому звонить.

Конгресс и другие "светские" силы до 1990-ых гг. смотрели на происходящее с некоторой иронией. Только к моменту кампании в Айодхье к ним пришло осознание всей катастрофичности ситуации - по сути ВХП и аффилированная с ним Бхаратия джаната парти присвоили себе право говорить от имени религиозной общины, составляющей 79% населения страны. И исправлять ситуацию уже поздно, это после 1947 года надо было подумать и создать свой "Союз индусов", ориентированный на Конгресс.

Пару месяцев назад админ писал про переименование Индии - кстати, кто-нибудь вообще помнит про эти сентябрьские новости? Там все дружно написали про то, что Индия вот-вот переименуется в Бхарат, а потом резко забыли. Так вот, админ тогда писал, что название "Бхарат" так и останется для внутреннего пользования, а названия "Индия"/"Хиндустан" употреблялись и употребляются во всех языках мира. Но недавно выяснилось, что есть одно любопытное исключение.

Некоторое время назад админ начал учить язык эсперанто. Так вот на эсперанто Индия называется Barato или Respubliko Barato. Главная организация индийских эсперантистов тоже носит название Federacio Esperanto de Barato. Сначала админ подумал, что в эсперанто все названия стран образуются от эндонимов, но нет, какая-нибудь Венгрия это Hungario, а не Madjario.

Есть среди читателей Шлема эсперантисты? Объясните, почему так с Индией вышло? Это ещё Заменгоф так установил или потом название поменяли?

Весной 2024 года в Индии пройдут парламентские выборы, а сейчас проходит их генеральная репетиция. В ноябре выбирают законодательные собрания пяти штатов, больше важных голосований до весны не будет. Мы посмотрим на ситуацию в каждом отдельном штате, благо везде обещает быть интересно.

1) Мизорам - населения в штате чуть больше миллиона, абсолютное большинство составляет тибето-бирманская народность мизо. Ещё в конце XIX века в регионе начали работать валлийские миссионеры, сейчас более 90% мизо являются прихожанами пресвитерианской церкви. Некоторые мизо параллельно уверовали, что являются потомками колена Манассиева и приняли иудаизм, но это всё же незначительное меньшинство. После 1947 года мизо оказались в составе Индии и испытали по этому поводу сложные чувства - в феврале 1966 года Национальный фронт мизо при радостной поддержке Пакистана начал вооружённое восстание и провозгласил независимую республику. Для подавления мятежа пришлось применять авиацию, боевики отступили в Восточный Пакистан и Бирму. Вялая партизанская война продолжалась до 1980-ых гг. В 1986 году правительство подписало с НФМ мирное соглашение - мизо получали отдельный штат, НФМ легализовывался как политическая партия, а боевики разоружались. Главными партиями в новом штате стали НФМ и Конгресс.

Зорамтханга, нынешний глава правительства штата вступил в подпольную группу НФМ ещё студентом. Активный участник восстания 1966 года, после поражения ушёл в пакистанскую эмиграцию. Как один из руководителей политического крыла НФМ подписал мирные соглашения и вошёл во временное правительство Мизорама. Возглавлял штат в 1998-2008 гг., вновь пришёл к власти в 2018 г. В 2007 году члена синода Пресвитерианской церкви Мизорама обнаружили мёртвым в бассейне собственного дома, а перед выборами 2018 г. всплыла информация, о людях Зорамтханги, которые были к этому причастны. Тут сказать точно ничего не можем, НФМ у власти, члены правительства пользуются неприкосновенностью. Ещё в 2014 году Зорамтханга понял, куда ветер дует, заключил союз с БДП и остаётся верным союзником Моди до сих пор. Сейчас влияние НФМ в штате несколько просело и есть вероятность, что местные конгрессисты в союзе с мелкими региональными партиями смогут отодвинуть Зорамтхангу от власти. Голосование проходит сегодня, голоса в крошечном штате будут считать аж до 3 декабря. Выразим робкую надежду, что процесс подсчёта голосов пройдёт без кровопролития, бывшие боевики не захотят вспомнить славное прошлое, а сами в следующий раз поговорим про более значительные штаты.

Мизорам на карте Индии

Зорамтханга и Моди

Продолжим рассказ про предстоящие индийские выборы и на этот раз поговорим про штат Чхаттисгарх, расположенный в самом центре страны. Про нынешние предвыборные расклады поговорим чуть попозже, а сейчас расскажем, как в этом штате вообще проходят избирательные кампании.

Вот например, в 2013 году активисты Индийского национального конгресса организовали "Ралли развития", которое перед выборами в законодательное тсобрание должно было пройти в южных районах штата. В кампании приняли участие многие конгрессистские випы, но помимо них явились и участники, присутствие которых не ожидалось. Это были наксалиты, устроившие 25 мая засаду на участников ралли в долине Дарбха. Сначала на пути процессии устроили взрыв, выживших добивали из автоматов выскочившие из леса маоисты. Всего погибло 32 человека - глава отделения ИНК в штате Нанд Кумар Патель, бывший президент Индийской олимпийской ассоциации Видья Чаран Шукла, многочисленные депутаты и чиновники. Наксалиты скрылись в горах, выборы в ноябре того же года фактически проводились в условиях военного положения.

Южная часть Чхатисгарха до сих пор является регионом, где наксалиты пользуются весьма серьёзным влиянием, ну а лет пятнадцать назад они и вовсе были там полноценной ночной властью. C партизанами-маоистами боролись как официальные индийские силовики, так и не вполне законные силы. Например, погибший в долине Дхарба депутат от ИНК Махендра Карма создал из своих соплеменников-гондов племенную милицию "Салва Джудум" ("Марш к миру"), которая вроде бы должна была заниматься содействием полиции. С чисто юридической точки зрения Салва Джудум слабо отличалась от наксалитов - в 2011 году Верховный суд справедливо задался вопросом, откуда у этих замечательных людей на руках оружие и по какому праву они проводят обыски и задержания. Организация была признана незаконной и распущена.

В Чхаттисгархе живёт примерно 30 миллионов человек, плотность населения там для хиндиязычного ареала не самая большая. Абсолютное большинство населения говорит на чхаттисгархи, который с очень большой натяжкой можно назвать диалектом хинди. Примерно 30% жителей штата относятся к "зарегистрированным племенам" - это те же гонда, дурува и дорла. Племена поставляют кадры как для наксалитов, так и для антинаксалитских милиций.

Из всего изложенного выше может сложиться впечатление, что Чхаттисгарх - это абсолютная зона экономического бедствия. Но это далеко не так - в штате производится больше половины индийского цемента, добывается уголь и бокситы. Горнодобывающей промышленности нужны земли, на этих землях почему-то живут племена. Ну а возникающие на этой почве конфликты позволяют наксалитам в очередной раз пополнить свои ряды.

Чхаттисгарх на карте Индии

А это зона активности наксалитов в 2018 году

Это, если что, не наксалиты. Это защитники закона и порядка

Когда мы начали говорить про Чхаттисгарх, то естественным образом помянули и наксалитов. Вообще на этих персонажах настало время остановиться несколько более подробно, ведь каждый раз, когда мы говорим про индийских партизан-маоистов, в глаза бросается некоторая несостыковка.

Итак, в Чхаттисгархе, Джаркханде и на сопредельных территориях до сих пор есть какие-то персонажи, которые называют себя бойцами "народно-освободительных армий", заявляют о своей лояльности одной из бесчисленных марксистско-ленинских компартий и используют серп и молот в качестве эмблемы. Партизанят они вовсе не виртуально, даже сейчас во многих районах власти вынужденны считаться с наксалитским влиянием. Продолжается это уже почти шестьдесят лет, конца не видно.

Но вот что странно, у этих неуловимых и могущественных красных партизан нет руководства. Нет, есть маоистская компартия, которая регулярно берёт на себя ответственность за все вооружённые нападения на индийских силовиков. Как-либо проверить эти слова практически невозможно, как невозможно подтвердить или опровергнуть сам факт существования запрещённой компартии - в конце концов, опубликовать в сети обращение "подпольного исполнительного комитета марксистов-ленинцев" может практически кто угодно. На практике существуют десятки мелких организаций, которые регулярно проводят съезды и выписывают друг друга из настоящих маоистов за недостаточную бескомпромиссность. В общем, обычная атмосфера мелких ультралевых партий, логично было бы предположить, что и "вооружённая борьба народных масс" у них настолько же виртуальная. Но нет, она вполне реальна, в горах регулярно стреляют, регулярно гибнут индийские солдаты и чиновники.

Что же это за загадка такая? В следующий раз попробуем разобраться