Forwarded from Teymur Daimi (Teymur Daimi)
Cтратегия блаженного отождествления "просветленного" мистика с тотально имманентным хорошо описана российским философом Лосевым в его работе об эпикурейской эстетике: "Эпикурейская эстетика – это чувствование себя воздухом, огнем, теплым дыханием. Превратиться в это теплое дыхание и забыть все остальное, все, все забыть, – вот что значит эпикурейски чувствовать красоту. Сладко не мыслить, не думать, не стремиться, не хлопотать; безмыслие и безволие – сладостно, сосредоточенно-упоительно; оно густо насыщает нас. И уже не знаешь, где тут тело и где душа; не знаешь, душа ли полна этой густой и насыщенной пустотой, или это наполнено тело сладким, но сосредоточенным упоением. Наслаждающийся – тих, углублен в себя, погружен в свое безмыслие. Он покоится в своей равномерной сосредоточенности; его серьезность – насыщена, его страсть – задумчива. Не трогайте его: он наслаждается..." .
...Человеческий фактор сам по себе очень любопытная и причудливая вещь, потому что человек с одной стороны выступает как объект, как вещь. То есть в некотором смысле это просто физическое присутствие. С другой же стороны он претендует на то, чтобы быть субъектом. А это практически соединение огня и воды.
Это взаимоисключающие вещи. Многие мыслители полагают, что объект и субъект – это как две половинки магдебургских полушарий, которые соединяясь дают эффект полноты. Но это абсолютно не так. Потому что каждый из этих полюсов – и объект и субъект претендуют на исчерпывающую тотальность, иначе и смысла бы не было о них говорить, как о полюсах реальности. Эта исчерпывающая тотальность каждая в себе. Но в силу определенных обстоятельств, которые мы не будем расшифровывать пока, они сводятся вместе.
Ну что такое субъект в чистом виде? Абсолютный чистый субъект – это Всевышний. То есть это непостижимый трансендентный субъект, который тождественен тому, что с точки зрения восприятия его является невозможным, вне бытийным, не подлежащим никакому воображению, никакой аналогии, никакой ассоциации и так далее. Это вот субъект есть чистая дыра реальности.
Что такое объект? Объект – это в самом широком смысле это все бытие, которое охватывает все состояния, все возможные состояния, и которая в глубочайшей своей парадигме есть игнорирование субъекта, игнорирование Всевышнего. Или точнее – это декларация его отсутствия. Бытие есть утверждение, что Всевышнего нет.
Бытие есть просто-напросто реальность, в которой нет ни знания, ни памяти, ни опыта, ни намека на допущение того, что есть Всевышний.
Теперь, человек имеет в себе нечто от объекта и нечто от субъекта. Это создаёт крайне неустойчивую ситуацию. Потому что… Что собственно говоря в нем есть от субъекта? От субъекта у него есть сознание. Искра сознания, которая собственно говоря, внедрена в его объектную массу, в его такую субстанциональную глиняную конституцию, и которая является чем-то совершенно противоположным по своей сути его такой воплощенной данности.
Как объект, он естественно, является соединением, как любой объект, пяти возможностей – универсальных фундаментальных возможностей, которые присутствуют совершенно в любом феномене.
То есть человек, он первое – индивидуален. Каждый человек есть абсолютно уникальная данность в самом брутальном смысле. Физически уникальная данность – это первое.
Второе – человек тиражируем. Он член вида. Он является экземпляром внутри некой тиражируемой бесконечно повторяемой аналогии.
Третья возможность – это возможность негативная, это его конечность. То есть его не было, и он не будет.
Четвёртая возможность. Вот третья относится лично к нему, а четвёртая возможность – это возможность гибели вида. Что вообще этот вид является безусловным императивом тождественным вечному бытию. Он тоже возник и тоже может исчезнуть.
И, наконец пятая – это эсхатологическая возможность конца мира, конца всех вещей. Это возможность ничто…
Гейдар Джемаль,
20 июля 2016 г.
https://t.iss.one/newtheologyofDzhemal/455
Это взаимоисключающие вещи. Многие мыслители полагают, что объект и субъект – это как две половинки магдебургских полушарий, которые соединяясь дают эффект полноты. Но это абсолютно не так. Потому что каждый из этих полюсов – и объект и субъект претендуют на исчерпывающую тотальность, иначе и смысла бы не было о них говорить, как о полюсах реальности. Эта исчерпывающая тотальность каждая в себе. Но в силу определенных обстоятельств, которые мы не будем расшифровывать пока, они сводятся вместе.
Ну что такое субъект в чистом виде? Абсолютный чистый субъект – это Всевышний. То есть это непостижимый трансендентный субъект, который тождественен тому, что с точки зрения восприятия его является невозможным, вне бытийным, не подлежащим никакому воображению, никакой аналогии, никакой ассоциации и так далее. Это вот субъект есть чистая дыра реальности.
Что такое объект? Объект – это в самом широком смысле это все бытие, которое охватывает все состояния, все возможные состояния, и которая в глубочайшей своей парадигме есть игнорирование субъекта, игнорирование Всевышнего. Или точнее – это декларация его отсутствия. Бытие есть утверждение, что Всевышнего нет.
Бытие есть просто-напросто реальность, в которой нет ни знания, ни памяти, ни опыта, ни намека на допущение того, что есть Всевышний.
Теперь, человек имеет в себе нечто от объекта и нечто от субъекта. Это создаёт крайне неустойчивую ситуацию. Потому что… Что собственно говоря в нем есть от субъекта? От субъекта у него есть сознание. Искра сознания, которая собственно говоря, внедрена в его объектную массу, в его такую субстанциональную глиняную конституцию, и которая является чем-то совершенно противоположным по своей сути его такой воплощенной данности.
Как объект, он естественно, является соединением, как любой объект, пяти возможностей – универсальных фундаментальных возможностей, которые присутствуют совершенно в любом феномене.
То есть человек, он первое – индивидуален. Каждый человек есть абсолютно уникальная данность в самом брутальном смысле. Физически уникальная данность – это первое.
Второе – человек тиражируем. Он член вида. Он является экземпляром внутри некой тиражируемой бесконечно повторяемой аналогии.
Третья возможность – это возможность негативная, это его конечность. То есть его не было, и он не будет.
Четвёртая возможность. Вот третья относится лично к нему, а четвёртая возможность – это возможность гибели вида. Что вообще этот вид является безусловным императивом тождественным вечному бытию. Он тоже возник и тоже может исчезнуть.
И, наконец пятая – это эсхатологическая возможность конца мира, конца всех вещей. Это возможность ничто…
Гейдар Джемаль,
20 июля 2016 г.
https://t.iss.one/newtheologyofDzhemal/455
Forwarded from KALOY.RU
Вчера арестовали Надежду Кеворкову. И хотя было ясно, что ее арестуют, я вчера почувствовал те же эмоции, как и когда вынесли приговор по «ингушскому делу». Какое-то ощущение бесконечной холодной ночи. Вы скажете «ну, Калой, пора уже привыкнуть. Кому, как не тебе…». И будете по своему правы. Но всякий раз, когда твой разум уже сто раз предсказал тебе, каким будет результат, по неизвестным мне причинам где-то внутри появляется какая-то нелогичная, абсолютно противоречащая реальности надежда на то, что вот в этот раз, конечно, ничего подобного не должно быть и вот-вот здравый смысл пронзит все это зазеркалье…
Судьи давно стали продолжением хотелок следователей: хочу арест – на! Хочу без оснований продлить арест – пожалуйста! Хочу дождаться до 6 вечера, а потом провести «неотложный» обыск – давай! Хочу, хочу…
Иногда после таких событий хочется молчать несколько дней или переключиться на что-то совсем из другой планеты. Пожалуй, помолчу.
И, конечно, будем защищать Надежду.
Защищать надежду.
Судьи давно стали продолжением хотелок следователей: хочу арест – на! Хочу без оснований продлить арест – пожалуйста! Хочу дождаться до 6 вечера, а потом провести «неотложный» обыск – давай! Хочу, хочу…
Иногда после таких событий хочется молчать несколько дней или переключиться на что-то совсем из другой планеты. Пожалуй, помолчу.
И, конечно, будем защищать Надежду.
Защищать надежду.
Представьте себе чашу. Вот эта чаша есть возможность вместить всё. Но предмет лишенности – это то, что по определению не может в эту чашу войти. Значит, что бы мы ни налили в эту чашу, этой чаше плевать, потому что главное, чем бы она хотела заполниться, невозможно туда налить, потому что оно бесконечно превосходит план этой чаши. Эта чаша лишена. Она лишена, но она здесь, – мы видим ее страдательную, пассивную лишенность. И есть то, что не может быть в нее налито, – это предмет лишенности.
Повторюсь: невозможное представляется на следующем этапе сокрытия как отрицаемое, а Абсолют – как отрицающее. Невозможное как отрицаемое является как бы предтечей предмета лишенности. То есть предмет лишенности – это тоже то, что не может быть вмещено, не может быть схвачено, не может быть налито, притянуто.
И вот две чаши, которые обречены быть разбитыми, которые обречены быть пустыми, – это чаша невозможного как отрицаемого и чаша Абсолюта как отрицающего, который не допускает ничего кроме себя, – они являются полярными антагонистами, между которыми мысль растянута: в одном она вся в Абсолюте, который исключает, не допускает ничего, кроме себя, в другом – она вся в невозможном, в которое она, эта мысль, инвестировала все свои аспирации (от лат. aspiratio, «выдыхание»). Две эти взаимоисключающих точки одинаково пусты относительно предмета лишенности. То есть они, эти две чаши, отрицательно тождественны. Здесь мы приходим к обретению отрицательной тождественности, когда тождественность исчерпывает себя как принцип. Как метафизический принцип она исчерпывает себя тогда, когда она отрицательно тождественна, а отрицательно тождественна она тогда, когда две вещи тождественны через привационность, одинаковы в своей привационности, хотя они взаимно исключают друг друга – каждая в своей полноте.
И вот есть как бы две чаши – в одной чаше отрицаемое, в другой – отрицающее, – а этого предмета лишенности нет в обеих чашах, то есть эти обе чаши негативно тождественны, и это – смерть Мысли.
И в тот момент, когда Мысль умирает, то есть божественная Провиденциальная Мысль погружается в смерть, совпадая с Величием абсолютного превосходства, абсолютного Зла, которое выражается только в черном, негативном превосходстве, – в этот момент просыпается нетождество как чистая освободительная эссенция Мысли, то есть нетождество этому тотальному Всему как принципу «превосходства над превосходством», когда Чёрная ткань неутверждения преодолена, неутверждение снято, потому что есть только утверждение – утверждение трансцендентного.
Но это утверждение не позитива здесь, которое можно пощупать, не онтологическое утверждение, это – высшая математика, речь идет о чисто математическом решении. Имеется в виду соответствующая математика, – математика трансцендентного Субъекта, в которой достигается окончательное преодоление самой идеи «здесь и теперь», пребывания здесь, тождества, идеи как закрытости, так и негативной открытости, то есть негативная открытость как превосходство, которое может быть выражено только в Чёрной Бездне. А истинное трансцендентное – оно не тождественно ничему из того, что закрыто, и той Чёрной Бездне, которая превосходит всё закрытое.
Гейдар Джемаль, Логика монотеизма.
Повторюсь: невозможное представляется на следующем этапе сокрытия как отрицаемое, а Абсолют – как отрицающее. Невозможное как отрицаемое является как бы предтечей предмета лишенности. То есть предмет лишенности – это тоже то, что не может быть вмещено, не может быть схвачено, не может быть налито, притянуто.
И вот две чаши, которые обречены быть разбитыми, которые обречены быть пустыми, – это чаша невозможного как отрицаемого и чаша Абсолюта как отрицающего, который не допускает ничего кроме себя, – они являются полярными антагонистами, между которыми мысль растянута: в одном она вся в Абсолюте, который исключает, не допускает ничего, кроме себя, в другом – она вся в невозможном, в которое она, эта мысль, инвестировала все свои аспирации (от лат. aspiratio, «выдыхание»). Две эти взаимоисключающих точки одинаково пусты относительно предмета лишенности. То есть они, эти две чаши, отрицательно тождественны. Здесь мы приходим к обретению отрицательной тождественности, когда тождественность исчерпывает себя как принцип. Как метафизический принцип она исчерпывает себя тогда, когда она отрицательно тождественна, а отрицательно тождественна она тогда, когда две вещи тождественны через привационность, одинаковы в своей привационности, хотя они взаимно исключают друг друга – каждая в своей полноте.
И вот есть как бы две чаши – в одной чаше отрицаемое, в другой – отрицающее, – а этого предмета лишенности нет в обеих чашах, то есть эти обе чаши негативно тождественны, и это – смерть Мысли.
И в тот момент, когда Мысль умирает, то есть божественная Провиденциальная Мысль погружается в смерть, совпадая с Величием абсолютного превосходства, абсолютного Зла, которое выражается только в черном, негативном превосходстве, – в этот момент просыпается нетождество как чистая освободительная эссенция Мысли, то есть нетождество этому тотальному Всему как принципу «превосходства над превосходством», когда Чёрная ткань неутверждения преодолена, неутверждение снято, потому что есть только утверждение – утверждение трансцендентного.
Но это утверждение не позитива здесь, которое можно пощупать, не онтологическое утверждение, это – высшая математика, речь идет о чисто математическом решении. Имеется в виду соответствующая математика, – математика трансцендентного Субъекта, в которой достигается окончательное преодоление самой идеи «здесь и теперь», пребывания здесь, тождества, идеи как закрытости, так и негативной открытости, то есть негативная открытость как превосходство, которое может быть выражено только в Чёрной Бездне. А истинное трансцендентное – оно не тождественно ничему из того, что закрыто, и той Чёрной Бездне, которая превосходит всё закрытое.
Гейдар Джемаль, Логика монотеизма.
...всякий человек является глиняным, потому что он телесный, он субстанциональный. Это субстанция, протяженность, протяженность, о которой говорит Декарт.
Но глина, так сказать, как вещественная тварь, подчеркивает его оппозицию энергетическому полюсу. Потому что в Коране есть момент, когда после сотворения Адама, стоящего особняком от людей, творец приводит его Иблису, который является персонификацией бытия (в целом это архетипическое Бытие)
И говорит, чтобы это архетипическое Бытие, это глобальное Бытие поклонилось Адаму.
Напоминаю, что при сотворении, когда Адам был глиняной куклой, Творец вложил в него от своего Духа, то есть частицу своего Духа. О чем, естественно бытие не знает. Естественно, Иблис отказывается поклониться и говорит: ты создал меня из огня, а его из глины. С какой стати я должен кланяться существу, которое на много порядков ниже меня? После чего он, соответственно вступает в конфликт с Творцом и наказан за непослушание.
Адам в свою очередь низвергается тоже за свой ряд деяний в мир, в котором он становится, согласно традиции первым пророком Великой пророческой цепи. И приносит сюда язык – человеческий язык понятийный язык, потому что до этого Всевышний учит его именам вещей и посрамляет ангелов, который возражали против того, чтобы Адам стал наместником на земле.
Так вот глиняный человек - это человек, созданный из субстанции, которая является вещественным полюсом.
...С одной стороны, наиболее плотное состояние подобное камню, а с другой стороны – легкое состояние подобное облачку пара. И то и другое – субстанция, но это разные состояния, это разные модусы субстанции, как говорят: разные модификации. Как вода, которая имеет разную плотность.
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
Но глина, так сказать, как вещественная тварь, подчеркивает его оппозицию энергетическому полюсу. Потому что в Коране есть момент, когда после сотворения Адама, стоящего особняком от людей, творец приводит его Иблису, который является персонификацией бытия (в целом это архетипическое Бытие)
И говорит, чтобы это архетипическое Бытие, это глобальное Бытие поклонилось Адаму.
Напоминаю, что при сотворении, когда Адам был глиняной куклой, Творец вложил в него от своего Духа, то есть частицу своего Духа. О чем, естественно бытие не знает. Естественно, Иблис отказывается поклониться и говорит: ты создал меня из огня, а его из глины. С какой стати я должен кланяться существу, которое на много порядков ниже меня? После чего он, соответственно вступает в конфликт с Творцом и наказан за непослушание.
Адам в свою очередь низвергается тоже за свой ряд деяний в мир, в котором он становится, согласно традиции первым пророком Великой пророческой цепи. И приносит сюда язык – человеческий язык понятийный язык, потому что до этого Всевышний учит его именам вещей и посрамляет ангелов, который возражали против того, чтобы Адам стал наместником на земле.
Так вот глиняный человек - это человек, созданный из субстанции, которая является вещественным полюсом.
...С одной стороны, наиболее плотное состояние подобное камню, а с другой стороны – легкое состояние подобное облачку пара. И то и другое – субстанция, но это разные состояния, это разные модусы субстанции, как говорят: разные модификации. Как вода, которая имеет разную плотность.
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
…Человек как вторичная твердь, созданный из глины, он натуральным образом стремится к соединению с Бытием с большой буквы. С тем совершенным и безусловным Бытием, по поводу которого Творец требовал от Бытия, чтобы оно человеку поклонилось.
Но человек – это такая хитрая тварь, которая противостоит Творцу и просто игнорирует его в целом, как нечто принципиально к нему не имеющее отношение. А стремится именно к Бытию, стремится именно к бытию, как к тому, что является полнотой реализации именно того фактора, из которого он состоит. Вот он состоит из некой вторичной бытийности, отраженной в зеркалах миров, а он хочет слиться с оригиналом.
Собственно говоря, на этом основаны все метафизические концепции, все пути. То есть мы обращаемся к опыту индуистской метафизики, буддийской метафизики, даосской и так далее, и так далее, и всюду мы видим стремление этого подъема и слияния.
О.Д. Человека и бытия?
Г.Д. Человека и бытия.
О.Д. и соответственно, в каком-то смысле человека и Иблиса, дьявола и остальных так скажем черных сторон?
Г.Д. Здесь есть одна такая тонкость, потому что вот в этом мире, в котором мы живем, все дуально. То есть, когда мы говорим о Бытии, сосредотачиваясь на нем, как на том, что есть только оно и ничего больше кроме него нет, Бытие с большой буквы, - и это бытие тут же разлагается на полюс света и полюс тьмы - Бытие как Ормузд, бытие как Денница, как Люцифер и бытие как Ариман, как нечто темное, как демоны, как некий сугубый подвал сущего, который находится под человеческим миром, и они соединяются некой осью, где в середине оказывается человек.
Естественно, есть несколько путей обожения, человек стремится к тому, чтобы стать богоподобным. А богом он называет Иблиса. Это надо ясно понять, что естественный человек, человек глиняный, который не принял откровение монотеизма, он считает Иблиса, Денницу-утреннюю звезду — богом.
Когда он говорит «боги», то есть является политеистом, многобожником, то речь идет ни о чем ином, как некоем мультиплицированнии этого единого существа в разных зеркалах, или некоторых ипостасях. То есть – единый Олимп, на Олимпе есть некий единый принцип, но этот единый принцип разлагается в активные парадигмы. По разным линиям этих активных парадигм можно добраться до самого центра.
В принципе из вот этой вот глубоко уходящей в недра естественного человека и языческой традиции воля к обожению, она переходит и в некую особую ветвь авраамизма, которая называется Христианство. В Христианстве обожение является важной фундаментальной вещью. То есть самой главной. Какова цель человека – обожение.
О.Д. Это все-таки стремление к идеалу?
Г.Д. Это не стремление к идеалу. Это буквально...
...Это тема стяжания божественных энергий, которая присутствует в Византийской монашеской традиции...
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
Но человек – это такая хитрая тварь, которая противостоит Творцу и просто игнорирует его в целом, как нечто принципиально к нему не имеющее отношение. А стремится именно к Бытию, стремится именно к бытию, как к тому, что является полнотой реализации именно того фактора, из которого он состоит. Вот он состоит из некой вторичной бытийности, отраженной в зеркалах миров, а он хочет слиться с оригиналом.
Собственно говоря, на этом основаны все метафизические концепции, все пути. То есть мы обращаемся к опыту индуистской метафизики, буддийской метафизики, даосской и так далее, и так далее, и всюду мы видим стремление этого подъема и слияния.
О.Д. Человека и бытия?
Г.Д. Человека и бытия.
О.Д. и соответственно, в каком-то смысле человека и Иблиса, дьявола и остальных так скажем черных сторон?
Г.Д. Здесь есть одна такая тонкость, потому что вот в этом мире, в котором мы живем, все дуально. То есть, когда мы говорим о Бытии, сосредотачиваясь на нем, как на том, что есть только оно и ничего больше кроме него нет, Бытие с большой буквы, - и это бытие тут же разлагается на полюс света и полюс тьмы - Бытие как Ормузд, бытие как Денница, как Люцифер и бытие как Ариман, как нечто темное, как демоны, как некий сугубый подвал сущего, который находится под человеческим миром, и они соединяются некой осью, где в середине оказывается человек.
Естественно, есть несколько путей обожения, человек стремится к тому, чтобы стать богоподобным. А богом он называет Иблиса. Это надо ясно понять, что естественный человек, человек глиняный, который не принял откровение монотеизма, он считает Иблиса, Денницу-утреннюю звезду — богом.
Когда он говорит «боги», то есть является политеистом, многобожником, то речь идет ни о чем ином, как некоем мультиплицированнии этого единого существа в разных зеркалах, или некоторых ипостасях. То есть – единый Олимп, на Олимпе есть некий единый принцип, но этот единый принцип разлагается в активные парадигмы. По разным линиям этих активных парадигм можно добраться до самого центра.
В принципе из вот этой вот глубоко уходящей в недра естественного человека и языческой традиции воля к обожению, она переходит и в некую особую ветвь авраамизма, которая называется Христианство. В Христианстве обожение является важной фундаментальной вещью. То есть самой главной. Какова цель человека – обожение.
О.Д. Это все-таки стремление к идеалу?
Г.Д. Это не стремление к идеалу. Это буквально...
...Это тема стяжания божественных энергий, которая присутствует в Византийской монашеской традиции...
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
...А есть совершенно другой вариант, путь индивидуации.
Мы помним, что человек глиняный занимает позицию между условно говоря водой (или землей) и паром.
У него одна рука направлена вниз к Земле, другая направлена вверх. Которая вниз, там написано «коагула», которая вверх - написано «сольве». Solve at coagula – разряжай и сгущай.
Либо он идет путем разряжения своей субстанции, сублимации и приобретает свойства пара, то есть как бы одухотворяется. Либо же он идет путем сгущения и становится плотным и тяжелым, то есть вниз.
Это конкретно не путь биотификации, то есть блаженства, это путь наслаждения.
Вверх, сольве –это магический путь. Не мистический, а магический путь. Был такой глубокий очень серьезный мыслитель традиционалист Юлиус Эвола, он написал "я как принцип магической силы", был у него в 20-е годы первый его мощный том о возможностях высшей магии. Он еще тогда был не особо углублен в традиционализм, но уже встретился с тантрой, со всякими такими техниками. Вот он написал «магическое я и его возможности» - вот это путь сольве, то есть разряжения, связанный с повышением наслаждения, путь к благу субъективного плана. Это путь магический. То есть путь для посвящённых.
Но есть путь вниз, есть путь к сгущению. Это путь, который связан со сгущением вещества, когда человек концентрирует глину. Концентрирует, доводит ее до максимальной концентрации. Это путь профанов. То есть это тоже путь индивидуации, но индицидуации внизу. Это путь разврата, путь наслаждения подобный пути Дориана Грея. Дориан Грей идет индивидуальным путем сгущения. Сгущения коагуляции той глины, из которой он состоит – прожигания жизни. Это тоже дает наслаждение, потому что сгущение освобождает какую-то энергию. Это освобождение дает эффект острого переживания.
Вы, наверно, обратили внимание, что во всех вариантах речь идет о наслаждении,
о субъективном переживании блага, то есть блаженство в верхнем таком варианте, райской биотификации при встрече, или высокого наслаждения, когда человек становится магом, которому не нужен никто, кроме него самого.
Это же путь великого адепта, который освобождается от иллюзии внешнего бытия, он понимает, что он и есть это бытие, которое вселенское, универсальное, тотальное и так далее.
Такой магический путь шамана высшей категории.
Либо же это путь – ночные клубы с наркотиками по туалетам.
Путь бездны падения, все это вот туда. Путь на задворки реальности и это тоже путь. Это тоже индивидуация.
И в принципе, есть разные степени, есть нарциссизм осторожных мещан, которые не идут на крайности, но знают, что их "я" является безусловным, абсолютным, кроме которого ничего нет. А есть золотая молодежь экстремальная, - тоже путь индивидуации, но это разновидности сгущения...
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
https://t.iss.one/newtheologyofDzhemal/431
Мы помним, что человек глиняный занимает позицию между условно говоря водой (или землей) и паром.
У него одна рука направлена вниз к Земле, другая направлена вверх. Которая вниз, там написано «коагула», которая вверх - написано «сольве». Solve at coagula – разряжай и сгущай.
Либо он идет путем разряжения своей субстанции, сублимации и приобретает свойства пара, то есть как бы одухотворяется. Либо же он идет путем сгущения и становится плотным и тяжелым, то есть вниз.
Это конкретно не путь биотификации, то есть блаженства, это путь наслаждения.
Вверх, сольве –это магический путь. Не мистический, а магический путь. Был такой глубокий очень серьезный мыслитель традиционалист Юлиус Эвола, он написал "я как принцип магической силы", был у него в 20-е годы первый его мощный том о возможностях высшей магии. Он еще тогда был не особо углублен в традиционализм, но уже встретился с тантрой, со всякими такими техниками. Вот он написал «магическое я и его возможности» - вот это путь сольве, то есть разряжения, связанный с повышением наслаждения, путь к благу субъективного плана. Это путь магический. То есть путь для посвящённых.
Но есть путь вниз, есть путь к сгущению. Это путь, который связан со сгущением вещества, когда человек концентрирует глину. Концентрирует, доводит ее до максимальной концентрации. Это путь профанов. То есть это тоже путь индивидуации, но индицидуации внизу. Это путь разврата, путь наслаждения подобный пути Дориана Грея. Дориан Грей идет индивидуальным путем сгущения. Сгущения коагуляции той глины, из которой он состоит – прожигания жизни. Это тоже дает наслаждение, потому что сгущение освобождает какую-то энергию. Это освобождение дает эффект острого переживания.
Вы, наверно, обратили внимание, что во всех вариантах речь идет о наслаждении,
о субъективном переживании блага, то есть блаженство в верхнем таком варианте, райской биотификации при встрече, или высокого наслаждения, когда человек становится магом, которому не нужен никто, кроме него самого.
Это же путь великого адепта, который освобождается от иллюзии внешнего бытия, он понимает, что он и есть это бытие, которое вселенское, универсальное, тотальное и так далее.
Такой магический путь шамана высшей категории.
Либо же это путь – ночные клубы с наркотиками по туалетам.
Путь бездны падения, все это вот туда. Путь на задворки реальности и это тоже путь. Это тоже индивидуация.
И в принципе, есть разные степени, есть нарциссизм осторожных мещан, которые не идут на крайности, но знают, что их "я" является безусловным, абсолютным, кроме которого ничего нет. А есть золотая молодежь экстремальная, - тоже путь индивидуации, но это разновидности сгущения...
Гейдар Джемаль,
7 июня 2016 г.
https://t.iss.one/newtheologyofDzhemal/431
Telegram
Радикальный дискурс
https://youtu.be/XZjNUUeqfy8
Ikhwān Al-Ṣafā (Братья Чистоты) - тайное магическое общество философов-мусульман, возникшее в Басре в Х веке.
Обычно Братьям атрибутируется исмаилизм, и исмаилизм действительно сыграл важную роль в сохранении, а когда надо и сокрытии (а в этом исмаилиты знали толк) Rasā'il Ikhwān al-ṣafā' (Посланий Братьев Чистоты) энциклопедического собрания анонимных эпистол.
И в 2021 году именно Институт исмаилитских исследований, при поддержке Оксфорда, реализовал полный критический перевод Посланий на английский язык, под редакцией и с комментариями Надира Эль-Бизри.
Однако есть основания предположить, что Братство охватывало более широкий круг интеллектуалов, как шиитского, так и суннитского толка. Такие основания дают и некоторые места из Посланий, утверждающих что именно из многообразия точек зрения складывается целостная Истина.
Братство было структурировано: 4 степени посвящения (подмастерье, мастер, царь, ангел) соответствовали 4-м рангам изучаемых наук, изложенных в 4-х разделах Rasā'il Ikhwān al-ṣafā'.
Первый фундаментальный раздел был посвящен математическим наукам, с изучения которых и начинался процесс посвящения. Второй раздел был посвящён материальным и естественным наукам.
Третий - наукам о душе и сознании. Четвертый раздел, посвященный номическим и божественным наукам, являлся завершающим. А Послание "О магии" завершало весь компендиум гнозиса. "Эта [наука] является частью философии, и, более того, частью высших философских наук, а потому перед ёё изучением необходимо изучить предшествующие науки".
Собрания Братьев, проходившие по ночам, три раза в месяц, были литургическими, и за основу были взяты литургии загадочно растворившихся в исламском субстрате сабеев Харрана. И магии сабеев посвящена одна из глав Послания "О магии".
Сегодня мы представляем перевод 1-й главы этого Послания, Вступления, раскрывающего цель магической науки - обретение восприятия, благодаря которому становится возможным трансмутация в ангелическое духовное существо, и без которого удел существ духовных прост и печален - свалиться в Бездну между мирами, пополнив легионы омрачённых духов Тьмы. Впрочем, перспектива Воскресения делает и их положение вовсе не безнадёжным.
Катабазис Первичной Силы (Вселенской Души) здесь вполне соответствует неоплатоническим доктринам. В человеке она получает шанс на анабазис. В человеке разумном, просвещённом и воспринимающем.
(Продолжение смотри тут)
https://teletype.in/@invazeon/xEXpsgdqwCb
Обычно Братьям атрибутируется исмаилизм, и исмаилизм действительно сыграл важную роль в сохранении, а когда надо и сокрытии (а в этом исмаилиты знали толк) Rasā'il Ikhwān al-ṣafā' (Посланий Братьев Чистоты) энциклопедического собрания анонимных эпистол.
И в 2021 году именно Институт исмаилитских исследований, при поддержке Оксфорда, реализовал полный критический перевод Посланий на английский язык, под редакцией и с комментариями Надира Эль-Бизри.
Однако есть основания предположить, что Братство охватывало более широкий круг интеллектуалов, как шиитского, так и суннитского толка. Такие основания дают и некоторые места из Посланий, утверждающих что именно из многообразия точек зрения складывается целостная Истина.
Братство было структурировано: 4 степени посвящения (подмастерье, мастер, царь, ангел) соответствовали 4-м рангам изучаемых наук, изложенных в 4-х разделах Rasā'il Ikhwān al-ṣafā'.
Первый фундаментальный раздел был посвящен математическим наукам, с изучения которых и начинался процесс посвящения. Второй раздел был посвящён материальным и естественным наукам.
Третий - наукам о душе и сознании. Четвертый раздел, посвященный номическим и божественным наукам, являлся завершающим. А Послание "О магии" завершало весь компендиум гнозиса. "Эта [наука] является частью философии, и, более того, частью высших философских наук, а потому перед ёё изучением необходимо изучить предшествующие науки".
Собрания Братьев, проходившие по ночам, три раза в месяц, были литургическими, и за основу были взяты литургии загадочно растворившихся в исламском субстрате сабеев Харрана. И магии сабеев посвящена одна из глав Послания "О магии".
Сегодня мы представляем перевод 1-й главы этого Послания, Вступления, раскрывающего цель магической науки - обретение восприятия, благодаря которому становится возможным трансмутация в ангелическое духовное существо, и без которого удел существ духовных прост и печален - свалиться в Бездну между мирами, пополнив легионы омрачённых духов Тьмы. Впрочем, перспектива Воскресения делает и их положение вовсе не безнадёжным.
Катабазис Первичной Силы (Вселенской Души) здесь вполне соответствует неоплатоническим доктринам. В человеке она получает шанс на анабазис. В человеке разумном, просвещённом и воспринимающем.
(Продолжение смотри тут)
https://teletype.in/@invazeon/xEXpsgdqwCb
Teletype
Послания Братьев Чистоты: О магии I (52а), глава I, Вступление
[Является одиннадцатым посланием из четвертого раздела Посланий Братьев Чистоты, посвященного теологическим наукам]*
Формирование универсальной формы из индивидуальных вещей, воспринимаемых чувством, было дано определённой необходимостью человеческому роду, поскольку невозможно воспринять всецело индивидуальные вещи. Но так как возможно постигать одни вещи, то было необходимо, чтобы из отдельных вещей, постигаемых чувством, универсалия была собрана, которая постигается определённым образом так, чтобы, познанием универсалии любая индивидуальная вещь могла быть познана, которая проявляется в чувстве под универсальным содержанием. Универсальная наука необходима для человека, так как она является наукой индивидуальных вещей, которая одна содержит человеческую полезность из- за движений, которые она делает, чего универсалии никогда не делают. Так, поэтому, состояния (conditions) всех вещей познаются вначале чувством: какие, какого рода, сколько, как действуют, как испытывают, какое отношение они имеют к себе или к другим субъектам, универсальным ли или частным.
Но, [что касается] вещей, как индивидуальных, так и универсальных, а также состояний (conditions) вещей, некоторых проявленных, некоторых более проявленных, некоторых ещё более проявленных, других скрытых, третьих более скрытых и ещё других более скрытых, как к чувству, так и к разуму. Какое разнообразие природа среди тех вещей вызывает, производя их в таком-то и таком-то состоянии (condition). Также некоторые вещи более или менее воспринимаемы, как в отношении чувства, так и разума человека, и это также исходит из надлежащего качества каждой вещи, располагающей это более или менее к восприятию. От этого так бывает, что отдельные люди более мудры, чем другие. Того называют более мудрым, кто воспринимает вещи, которые менее ощутимы, и их состояния (conditions). Таким образом, именно те, кто осведомлён святым желанием мудрого труда, являются значительнее в постижении скрытых состояний (condition) вещей.
Древние отцы, наделённые этим желанием, видящие телесными глазами многообразное разнообразие мирских вещей, исследовали их происхождения и другие состояния (conditions) тщательностью и усердным исследованием, и они воспринимали многое, касательно этих вещей, чувством; они также выявили руководящим разумом многие вещи, которые, как считают мудрецы наших времён, находятся за пределами человеческого разумения. Таких способностей, по нашему мнению, те мужи достигли благодаря умеренности человеческой природы, более совершенно процветающей в них, чем в других, разделяющих такую же самую природу, нравственности характера, будучи приобретённого посредством того же самого [нравственного характера], и постоянным философским изучением, они учились им стремиться более старательно к более высшим вещам для своего собственного совершенства, и этим стремлением, не прекращающимся всю жизнь, они не останавливались от рвения к познанию. Тем самым это было достигнуто только из-за многих вещей, которые они воспринимали по отношению к видимым вещам, что, видимо, было внушено им, скорее божественным озарением, а не человеческим разумом.
Ибо, взирая вверх, они видели определённые состояния (conditions) многих звёзд; и они прежде всего стремились изучить и познать, какие из свойств семи планет были более благосклонны, чем другие, ибо они доказали многолетним опытом, что они были распорядителями мира. Они приобрели непоколебимую веру посредством чувства, что расположение звёзд упорядочивает мир элементов и все вещи в нём, который составлен из них, постигая в любое время и месте, и, что, поэтому, ни материя, ни акциденция, не пребывают здесь, которые не изображены на небесах в своём собственном образе, и, что это происходит посредством лучей, ниспосланных в мир теми же самыми распорядителями, не должно быть подвергнуто сомнению.
Аль-Кинди, О Звездных Лучах.
Но, [что касается] вещей, как индивидуальных, так и универсальных, а также состояний (conditions) вещей, некоторых проявленных, некоторых более проявленных, некоторых ещё более проявленных, других скрытых, третьих более скрытых и ещё других более скрытых, как к чувству, так и к разуму. Какое разнообразие природа среди тех вещей вызывает, производя их в таком-то и таком-то состоянии (condition). Также некоторые вещи более или менее воспринимаемы, как в отношении чувства, так и разума человека, и это также исходит из надлежащего качества каждой вещи, располагающей это более или менее к восприятию. От этого так бывает, что отдельные люди более мудры, чем другие. Того называют более мудрым, кто воспринимает вещи, которые менее ощутимы, и их состояния (conditions). Таким образом, именно те, кто осведомлён святым желанием мудрого труда, являются значительнее в постижении скрытых состояний (condition) вещей.
Древние отцы, наделённые этим желанием, видящие телесными глазами многообразное разнообразие мирских вещей, исследовали их происхождения и другие состояния (conditions) тщательностью и усердным исследованием, и они воспринимали многое, касательно этих вещей, чувством; они также выявили руководящим разумом многие вещи, которые, как считают мудрецы наших времён, находятся за пределами человеческого разумения. Таких способностей, по нашему мнению, те мужи достигли благодаря умеренности человеческой природы, более совершенно процветающей в них, чем в других, разделяющих такую же самую природу, нравственности характера, будучи приобретённого посредством того же самого [нравственного характера], и постоянным философским изучением, они учились им стремиться более старательно к более высшим вещам для своего собственного совершенства, и этим стремлением, не прекращающимся всю жизнь, они не останавливались от рвения к познанию. Тем самым это было достигнуто только из-за многих вещей, которые они воспринимали по отношению к видимым вещам, что, видимо, было внушено им, скорее божественным озарением, а не человеческим разумом.
Ибо, взирая вверх, они видели определённые состояния (conditions) многих звёзд; и они прежде всего стремились изучить и познать, какие из свойств семи планет были более благосклонны, чем другие, ибо они доказали многолетним опытом, что они были распорядителями мира. Они приобрели непоколебимую веру посредством чувства, что расположение звёзд упорядочивает мир элементов и все вещи в нём, который составлен из них, постигая в любое время и месте, и, что, поэтому, ни материя, ни акциденция, не пребывают здесь, которые не изображены на небесах в своём собственном образе, и, что это происходит посредством лучей, ниспосланных в мир теми же самыми распорядителями, не должно быть подвергнуто сомнению.
Аль-Кинди, О Звездных Лучах.
Работа североафриканского и египетского суфия Ахмада аль-Буни, «Латаиф аль-ишарат иф аль-хуруф аль-ульвият» («Тонкости намеков Высших Букв»), написанная в Каире в 622/1225 году, представляет собой ключевой текст для исследования оккультных тенденций в позднесредневековом суфизме, которые положили начало возрождению оккультных наук в ранней современной исламской культуре. И, несмотря на это, работа все еще малоисследована. Она содержит наиболее подробные рассуждения аль-Буни о «науке букв и имен» (ильм аль-хуруф ва-аль-асма) – или «леттризме», как эту дисциплину не так давно стали называть ученые.
Леттризм, во многом схожий с иудейской каббалой, был космологической системой, опирающейся на силу букв арабского алфавита и имен Бога. В определенных вариациях эта система касалась оккультных практик, таких как предсказания и изготовление талисманов. Некоторые авторы, исследовавшие леттризм, такие как известный андалузский современник аль-Буни Мухий аль-Дин ибн аль-Араби (ум. 638/1240), ограничивались теологическими и философскими аспектами, избегая откровений об оккультно-практической стороне, как «склонной к опасным недоразумениям».
«Латаиф аль-ишарат» аль-Буни в свою очередь включает немало практических указаний по таким вопросам, в том числе многое из «астрологической магии», то есть использование талисманов и молитв для управления силами, исходящими от звезд и планет, которые, как считалось, создают все многообразие жизни на земле.
https://teletype.in/@singularity/oJ8LAjvugIk
Леттризм, во многом схожий с иудейской каббалой, был космологической системой, опирающейся на силу букв арабского алфавита и имен Бога. В определенных вариациях эта система касалась оккультных практик, таких как предсказания и изготовление талисманов. Некоторые авторы, исследовавшие леттризм, такие как известный андалузский современник аль-Буни Мухий аль-Дин ибн аль-Араби (ум. 638/1240), ограничивались теологическими и философскими аспектами, избегая откровений об оккультно-практической стороне, как «склонной к опасным недоразумениям».
«Латаиф аль-ишарат» аль-Буни в свою очередь включает немало практических указаний по таким вопросам, в том числе многое из «астрологической магии», то есть использование талисманов и молитв для управления силами, исходящими от звезд и планет, которые, как считалось, создают все многообразие жизни на земле.
https://teletype.in/@singularity/oJ8LAjvugIk
Teletype
Н. Гардинер, "Звезды и святые. Эзотерическая астрология суфия-оккультиста Ахмада Аль-Буни"
Работа североафриканского и египетского суфия Ахмада аль-Буни, «Латаиф аль-ишарат иф аль-хуруф аль-ульвият» («Тонкости намеков Высших...
Forwarded from Teymur Daimi (Teymur Daimi)
Идёшь по кладбищу и видишь фотоизображения на могилах. Лица очень живые, "современные". Ощущение, что вот только недавно встречал этих людей на улице. Они не кажутся ушедшими. Странное ощущение. Потом ловишь себя на мысли, что оказался в своеобразном языческом пространстве, в котором не существует смерти, и "загробный мир" входит в мир живых на правах его обычной, ничем не примечательной части. Нет границы между "миром живых" и "миром мёртвых". Всё плывёт и переливается в уныло-однородном пространстве ЭТОГО мира. Так обессмысливается СМЕРТЬ как врата в абсолютную тайну трансцендентного, как разрыв ткани "бесконечного" Дня Сурка. Так "последние люди" защищаются от вторжения СМЫСЛА, который обнаруживается только в точке неизбежно фатального разрыва и конца всему Этому, жаждущему навязать себя, как бесконечное возвращение одного и того же (триумф имманентного).
Может поэтому столь завораживающи и магнетичны древние, безымянные, заросшие могилы, от которых идёт необыкновенная магическая сила...
На могилах не должно быть изображений.
Смерть это не продолжение Этой жизни, а Тайна, которую следует уважать.
................................................................................................................................
Смысл может быть явлен только в точках (точке) разрыва имманентной ткани, то есть в конце некоего процесса, но не внутри самого процесса, который сам себя не осознаёт (пока не завершится). Скажем, смысл сна, да и сам факт сновидения обнаруживается только после пробуждения, не раньше. Внутри же сновидения (внутри имманентной ткани) ты просто неосознанно переходишь из одного (спящего) состояния в другое.
Может поэтому столь завораживающи и магнетичны древние, безымянные, заросшие могилы, от которых идёт необыкновенная магическая сила...
На могилах не должно быть изображений.
Смерть это не продолжение Этой жизни, а Тайна, которую следует уважать.
................................................................................................................................
Смысл может быть явлен только в точках (точке) разрыва имманентной ткани, то есть в конце некоего процесса, но не внутри самого процесса, который сам себя не осознаёт (пока не завершится). Скажем, смысл сна, да и сам факт сновидения обнаруживается только после пробуждения, не раньше. Внутри же сновидения (внутри имманентной ткани) ты просто неосознанно переходишь из одного (спящего) состояния в другое.
Многие считают, что энергия этой веры, которая расшифровывается как интеллектуальная воля, есть энергия Любви. По крайней мере, подавляющее большинство суфиев не питают никаких сомнений по этому поводу. Но дело в том, что пассионарная энергия, которая сродни всеразрушающему внутреннему жару, оказывается двусторонней. Когда речь идёт об удалившемся от мира созерцателе, то это энергия любви, которая, возможно, даёт ощущение восхождения в небо. Казалось бы, с точки зрения «самой малой степени веры», это не может относиться к суфиям, ведь они известны своей пассионарностью, избытком веры! Многие из них искали и находили подвижническую смерть, к которой их направлял неистовый огонь любви, пылавший в их сердцах. Но ведь Аллах (свят Он и велик) нигде не говорит нам, что те, «грудь которых ужата», «теплохладны», что они равнодушны, индифферентны, что в них не горит страсть и т. д. Более того, сам опыт восхождения в небо, который переживают люди с «ужатой грудью» — это опыт спиритуальный, указывающий на высокое напряжение внутренней жизни. Но это не жизнь внутри имана, когда сердце расширяется за пределы грудной клетки, когда нет сомнений, о чём прямо сказано в Коране. У суфиев всегда было очень много сомнений, о чём говорит даже первичное знакомство с тарикатскими традициями (тот же Байязид Бистами говорил, что пройдя к Богу все миры, он обнаружил самого себя, сидящим на Его троне, причём говорил это с отчаянием).
Гораздо более очевидной формой пассионарности сегодня, когда сам путь суфийского поиска всё больше ставится под сомнение с точки зрения его адекватности духу и букве Ислама, является энергия ненависти. Надо правильно понять, речь идёт не о злобе и тому подобных скверных и деструктивных возмущениях психики, которые связаны с эго и его производными. Речь идёт об энергии ненависти, которая представляет собой, на самом деле, бескомпромиссное отрицание всего, что противостоит Аллаху (свят Он и велик) в любой форме. Энергия ненависти есть как раз та сила, которая поднимает волну идолоборчества, ведёт верующего на разрушение тагута. Разве это делает любовь? Мохиэддин ибн эль-Араби считал, что в любом идоле есть частичка правды. Так считать его заставляла как раз любовь. С таким подходом не обрушишь кувалду на глиняного Будду, не разобьёшь идолов Азера, против которых выступил его сын Ибрахим/Авраам.
Ненависть как неприятие мирового порядка, который полон гнёта и несправедливости, вот «уширение груди» для Ислама. Однако многие немусульмане, восстававшие против лжи этого мира, также испытывали это чувство «уширения груди», и если бы они в этот момент столкнулись с исламским призывом, то стали бы мусульманами. На самом деле, здесь-то сидит вся тонкость вопроса: интеллектуальная воля предполагает, что энергия отрицания зла оформлена в мысль, в развёрнутую идеологему. Тогда она преображается и становится конструктивной эсхатологической страстью.
Гейдар Джемаль, 4 декабря 2012 г.
Гораздо более очевидной формой пассионарности сегодня, когда сам путь суфийского поиска всё больше ставится под сомнение с точки зрения его адекватности духу и букве Ислама, является энергия ненависти. Надо правильно понять, речь идёт не о злобе и тому подобных скверных и деструктивных возмущениях психики, которые связаны с эго и его производными. Речь идёт об энергии ненависти, которая представляет собой, на самом деле, бескомпромиссное отрицание всего, что противостоит Аллаху (свят Он и велик) в любой форме. Энергия ненависти есть как раз та сила, которая поднимает волну идолоборчества, ведёт верующего на разрушение тагута. Разве это делает любовь? Мохиэддин ибн эль-Араби считал, что в любом идоле есть частичка правды. Так считать его заставляла как раз любовь. С таким подходом не обрушишь кувалду на глиняного Будду, не разобьёшь идолов Азера, против которых выступил его сын Ибрахим/Авраам.
Ненависть как неприятие мирового порядка, который полон гнёта и несправедливости, вот «уширение груди» для Ислама. Однако многие немусульмане, восстававшие против лжи этого мира, также испытывали это чувство «уширения груди», и если бы они в этот момент столкнулись с исламским призывом, то стали бы мусульманами. На самом деле, здесь-то сидит вся тонкость вопроса: интеллектуальная воля предполагает, что энергия отрицания зла оформлена в мысль, в развёрнутую идеологему. Тогда она преображается и становится конструктивной эсхатологической страстью.
Гейдар Джемаль, 4 декабря 2012 г.
В завершение, скажу несколько слов о любопытных соответствиях тому, чему здесь говорилось, в метафизике многобожников. У индуистов есть теория «трёх гун»: сатва, белая гуна — это тенденция вертикального восхождения, ассоциирующаяся с чистой духовностью. Эта гуна характеризует касту брахманов, которые в других конфессиях существуют под иными названиями (клерикалы). Это то, что соответствует «сжатой груди», сомнениям и замкнутой в себе суфийской любви. Вторая гуна — раджас — красного цвета, подобна огню, и распространяется вширь. Эта гуна определяет касту кшатриев, то есть воинов. В нашем случае речь идёт о тех, кто «не спрашивает позволения», чтобы жертвовать своими жизнями и имуществами на пути Аллаха (свят Он и велик). Наконец, тамас, чёрная гуна — это вектор, направленный вниз, инерция, холод, пассивность, которые в индийской метафизике являются характеристиками шудр (пролетариата) и, в определённой мере, вайшьей, то есть торговцев, ремесленников и крестьянства. Для нас это вектор тех, кто, согласно хадису, довольствуется словом. Они как раз посередине между духовенством и муджахидами.
Понятно, что любые аналогии с неисламскими доктринами могут иметь только ограниченное относительное значение и не более чем сугубо информативную ценность. Освобождение «шухуда» от инерции глины — вот задача практикующего мусульманина, иншаАллах! И к Аллаху (свят Он и велик) мы прибегаем!
Гейдар Джемаль, 4 декабря 2012 г.
Понятно, что любые аналогии с неисламскими доктринами могут иметь только ограниченное относительное значение и не более чем сугубо информативную ценность. Освобождение «шухуда» от инерции глины — вот задача практикующего мусульманина, иншаАллах! И к Аллаху (свят Он и велик) мы прибегаем!
Гейдар Джемаль, 4 декабря 2012 г.
Telegram
Радикальный дискурс
Многие считают, что энергия этой веры, которая расшифровывается как интеллектуальная воля, есть энергия Любви. По крайней мере, подавляющее большинство суфиев не питают никаких сомнений по этому поводу. Но дело в том, что пассионарная энергия, которая сродни…
Вопрос подписчика «rustam hasan» на boosty https://boosty.to/jamal-sequel
«…Если речь идёт именно о чистом бытии, то приближение к нему уничтожает субтильную составляющую человеческой глины, иначе психику, со всеми вытекающими…» (Андрей Мирошниченко).
Вопрос: Если путь суфизма это приближение к чистому бытию, то почему тогда многие практикующие суфизм десятилетиями и достаточно серьезно кажутся психически очень сильными? Если единственный путь быть свободным (т.е. попытаться не быть отражением «великого существа») — это следование шариату (т.е. Корану и Сунне), то суфизм — это лишь помощь в деле следования шариата.
ОТВЕТ:
Строго говоря, уничтожение происходит в момент совпадения с чистым бытием, причём уничтожение уже полное, абсолютное. Это ещё называется как махапаринирвана. Кстати доктрины дело-тонкого востока говорят о том, что данное событие реализуется исключительно после физической смерти. А до неё возможны два основных варианта: либо блаженство, либо мучительное состояние пребывания в пространстве «пятен Роршаха» (хаоса). Оба варианта являются приближением. Однако последний вариант ближе близкого. Оба варианта являются результатом забвения самого языка как такового и по сути являются регрессом в то состояние, с которого человек начинает свой жизненный путь, т.е. состояние новорождённого.
Выйти из блаженного транса в языковое состояние ещё можно, а вот выйти из пространства хаоса, тем более после относительно длительного пребывания в нём, выйти без последствий уже не получится, просто потому что происходит поджог «башни», начинается деконструкция человеческой семиэтажной башни, и человек окончательно застревает в состоянии идиота. А учитывая очень специальную предшествующую подготовку (как-то специальная работа со своей телесностью, а также последующие процедуры, уже потом совершаемые над своим гуру его адептами), такой человек становится живым трупом, а потом уже и не очень живым )) Кстати, так называемые живые мумии в буддизме — это как раз тот самый результат. Собственно, мистик этому и не противится, ведь его финальная цель — махапаринирвана, самадхи (последняя стадия) и т.п.
Что касается суфийской мистической практики, то внутренняя механика её ровно таже, с той лишь разницей, что отнюдь не все суфии согласны просить у «Друга» «соломенной циновки» и «жаркого огня». Поэтому-то они и воспринимаются «психически сильными», ведь блаженство в мире не-блаженства к психической устойчивости хорошо так прибавляет. Но, кстати, а были ли случаи такой реализации, достигали ли суфии реального блаженства? Скорее мы встретимся с суфиями культивирующими сидхи и психологический позитив, а это совсем не то же, что блаженство.
Андрей Мирошниченко, 13 мая 2024 г.
«…Если речь идёт именно о чистом бытии, то приближение к нему уничтожает субтильную составляющую человеческой глины, иначе психику, со всеми вытекающими…» (Андрей Мирошниченко).
Вопрос: Если путь суфизма это приближение к чистому бытию, то почему тогда многие практикующие суфизм десятилетиями и достаточно серьезно кажутся психически очень сильными? Если единственный путь быть свободным (т.е. попытаться не быть отражением «великого существа») — это следование шариату (т.е. Корану и Сунне), то суфизм — это лишь помощь в деле следования шариата.
ОТВЕТ:
Строго говоря, уничтожение происходит в момент совпадения с чистым бытием, причём уничтожение уже полное, абсолютное. Это ещё называется как махапаринирвана. Кстати доктрины дело-тонкого востока говорят о том, что данное событие реализуется исключительно после физической смерти. А до неё возможны два основных варианта: либо блаженство, либо мучительное состояние пребывания в пространстве «пятен Роршаха» (хаоса). Оба варианта являются приближением. Однако последний вариант ближе близкого. Оба варианта являются результатом забвения самого языка как такового и по сути являются регрессом в то состояние, с которого человек начинает свой жизненный путь, т.е. состояние новорождённого.
Выйти из блаженного транса в языковое состояние ещё можно, а вот выйти из пространства хаоса, тем более после относительно длительного пребывания в нём, выйти без последствий уже не получится, просто потому что происходит поджог «башни», начинается деконструкция человеческой семиэтажной башни, и человек окончательно застревает в состоянии идиота. А учитывая очень специальную предшествующую подготовку (как-то специальная работа со своей телесностью, а также последующие процедуры, уже потом совершаемые над своим гуру его адептами), такой человек становится живым трупом, а потом уже и не очень живым )) Кстати, так называемые живые мумии в буддизме — это как раз тот самый результат. Собственно, мистик этому и не противится, ведь его финальная цель — махапаринирвана, самадхи (последняя стадия) и т.п.
Что касается суфийской мистической практики, то внутренняя механика её ровно таже, с той лишь разницей, что отнюдь не все суфии согласны просить у «Друга» «соломенной циновки» и «жаркого огня». Поэтому-то они и воспринимаются «психически сильными», ведь блаженство в мире не-блаженства к психической устойчивости хорошо так прибавляет. Но, кстати, а были ли случаи такой реализации, достигали ли суфии реального блаженства? Скорее мы встретимся с суфиями культивирующими сидхи и психологический позитив, а это совсем не то же, что блаженство.
Андрей Мирошниченко, 13 мая 2024 г.
boosty.to
Джемаль-Продолжение - Тексты, стенограммы и прочее
Название проекта: Джемаль-Продолжение. ( устав ) Автор проекта: Андрей Мирошниченко. Тематика: Гейдар Джемаль, Монотеизм-Трансцендентализм. Задача: ПРОработка и дальнейшая РАЗработка Трансцендентализма. ➤ Сайт с текстами: https://dzhemal-sequel.su/…
Радикальный дискурс. Гейдар Джемаль.
Монотеизм - трансцендентализм - куфрология.
https://youtube.com/channel/UCyVCURf4bTgm7mLDgKbIg6g - YouTube канал Андрея Мирошниченко;
https://boosty.to/jamal-sequel — Бусти-аккаунт Андрея Мирошниченко
https://t.iss.one/teymurdaimi - телеграм канал Теймура Даими;
https://youtube.com/channel/UCIvhXAks_S_xHSMeRzRh0aw - материалы с Г. Джемалем;
https://t.iss.one/+QlztSRjR6ns3MjZi - чат "Новая Теология";
[email protected] - Андрей Мирошниченко;
@Vadi_Hetagurov - администратор канала "Радикальный дискурс".
Ас саляму Алейкум ва Рахмат ухлахи ва баракатуху братья и сёстры!
В нашем телеграм канале "Радикальный дискурс" появилась возможность совершить пожертвование на развитие нашего сообщества.
Минимально допустимая (по правилам Телеграма) сумма пожертвования - 200 рублей.
Также, перевод можно осуществить через сервис ЮMoney по номеру счёта 4100118159486420.
Да воздаст вам Аллах благом!
P. S. Канал "Радикальный дискурс" выражает благодарность за уже сделанные пожертвования, БаракаЛлаху фикум!
Монотеизм - трансцендентализм - куфрология.
https://youtube.com/channel/UCyVCURf4bTgm7mLDgKbIg6g - YouTube канал Андрея Мирошниченко;
https://boosty.to/jamal-sequel — Бусти-аккаунт Андрея Мирошниченко
https://t.iss.one/teymurdaimi - телеграм канал Теймура Даими;
https://youtube.com/channel/UCIvhXAks_S_xHSMeRzRh0aw - материалы с Г. Джемалем;
https://t.iss.one/+QlztSRjR6ns3MjZi - чат "Новая Теология";
[email protected] - Андрей Мирошниченко;
@Vadi_Hetagurov - администратор канала "Радикальный дискурс".
Ас саляму Алейкум ва Рахмат ухлахи ва баракатуху братья и сёстры!
В нашем телеграм канале "Радикальный дискурс" появилась возможность совершить пожертвование на развитие нашего сообщества.
Минимально допустимая (по правилам Телеграма) сумма пожертвования - 200 рублей.
Также, перевод можно осуществить через сервис ЮMoney по номеру счёта 4100118159486420.
Да воздаст вам Аллах благом!
P. S. Канал "Радикальный дискурс" выражает благодарность за уже сделанные пожертвования, БаракаЛлаху фикум!
О.Д. (Олег Дружбинский) Сегодня наша тема «Верность и предательство», давайте сопоставим две эти противоположные сущности.
Г.Д. Верность и предательство – это фундаментальные характеристики человеческого пространства. Мы раньше говорили том, что стержнем человеческой ситуации человеческой юдоли является боль. И эта боль формирует, в принципе, всё. Но я хотел бы начать с того, что нашей интеллектуальной задачей в этой беседе является освобождение этих категорий – верность и предательство от этического содержания от этического характера, Необходимо рассматривать эти категории не как этические, а экзистенциально-гносеологические.
То есть верность и предательство – это как инструменты и познания или инструменты реализации того, как человек познает мир, и как он в этом мире себя позиционирует. Потому что, мы ещё раньше говорили о том, что, когда человек рождается, он находится в колыбели, он еще такой воспринимающий кусок мяса, который не знает, что он «я», что вокруг него чужая среда, вот ничего он не знает. Но мать сюсюкает над ним, она через телепатический потенциал вгоняет в него смыслы, дает ему язык. Язык соединяется с чувственными впечатлениями. То есть боль, удовольствие и прочее, и прочее. И первым результатом этого у маленького существа появляется различение я и не я. Это самое и первое – я и не я. И дальше эта фундаментальная вещь, собственно говоря, 90 % людей, а может быть 99%, они на этом тормозятся. Я и не я. Но дальше может быть такое сложное развитие понятия «Я». Скажем так, подавляющее большинство не уходит от тела. То есть я – это то, что непосредственно связано с переживанием тела, телесности. Моя кожа – это граница моего я. Вокруг среда и желательно, чтобы эта среда была комфортна. Чтобы она не несла боли, но ребёнок учится подвоху, он учится ожидать подвоха. Он учится тому, что она может в любой момент обернуться неожиданным. Обернуться горячим. Обернуться колющим, режущим и т.д. Обернуться падением. То есть среда враждебна. Вот освобождая понятие предательства от этического содержания, мы полагаем, что предательство есть не что иное, как идентификация себя как тело, - это я, а вокруг меня чужое. То есть, это то, что человек избирает в качестве линии поведения по отношению к среде. Вот я должен защитить себя (это – я) от посягательств чужого. Потом ребёнок вырастает, становится большим. И он говорит: знаете, ребята, идите вы лесом. Ему говорят, знаешь ты должен то-то и то-то, вот есть там семья, которую ты должен защищать, есть родина, которую ты должен защищать. Ты должен быть верен тому-то, тому-то. Есть общечеловеческие ценности. А он говорит: идите, вы лесом; потому что всё это не я. И в принципе, социум, когда он работает с человеческим материалом, он работает, скажу резко, с предателями. Люди – это предатели. Потому что люди ориентированы на собственное я. Вокруг них чуждая среда. И вот эта организованная среда в виде страны, государства, иерархии и т.д. должна манипулировать, развести этих предателей так, чтобы держать их предательство под контролем.
О.Д. Чтобы они служили социуму правильно.
Г.Д. Чтоб они служили. А как это сделать? Потому что 90% людей ориентированы на предательство, и они не понимают, что это предательство. Они не знают, что это предательство. Они думают, что естественно они в своем праве.
О.Д. А что же они предают?
Г.Д. Да всё, что угодно. Вот человека поставь перед выбором: либо тебя побьют, либо ты сейчас скажешь, что-такой-то гад. Либо ты сдашь, кто разбил окно, либо тебя исключают. И, понятно, что 90% школьников сдаст того, кто разбил окно. И скажет всё, что нужно. Потому что он про себя думает «ну это ж я», - я ближе к себе. Ну своя рубашка ближе к телу. Вот эта фундаментальная народная мудрость, она описывает экзистенциал, этот гештальт основной массы людей. И поэтому они, естественно, готовы предать все, что угодно и при этом они считают искренне, что они защищают себя. Вот есть моё я, а там чужое, которое на него посягает. А я вам, что должен, что ли? Нет, я вам не должен.
Гейдар Джемаль,
20 июля 2016 г.
Г.Д. Верность и предательство – это фундаментальные характеристики человеческого пространства. Мы раньше говорили том, что стержнем человеческой ситуации человеческой юдоли является боль. И эта боль формирует, в принципе, всё. Но я хотел бы начать с того, что нашей интеллектуальной задачей в этой беседе является освобождение этих категорий – верность и предательство от этического содержания от этического характера, Необходимо рассматривать эти категории не как этические, а экзистенциально-гносеологические.
То есть верность и предательство – это как инструменты и познания или инструменты реализации того, как человек познает мир, и как он в этом мире себя позиционирует. Потому что, мы ещё раньше говорили о том, что, когда человек рождается, он находится в колыбели, он еще такой воспринимающий кусок мяса, который не знает, что он «я», что вокруг него чужая среда, вот ничего он не знает. Но мать сюсюкает над ним, она через телепатический потенциал вгоняет в него смыслы, дает ему язык. Язык соединяется с чувственными впечатлениями. То есть боль, удовольствие и прочее, и прочее. И первым результатом этого у маленького существа появляется различение я и не я. Это самое и первое – я и не я. И дальше эта фундаментальная вещь, собственно говоря, 90 % людей, а может быть 99%, они на этом тормозятся. Я и не я. Но дальше может быть такое сложное развитие понятия «Я». Скажем так, подавляющее большинство не уходит от тела. То есть я – это то, что непосредственно связано с переживанием тела, телесности. Моя кожа – это граница моего я. Вокруг среда и желательно, чтобы эта среда была комфортна. Чтобы она не несла боли, но ребёнок учится подвоху, он учится ожидать подвоха. Он учится тому, что она может в любой момент обернуться неожиданным. Обернуться горячим. Обернуться колющим, режущим и т.д. Обернуться падением. То есть среда враждебна. Вот освобождая понятие предательства от этического содержания, мы полагаем, что предательство есть не что иное, как идентификация себя как тело, - это я, а вокруг меня чужое. То есть, это то, что человек избирает в качестве линии поведения по отношению к среде. Вот я должен защитить себя (это – я) от посягательств чужого. Потом ребёнок вырастает, становится большим. И он говорит: знаете, ребята, идите вы лесом. Ему говорят, знаешь ты должен то-то и то-то, вот есть там семья, которую ты должен защищать, есть родина, которую ты должен защищать. Ты должен быть верен тому-то, тому-то. Есть общечеловеческие ценности. А он говорит: идите, вы лесом; потому что всё это не я. И в принципе, социум, когда он работает с человеческим материалом, он работает, скажу резко, с предателями. Люди – это предатели. Потому что люди ориентированы на собственное я. Вокруг них чуждая среда. И вот эта организованная среда в виде страны, государства, иерархии и т.д. должна манипулировать, развести этих предателей так, чтобы держать их предательство под контролем.
О.Д. Чтобы они служили социуму правильно.
Г.Д. Чтоб они служили. А как это сделать? Потому что 90% людей ориентированы на предательство, и они не понимают, что это предательство. Они не знают, что это предательство. Они думают, что естественно они в своем праве.
О.Д. А что же они предают?
Г.Д. Да всё, что угодно. Вот человека поставь перед выбором: либо тебя побьют, либо ты сейчас скажешь, что-такой-то гад. Либо ты сдашь, кто разбил окно, либо тебя исключают. И, понятно, что 90% школьников сдаст того, кто разбил окно. И скажет всё, что нужно. Потому что он про себя думает «ну это ж я», - я ближе к себе. Ну своя рубашка ближе к телу. Вот эта фундаментальная народная мудрость, она описывает экзистенциал, этот гештальт основной массы людей. И поэтому они, естественно, готовы предать все, что угодно и при этом они считают искренне, что они защищают себя. Вот есть моё я, а там чужое, которое на него посягает. А я вам, что должен, что ли? Нет, я вам не должен.
Гейдар Джемаль,
20 июля 2016 г.
О.Д. То есть в каком-то смысле, это экзистенциальное: я один против всего
мира, главное в нем – я.
Г.Д. Как ребенок в колыбели, он очень скоро научается чувствовать себя один против всего мира. Но, и когда он идет в ясли и в детский сад, школу, то в общем-то это всё продолжается. И когда на него наступает серьезный вызов, сопровождающийся угрозой боли, то, конечно, он готов сдать всё, потому что он даже не понимает: я какое это отношение имеет ко мне? Почему я должен скрывать того, кто разбил окно? Я-то чем обязан? Меня ещё выгонят, конечно, я его сдам. И это 90, если не 99% людей. Поэтому всё, что работает с людьми, работает с предательством, как исходным материалом.
Откуда же берётся верность? Прежде всего есть 1%, у которого тоже есть идентификация я и не я, но по другой чуть-чуть линии. Прямо скажем, что это я и не я, которое мы описали - это инфантильное я и не я. Там вообще фактор воли отсутствует. То есть, есть некое тело и оно озабочено прямыми...
О.Д. Прямыми физиологическими потребностями.
Г.Д. Потребностями ускользнуть от неприятного. Ускользнуть от вызовов. Но, если расширить идентификацию, то ситуация становится сложнее. Допустим, если у человека есть воля. А воля – это очень сложный феномен. Очень сложный феномен, который в принципе очень трудно проследить его рождение. Проследить генерацию. Но можно сказать одно, что человек, который имеет верность, как качество, он всегда принадлежит к архаическому сообществу. Архаическое – это на
современном таком либеральном языке, потому что, всё, что не является инфантильным, что является крутым, либералы называют архаическим. Ну, человек говорит: я не сдам своего сюзерена, потому что я - самурай. Я не сдам своего; я - бандит, принадлежу банде. В нашей банде вот такие понятия и т.д. и т.д. Т.е. он принадлежит к какой-то общности, которая для него важна, для более глубокой самоидентификации нежели телесное я, оболочка. Это уже аристократический момент – он самурай, он рыцарь, он воин, он бандит. Он человек, который принадлежит некоему ядру, противопоставленному более низкой и долженствующей быть преодоленной среде. Тот, который идет без воли по течению и ускользает от боли, он то не видит, что вокруг среда каким-то образом ниже него. Наоборот, он является убегающим. Он является защищающимся. Он субмиссивен. То есть подчиняется. Эта та же самая тема, которую развивал и Гегель, когда говорил, чем отличается господин от раба. Раб убегает от смерти, а господин смотрит ей в лицо.
Гейдар Джемаль, 20 июля 2016 г.
мира, главное в нем – я.
Г.Д. Как ребенок в колыбели, он очень скоро научается чувствовать себя один против всего мира. Но, и когда он идет в ясли и в детский сад, школу, то в общем-то это всё продолжается. И когда на него наступает серьезный вызов, сопровождающийся угрозой боли, то, конечно, он готов сдать всё, потому что он даже не понимает: я какое это отношение имеет ко мне? Почему я должен скрывать того, кто разбил окно? Я-то чем обязан? Меня ещё выгонят, конечно, я его сдам. И это 90, если не 99% людей. Поэтому всё, что работает с людьми, работает с предательством, как исходным материалом.
Откуда же берётся верность? Прежде всего есть 1%, у которого тоже есть идентификация я и не я, но по другой чуть-чуть линии. Прямо скажем, что это я и не я, которое мы описали - это инфантильное я и не я. Там вообще фактор воли отсутствует. То есть, есть некое тело и оно озабочено прямыми...
О.Д. Прямыми физиологическими потребностями.
Г.Д. Потребностями ускользнуть от неприятного. Ускользнуть от вызовов. Но, если расширить идентификацию, то ситуация становится сложнее. Допустим, если у человека есть воля. А воля – это очень сложный феномен. Очень сложный феномен, который в принципе очень трудно проследить его рождение. Проследить генерацию. Но можно сказать одно, что человек, который имеет верность, как качество, он всегда принадлежит к архаическому сообществу. Архаическое – это на
современном таком либеральном языке, потому что, всё, что не является инфантильным, что является крутым, либералы называют архаическим. Ну, человек говорит: я не сдам своего сюзерена, потому что я - самурай. Я не сдам своего; я - бандит, принадлежу банде. В нашей банде вот такие понятия и т.д. и т.д. Т.е. он принадлежит к какой-то общности, которая для него важна, для более глубокой самоидентификации нежели телесное я, оболочка. Это уже аристократический момент – он самурай, он рыцарь, он воин, он бандит. Он человек, который принадлежит некоему ядру, противопоставленному более низкой и долженствующей быть преодоленной среде. Тот, который идет без воли по течению и ускользает от боли, он то не видит, что вокруг среда каким-то образом ниже него. Наоборот, он является убегающим. Он является защищающимся. Он субмиссивен. То есть подчиняется. Эта та же самая тема, которую развивал и Гегель, когда говорил, чем отличается господин от раба. Раб убегает от смерти, а господин смотрит ей в лицо.
Гейдар Джемаль, 20 июля 2016 г.
Telegram
Радикальный дискурс
О.Д. (Олег Дружбинский) Сегодня наша тема «Верность и предательство», давайте сопоставим две эти противоположные сущности.
Г.Д. Верность и предательство – это фундаментальные характеристики человеческого пространства. Мы раньше говорили том, что стержнем…
Г.Д. Верность и предательство – это фундаментальные характеристики человеческого пространства. Мы раньше говорили том, что стержнем…