Лодки на водоразделах рек.
В продолжение интереснейшей темы поднятой «Толкователем», пара слов об древних средствах передвижения по волокам, соединявшим верховья мелких рек связывавших бассейны Волги, Днепра, Северной Двины, а также больших северных озер.
В нашей популярной исторической литературе укоренилась такая картина передвижения по волокам: орава воинов-купцов на протяжении многих километров по ухабам, через леса, тащит по «круглякам» и «каткам» огромную многотонную морскую лодью/дракар. Совершенно непосильная задача. Да и не нужная. Для передвижения по волокам и малым рекам в средневековье использовались легкие лодки: берестяные каюки, деревянные моноксилы (однодеревки), с дополнительно обшитыми бортами и другие, подобные им судна.
В сегодняшней России все волоки давно заросли лесом. Но есть любители истории, периодически обновляющие древние пути. Несколько лет назад состоялась экспедиция устроенная Кенозёрским национальным парком.
Столетия назад Новгород и чудское Заволочье, как называлась территория современной Архангельской и Вологодской областей, были соединены сетью водно-волоковых путей, предназначенных для торговых судов. Летописные источники одним из таких путей называют Кенский волок. Целью экспедиции являлась реконструкция Кумбасозерского направления Кенского волока и испытание в полевых условиях берестяной лодки, повторяющей конструкцию лодок древних финно-угров, изготовленной мастером Александром Шутихиным по заказу Кенозерского национального парка.
Такая лодка легко пройдет по мелководной реке, перекатам, по болотинам, не говоря уже про полноводную реку или озеро. Ее удобно транспортировать по суше на длинные расстояния.
К слову, большинство волоковых путей в Северном Поволжье, Заволжье и на Русском Севере было открыто древними финно-уграми задолго до появления тут скандинавов и славян. По этим водным путям, соединяющим Уральские горы с Балтийским и Каспийским морями, еще в раннем железном веке финны торговали с индоевропейцами, в частности с балтами, предками современных западных русских, беларусов, литовцев и латышей. Именно так уральская бронза с Волги попадала в Оковский лес и на верхнюю Оку, и далее на городища днепро-двинских и мощинских племен.
Средние и малые реки были важнейшими частями грандиозной транспортной системы водно-волоковых путей, а их названия своеобразной «лоцией», понятной всем жителям единого тогда финского мира.
«Вишеры», «Бисеры», «Бисерти» – реки, опосредованно ведущие к волокам, но не заканчивающиеся ими. «Висы», «Виски», «Вуоксы», «Вёксы» – водотоки, связывающие озера с реками. «Сары» – реки, вытекающие из сильно заболоченных озер или болот, «Колвы», «Колы» – реки, вытекающие из озер и впадающие в озера. Реки с названиями «Уфтюга», «Ухта», «Ухтома», «Ухт» непосредственно вели к волокам. Гидрооснова «Пучкас» применялась для обозначения рек, распадающихся в низовьях на множественные «рукава. Множественные гидроформанты -ва, -ю, -шор, -ньга, -ма, -га, -мда, -гирь могли указывать на размер рек.
Названия рек являлись своеобразными «навигационными» характеристиками, служащими для облегчения ориентирования на протяжении тысяч километров.
#волоковыепути #торговля #финноугры #древняярусь
В продолжение интереснейшей темы поднятой «Толкователем», пара слов об древних средствах передвижения по волокам, соединявшим верховья мелких рек связывавших бассейны Волги, Днепра, Северной Двины, а также больших северных озер.
В нашей популярной исторической литературе укоренилась такая картина передвижения по волокам: орава воинов-купцов на протяжении многих километров по ухабам, через леса, тащит по «круглякам» и «каткам» огромную многотонную морскую лодью/дракар. Совершенно непосильная задача. Да и не нужная. Для передвижения по волокам и малым рекам в средневековье использовались легкие лодки: берестяные каюки, деревянные моноксилы (однодеревки), с дополнительно обшитыми бортами и другие, подобные им судна.
В сегодняшней России все волоки давно заросли лесом. Но есть любители истории, периодически обновляющие древние пути. Несколько лет назад состоялась экспедиция устроенная Кенозёрским национальным парком.
Столетия назад Новгород и чудское Заволочье, как называлась территория современной Архангельской и Вологодской областей, были соединены сетью водно-волоковых путей, предназначенных для торговых судов. Летописные источники одним из таких путей называют Кенский волок. Целью экспедиции являлась реконструкция Кумбасозерского направления Кенского волока и испытание в полевых условиях берестяной лодки, повторяющей конструкцию лодок древних финно-угров, изготовленной мастером Александром Шутихиным по заказу Кенозерского национального парка.
Такая лодка легко пройдет по мелководной реке, перекатам, по болотинам, не говоря уже про полноводную реку или озеро. Ее удобно транспортировать по суше на длинные расстояния.
К слову, большинство волоковых путей в Северном Поволжье, Заволжье и на Русском Севере было открыто древними финно-уграми задолго до появления тут скандинавов и славян. По этим водным путям, соединяющим Уральские горы с Балтийским и Каспийским морями, еще в раннем железном веке финны торговали с индоевропейцами, в частности с балтами, предками современных западных русских, беларусов, литовцев и латышей. Именно так уральская бронза с Волги попадала в Оковский лес и на верхнюю Оку, и далее на городища днепро-двинских и мощинских племен.
Средние и малые реки были важнейшими частями грандиозной транспортной системы водно-волоковых путей, а их названия своеобразной «лоцией», понятной всем жителям единого тогда финского мира.
«Вишеры», «Бисеры», «Бисерти» – реки, опосредованно ведущие к волокам, но не заканчивающиеся ими. «Висы», «Виски», «Вуоксы», «Вёксы» – водотоки, связывающие озера с реками. «Сары» – реки, вытекающие из сильно заболоченных озер или болот, «Колвы», «Колы» – реки, вытекающие из озер и впадающие в озера. Реки с названиями «Уфтюга», «Ухта», «Ухтома», «Ухт» непосредственно вели к волокам. Гидрооснова «Пучкас» применялась для обозначения рек, распадающихся в низовьях на множественные «рукава. Множественные гидроформанты -ва, -ю, -шор, -ньга, -ма, -га, -мда, -гирь могли указывать на размер рек.
Названия рек являлись своеобразными «навигационными» характеристиками, служащими для облегчения ориентирования на протяжении тысяч километров.
#волоковыепути #торговля #финноугры #древняярусь
Некоторые аспекты изучения культа камня на территории Верхнего Поволжья
В настоящий момент на территории Ивановского Поволжья известно около 30 культовых валунов [5]. Один из самых интересных и редких по типу к.к. (хотя вопрос о классификации и типологизации к.к. остается открытым) находился в д. Арсеново Ильинского р-на Ивановской области. Он представляет собой обломок грубой гранитной плиты с изображением неясного происхождения в виде лабиринта из выпуклых полос, находящих одна на другую. Даже внешнее описание этого камня наталкивает на проведение аналогий с некоторыми тверскими камнями, описанных Ф. Н. Глинкою, но утраченных для науки. Арсеновский валун цел и находится сейчас в музее поселка Ильинское-Хованское.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/nekotorye_aspekty_izuchenija_kulta_kamnja_na_territorii_verkhnego_povolzhja/2011-02-26-179
#синькамень #меря #магия
В настоящий момент на территории Ивановского Поволжья известно около 30 культовых валунов [5]. Один из самых интересных и редких по типу к.к. (хотя вопрос о классификации и типологизации к.к. остается открытым) находился в д. Арсеново Ильинского р-на Ивановской области. Он представляет собой обломок грубой гранитной плиты с изображением неясного происхождения в виде лабиринта из выпуклых полос, находящих одна на другую. Даже внешнее описание этого камня наталкивает на проведение аналогий с некоторыми тверскими камнями, описанных Ф. Н. Глинкою, но утраченных для науки. Арсеновский валун цел и находится сейчас в музее поселка Ильинское-Хованское.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/nekotorye_aspekty_izuchenija_kulta_kamnja_na_territorii_verkhnego_povolzhja/2011-02-26-179
#синькамень #меря #магия
«Роза племен». Или соседи древних мерян.
В ленте увидел схему расселения средневековых народов/племен в которой, как обычно, отсутствует меря. Решил исправить это досадное недоразумение. В центре Ростовская земля (Северо-Восточная земля).
#северовосточнаяземля #племена
В ленте увидел схему расселения средневековых народов/племен в которой, как обычно, отсутствует меря. Решил исправить это досадное недоразумение. В центре Ростовская земля (Северо-Восточная земля).
#северовосточнаяземля #племена
Сегодня день рождения нашего великорусско-чудского символиста Николая Клюева (1884-1937), поэта, революционера, адепта христовства, яркого представителя ново-крестьянского направления в русской поэзии XX века, расстрелянного в 1937 году в Томске.
Не гуси в отлет собирались,
Не лебеди на озере скликались, —
Подымались мужики — пудожане,
С заонежской кряжистой карелой,
С каргопольскою дикой лешнею,
Со всей полесной хвойной силой,
Постоять за крещеную землю,
За зеленую матерь-пустыню,
За березыньку с вещей кукушкой...
Из-под ели двадесять вершинной,
От сиговья Муромского плёса,
Подымался Лазарь преподобный
Ратоборцам дать благословенье,
Провещать поганых одоленье...
Вопрошали Лазаря лешане,
Каргополь!, чудь и пудожане:
«Источи нам, Лазаре всечудный,
На мирскую думу сказ медвяный:
Что помеха злому кроволитью—
Ум-хитрец аль песня-межеумка,
Белый воск аль черное железо?»
Арт: Андрей Мерянин. 2019.
#клюев #поэзия
Не гуси в отлет собирались,
Не лебеди на озере скликались, —
Подымались мужики — пудожане,
С заонежской кряжистой карелой,
С каргопольскою дикой лешнею,
Со всей полесной хвойной силой,
Постоять за крещеную землю,
За зеленую матерь-пустыню,
За березыньку с вещей кукушкой...
Из-под ели двадесять вершинной,
От сиговья Муромского плёса,
Подымался Лазарь преподобный
Ратоборцам дать благословенье,
Провещать поганых одоленье...
Вопрошали Лазаря лешане,
Каргополь!, чудь и пудожане:
«Источи нам, Лазаре всечудный,
На мирскую думу сказ медвяный:
Что помеха злому кроволитью—
Ум-хитрец аль песня-межеумка,
Белый воск аль черное железо?»
Арт: Андрей Мерянин. 2019.
#клюев #поэзия
Фамилия Чудецкий как этномаркер «костромской чудцы».
Сервис Familio наглядно показывает распространение фамилии Чудецкий до 1917 года. Хорошо прослеживается ядро – Ильинская и Троицкая «чудца» в волостях «Чутца и Шаслово» (меж Галичем и Судиславлем) и «Чюдцкой» (меж Галичем и Кусью) XIV-XVII вв.. Рядом с ними находилась еще одна волость «Чюдцовская» (меж Буем и Солигаличем) где проживала «чудца» Никольская, которая на карте не указана.
Стоит еще упомянуть, что троицкая, никольская, а возможно и ильинская «чудца» еще в XIX веке в определенные дни (видимо какой-то престольный праздник) собирались на богомолье в селе Сумароково (до 1646 года Теляково) бывшем одним из центров волости с мерянским названием Шачебал. На материале наблюдений в разных районах русского Севера и Поволжья (Пинега, Северная Двина, Кировская обл.) этнограф Т.Б. Щепанская замечала, что по обету на богомолье различные территориальные популяции часто ходят в места исхода, в прежние места своего обитания, что позволяет говорить о своеобразной «памяти территории» (распространенная практика у марийцев).
По историческим свидетельствам, приводимым исследователем церковной истории В.А. Самаряновым (1876), «обитатели Чудской (Чюдцовской) волости, расположенной к северу от Галича (Николо-Чудца), в XIV в. говорили «по-чудски». По мнению академика Матвеева по отношению к мере в топонимике русскими часто использовался широко распространенный внешний этноним «чудь». Наподобие часто упоминаемого в работах о мере «Чудского Конца» в Ростове обычно напрямую связываемого с мерянами. Этнонимы этого типа многократно зафиксированы на территории Исторической мерянской земли (41 название нас.пунктов и исторических административных районов). Поэтому Матвеев считал естественным связывать названия такого рода с летописной мерей.
Для части «костромской чудцы» («чудца Никольская») экзоэтноним «чудца» стал символом повседневной самоидентификации: «чудца белоглазая», «нация чудца жила тут всегда». Также любопытно, что у костромской «чудцы» поминальными днями были не только 3, 9 и 40, как у русских, но и 20-й день после смерти человека, так же, как у вепсов. Сходна с вепсскими и планировка большинства чудцовских поселений (беспорядочная) и традиционных жилищ (с печью, расположенной в центре жилой избы).
Стоит добавить, что совсем рядом от «чудцы» троицкой, на Куси, была Кусская волость, существовавшая до конца XVIII века, с центром в селе Чудь, которое потом было переименовано в Михайловское. Уже при сов.власти там, неподалеку, неожиданно появилась волость Новая Чудь! Чем не устойчивое этническое самосознание? Да, еще на локальном постплеменном уровне.
#чудца #меря #костромскаяобласть
Сервис Familio наглядно показывает распространение фамилии Чудецкий до 1917 года. Хорошо прослеживается ядро – Ильинская и Троицкая «чудца» в волостях «Чутца и Шаслово» (меж Галичем и Судиславлем) и «Чюдцкой» (меж Галичем и Кусью) XIV-XVII вв.. Рядом с ними находилась еще одна волость «Чюдцовская» (меж Буем и Солигаличем) где проживала «чудца» Никольская, которая на карте не указана.
Стоит еще упомянуть, что троицкая, никольская, а возможно и ильинская «чудца» еще в XIX веке в определенные дни (видимо какой-то престольный праздник) собирались на богомолье в селе Сумароково (до 1646 года Теляково) бывшем одним из центров волости с мерянским названием Шачебал. На материале наблюдений в разных районах русского Севера и Поволжья (Пинега, Северная Двина, Кировская обл.) этнограф Т.Б. Щепанская замечала, что по обету на богомолье различные территориальные популяции часто ходят в места исхода, в прежние места своего обитания, что позволяет говорить о своеобразной «памяти территории» (распространенная практика у марийцев).
По историческим свидетельствам, приводимым исследователем церковной истории В.А. Самаряновым (1876), «обитатели Чудской (Чюдцовской) волости, расположенной к северу от Галича (Николо-Чудца), в XIV в. говорили «по-чудски». По мнению академика Матвеева по отношению к мере в топонимике русскими часто использовался широко распространенный внешний этноним «чудь». Наподобие часто упоминаемого в работах о мере «Чудского Конца» в Ростове обычно напрямую связываемого с мерянами. Этнонимы этого типа многократно зафиксированы на территории Исторической мерянской земли (41 название нас.пунктов и исторических административных районов). Поэтому Матвеев считал естественным связывать названия такого рода с летописной мерей.
Для части «костромской чудцы» («чудца Никольская») экзоэтноним «чудца» стал символом повседневной самоидентификации: «чудца белоглазая», «нация чудца жила тут всегда». Также любопытно, что у костромской «чудцы» поминальными днями были не только 3, 9 и 40, как у русских, но и 20-й день после смерти человека, так же, как у вепсов. Сходна с вепсскими и планировка большинства чудцовских поселений (беспорядочная) и традиционных жилищ (с печью, расположенной в центре жилой избы).
Стоит добавить, что совсем рядом от «чудцы» троицкой, на Куси, была Кусская волость, существовавшая до конца XVIII века, с центром в селе Чудь, которое потом было переименовано в Михайловское. Уже при сов.власти там, неподалеку, неожиданно появилась волость Новая Чудь! Чем не устойчивое этническое самосознание? Да, еще на локальном постплеменном уровне.
#чудца #меря #костромскаяобласть
Наш чудской стиль.
Серьги в виде коников. Стилизация. Конь, некогда заменивший собой небесного оленя, — символ солнца, а также работоспособности и семейного достатка.
Фото: Михаил Сорокин. FB.
#коняшки #шумящиеподвески #арт
Серьги в виде коников. Стилизация. Конь, некогда заменивший собой небесного оленя, — символ солнца, а также работоспособности и семейного достатка.
Фото: Михаил Сорокин. FB.
#коняшки #шумящиеподвески #арт
На местном арт-вернисаже в Ростове один продавец предлагает туристам вот такие интерпретации мерянских шумящих подвесок. По рассказам продавца в Ярославской губернии, примерно в конце XIX — начале ХХ века, якобы было несколько мерянских семей, которые делали такие подвески и серьги. Монеты 1906, 1860 и т.п. годов.
Мда, хороший пиар-ход, ничего не скажешь ))))
Фото: Михаил Сорокин. FB.
#ростов #меря #арт
Мда, хороший пиар-ход, ничего не скажешь ))))
Фото: Михаил Сорокин. FB.
#ростов #меря #арт
Меряне, славяне и Священное Писание.
Свежее из чата «Славяне»: «… мерянский" подход имеет право на существование, к примеру. Вторжения многочисленных славян на территории малочисленных финно-угорских племен не было. Численность местных финно-угорских племён была на хорошем уровне по отношению к славянским "продвиженцам"».
Язычники начинают потихоньку признавать очевидные вещи. Как осторожно писал Андрей Евгеньевич Леонтьев «...включение северо-восточных (Ростовских) земель в состав Древнерусского государства традиционно рассматривается как следствие славянской колонизации. Однако археологические данные позволяют подтвердить возможную достоверность сведений о мере как о самостоятельном участнике событий начальной русской истории и получить о ней более детальное представление.» (Леонтьев А.Е. На берегах озер Неро и Плещеево // Русь в IX-X веках: археологическая панорама. М.-Вологда, 2012. С. 163).
Да. Не будем забывать и про роль церковной службы в деле славянизации/обрусения мери.
Любопытный факт, когда в Европе, включая Английское королевство, началась Реформация, одним из важнейших её последствий был перевод Библии на местные туземные языки. В Уэльсе Реформация успешно распространялась, так что на валлийский язык Библию перевели, в XVI веке. Это способствовало резкому повышению престижа валлийского и расширило его использование за пределами бытовой сферы. С шотландским гэльским такого не произошло по той причине, что гэльскоязычные шотландцы остались католиками преимущественно. А среди протестантов абсолютно преобладали англоговорящие шотландцы, им перевод Библии на гэльский был без надобности.
Добавлю, что перевод был санкционирован Елизаветой I и парламентом в 1563 г. а Уильям Морган, автор первого полного перевода Библии на валлийский язык, был ещё до кучи англиканским епископом. То есть этот перевод был полностью поддержан светскими и духовными властями и потому распространялся беспрепятственно.
Интересно, что по каким-то причинам перевод Библии на ирландский гэльский такого эффекта на сохранение ирландского языка не оказал, хотя работа в этом направлении велась с конца XVI в. Видимо, ирландскоязычные католики восприняли этот перевод как покушение на святость Вульгаты и попытку продвинуть протестантизм в их среду.
Что это дает нам в сухом остатке?
Собственно, церковная служба и книги на славянском в Северо-Восточной Руси стали важным фактором, обеспечившим постепенное и довольно длительное, растянувшееся на 300-500 лет, объединение финского и славянского населения в одну народность со старорусским (его же иногда называют великорусским) языком (период XII—XVI вв.).
#славяне #меря #христианство #северовосточнаярусь
Свежее из чата «Славяне»: «… мерянский" подход имеет право на существование, к примеру. Вторжения многочисленных славян на территории малочисленных финно-угорских племен не было. Численность местных финно-угорских племён была на хорошем уровне по отношению к славянским "продвиженцам"».
Язычники начинают потихоньку признавать очевидные вещи. Как осторожно писал Андрей Евгеньевич Леонтьев «...включение северо-восточных (Ростовских) земель в состав Древнерусского государства традиционно рассматривается как следствие славянской колонизации. Однако археологические данные позволяют подтвердить возможную достоверность сведений о мере как о самостоятельном участнике событий начальной русской истории и получить о ней более детальное представление.» (Леонтьев А.Е. На берегах озер Неро и Плещеево // Русь в IX-X веках: археологическая панорама. М.-Вологда, 2012. С. 163).
Да. Не будем забывать и про роль церковной службы в деле славянизации/обрусения мери.
Любопытный факт, когда в Европе, включая Английское королевство, началась Реформация, одним из важнейших её последствий был перевод Библии на местные туземные языки. В Уэльсе Реформация успешно распространялась, так что на валлийский язык Библию перевели, в XVI веке. Это способствовало резкому повышению престижа валлийского и расширило его использование за пределами бытовой сферы. С шотландским гэльским такого не произошло по той причине, что гэльскоязычные шотландцы остались католиками преимущественно. А среди протестантов абсолютно преобладали англоговорящие шотландцы, им перевод Библии на гэльский был без надобности.
Добавлю, что перевод был санкционирован Елизаветой I и парламентом в 1563 г. а Уильям Морган, автор первого полного перевода Библии на валлийский язык, был ещё до кучи англиканским епископом. То есть этот перевод был полностью поддержан светскими и духовными властями и потому распространялся беспрепятственно.
Интересно, что по каким-то причинам перевод Библии на ирландский гэльский такого эффекта на сохранение ирландского языка не оказал, хотя работа в этом направлении велась с конца XVI в. Видимо, ирландскоязычные католики восприняли этот перевод как покушение на святость Вульгаты и попытку продвинуть протестантизм в их среду.
Что это дает нам в сухом остатке?
Собственно, церковная служба и книги на славянском в Северо-Восточной Руси стали важным фактором, обеспечившим постепенное и довольно длительное, растянувшееся на 300-500 лет, объединение финского и славянского населения в одну народность со старорусским (его же иногда называют великорусским) языком (период XII—XVI вв.).
#славяне #меря #христианство #северовосточнаярусь
Telegram
Михаил in СЛАВЯНЕ
Если подробно рассматривать, то всё не так просто. И смотреть надо на конкретный регион проживания, историю этого региона, проживающие в данной местности племена и племенные группы в течение времени. Поэтому "мерянский" подход имеет право на существование…
Святое древо зовомое рябиною.
Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:
«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»
Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.
В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:
«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».
В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.
Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:
О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».
Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».
Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:
«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».
Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».
Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.
Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.
#язычество #народноеправославие #рябина
Очень интересный пост на «Sevprostor». Рябина у всех финно-угров и постфинно-угров — священное и обережное дерево. Предположу, что таким образом ижорские женщины и девочки с этих фото защищаются от «сглаза» чужака фотографа! Все как у волго-уральских финнов. Как-то обсуждали с марийским йолташем магию рябины и можжевельника. В марийских деревнях часто видел их веточки воткнутые в калитки и ворота — от злых духов, на счастье и здоровье. Йолташ рассказывал:
«Мне пару лет назад машину продал уже обрусевший мариец, директор института по труду безопасности или что-то там в таком духе. Так у него в машине ветка рябины была воткнута.)) Сам обрусел, а рябина надолго остается в подкорке, подсознании и душе. Такие дела.»
Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства. Марийская традиция запрещала ломать ветки рябины и черемухи во время их цветения, эти два дерева считались неприкосновенными. В народной традиции удмуртов рябина была наделена магическими свойствами, ее использовали как оберег от сглаза, воздействия колдуна: веточку рябины в виде рогатки прикрепляли к шерсти животных, одежде; перед предполагаемым колдуном клали рябиновую ложку, веря, что он не может использовать её для еды. Рябиновую палку/рябиновый крест помещали над дверьми. После смерти колдуна, во избежание превращения его в вампира-мертвеца/кулэм убир, в могилу вбивали рябиновый кол.
В преданиях о удмуртских богатырях как предках рода сюжет о кладе связан с заклятьем на рябину:
«Мардан-атай расщепляет рябиновый ствол и бросает его в реку, желая найти клад тому, кто найдёт две половинки, соединит их и вырастит новую рябину».
В контексте вспоминается что в нашем постмерянском, поствесьском Пошехонье в XVII-XIX веках было зафиксировано большое количество сообщений о почитаемых камнях, колодцах, родниках, деревьях, в том числе о рябине.
Об этом пишет наш ростовский этнограф Алексей Киселев:
О существовании «лечебных» ритуалов, ... свидетельствует «Житие» Преподобномученика Адриана Пошехонского, составленное в 1626–1670 годах. В произведении сообщалось, что церковный дьяк с. Гужова Пошехонского уезда Иван Прокопиев «хождаше по вся летах к Илье Пророку на пустоши на реку Ухру, на устье реки Ушломы (в настоящее время р. Ушлонка. — А. К.) к рябине на Ильинскую пятницу».
Кроме того, сюда совершали шествия настоятели и прихожане окрестных церквей, служившие здесь молебны с иконой Параскевы Пятницы, приезжали «торговые и земские люди» из Ярославля, Костромы, Вологды, Романова и Пошехонья. В этот день страдающие различными недугами совершали здесь следующий ритуал: «у рябины сквозе сучие пронимаху дети малыя и юноты, а инии людие и в совершенном возрасте пронимахуся».
Как свидетельствует «Житие», на этом месте позднее была сооружена церковь Илии пророка и Параскевы Пятницы и обнаружено место захоронения убитого Преподобного Адриана Пошехонского. Последним автор «Жития» объяснял целебные свойства рябины:
«не от древа бысть исцеление, но от его многострадальных мощей».
Данное описание содержит большое количество элементов, позволяющих наиболее полно представить локальный культ священного дерева, в частности рябины, в XVII веке. Во-первых, в качестве святыни выступала рябина, которая, согласно верхневолжским поверьям, обладала магическими свойствами. С другой стороны, автор «Жития» называет день массового паломничества к священному дереву — «Ильинская пятница».
Известно, что «Ильинская пятница» являлась почитаемой вне канонов пятницей, приходящейся на одноимённый день недели перед праздником Святого Илии Пророка. Кроме того, интересно, что в молебнах, служившихся около рябины, упоминается икона Параскевы Пятницы — святой, тесно связанной с народной медициной.
Сооружение храма на месте почитаемого дерева объясняется общей тенденцией Русской православной церкви к «охристианиванию» субстратных языческих культов.
#язычество #народноеправославие #рябина
Telegram
Sevprostor
Интересно, почему у этой женщины и девочек в руках рябина. Это ижора, сфотографированные в 1926 году. Ленинградская губерния, Кингисеппский уезд, Сойкинская волость, дер. Логи.
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
Forwarded from Мерянский меметический фронт / Мерӓн мем
Междуречье Шексны и Мологи до образования Рыбинского водохранилища. Протомерянин встречает протовесянина на утренней пробежке.
Идея подсмотрена у "Встреча Руси и Чуди"
#меря #весь #пошехонье #юмор
Идея подсмотрена у "Встреча Руси и Чуди"
#меря #весь #пошехонье #юмор
Символика змеи в древностях Верхневолжья (к вопросу о финских корнях русской культуры).
Обращение к теме обусловлено постепенным пополнением количества археологических, этнологических и письменных источников, связанных с темой древнего волжско-финского наследия в русской культуре. Тема не теряет остроты в исторической науке сегодняшнего дня.
Рассмотрим один из мифологических образов, достаточно ярко, на наш взгляд, отраженный в разнообразных источниках. Древнейшее изображение змеи на территории Ивановской области встречено на стоянке Сахтыш 2 и относится к 3 тысячелетию до н.э.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/simvolika_zmei_v_drevnostjakh_verkhnevolzhja_k_voprosu_o_finskikh_kornjakh_russkoj_kultury/2013-04-22-732
#тотемизм #меря #магия
Обращение к теме обусловлено постепенным пополнением количества археологических, этнологических и письменных источников, связанных с темой древнего волжско-финского наследия в русской культуре. Тема не теряет остроты в исторической науке сегодняшнего дня.
Рассмотрим один из мифологических образов, достаточно ярко, на наш взгляд, отраженный в разнообразных источниках. Древнейшее изображение змеи на территории Ивановской области встречено на стоянке Сахтыш 2 и относится к 3 тысячелетию до н.э.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/simvolika_zmei_v_drevnostjakh_verkhnevolzhja_k_voprosu_o_finskikh_kornjakh_russkoj_kultury/2013-04-22-732
#тотемизм #меря #магия
Кундан Кутанга / Родительская Суббота или Шуне Кеце / День Мёртвых.
Меня тут всё спрашивают про какой-то особый мерянский Самхейн, Хэллоуин, какую-то Велесову ночь. Не надо ничего придумывать, у нас есть Димитриевская родительская суббота которая будет завтра, 28 октября. Она часть матрицы нашего финно-угорского сознания живущего в каждом нас. Важнейшей частью религиозных представлений наших предков был культ мёртвых. У пермских, волжских, прибалтийских финнов, а также у северных великороссов появившихся на их основе, вся традиционная народная религия построена на этом.
Помяните завтра своих дедушек-бабушек, всех родственников, в том числе древних-незнаемых (утымак) зажгите огонь дома, на погосте или в каком-нибудь историческом месте. И прочтите молитву посвященную этому дню, написанную по аналогии с поминальной молитвой записанной этнографом Светланой Адоньевой у жительницы села Пелым, Кочёвского муниципального округа, Пермского края.
Юма па Ёлс атяк-авак аштам йоныт.
Тудай, ойтудай, кадашай, кучызай, ямай, ваяшай, ульшай, иктай.
Кё минын йолам тудо, кё минын йола тудо.
Толашак цила па нелем.
Помяните Юма и Ёлс всех родителей.
Знающих, незнающих, забывающих, нищих, заведящих, утопающих, погибших, одиноких.
Всех кого я знаю, кто меня знает.
Все приходите и кушайте с нами.
PS
Как-то по первому снегу ездили к Виктору Ивановичу Ерохину в Углич, по дороге заехали к Св. Варваре на ключик помолиться. Вот в таких исторических местах особенно проникновенно в родительские дни бывать. Несколько фото оттуда.
#предки #магия #меря #культпредков #народноеправославие
Меня тут всё спрашивают про какой-то особый мерянский Самхейн, Хэллоуин, какую-то Велесову ночь. Не надо ничего придумывать, у нас есть Димитриевская родительская суббота которая будет завтра, 28 октября. Она часть матрицы нашего финно-угорского сознания живущего в каждом нас. Важнейшей частью религиозных представлений наших предков был культ мёртвых. У пермских, волжских, прибалтийских финнов, а также у северных великороссов появившихся на их основе, вся традиционная народная религия построена на этом.
Помяните завтра своих дедушек-бабушек, всех родственников, в том числе древних-незнаемых (утымак) зажгите огонь дома, на погосте или в каком-нибудь историческом месте. И прочтите молитву посвященную этому дню, написанную по аналогии с поминальной молитвой записанной этнографом Светланой Адоньевой у жительницы села Пелым, Кочёвского муниципального округа, Пермского края.
Юма па Ёлс атяк-авак аштам йоныт.
Тудай, ойтудай, кадашай, кучызай, ямай, ваяшай, ульшай, иктай.
Кё минын йолам тудо, кё минын йола тудо.
Толашак цила па нелем.
Помяните Юма и Ёлс всех родителей.
Знающих, незнающих, забывающих, нищих, заведящих, утопающих, погибших, одиноких.
Всех кого я знаю, кто меня знает.
Все приходите и кушайте с нами.
PS
Как-то по первому снегу ездили к Виктору Ивановичу Ерохину в Углич, по дороге заехали к Св. Варваре на ключик помолиться. Вот в таких исторических местах особенно проникновенно в родительские дни бывать. Несколько фото оттуда.
#предки #магия #меря #культпредков #народноеправославие
Мерянская лошадка с выставки «По ту сторону реки: археология поволжских финнов из собрания ИГИКМ имени Д. Г. Бурылина» (Иваново). На ней есть много того, что впервые выставлено в общий доступ для посетителей музея и специалистов, после раскопок в XIX - середины XX вв. Возможность увидеть результаты раскопок и Малышевского могильника, и могильника "Быки" и Мало-Давыдскового городища из раскопок А. Ф. Дубынина — настоящее откровение.
Выставка работает до ноября, кто не успел причаститься, спешите!
#археология #меря #иваново
Выставка работает до ноября, кто не успел причаститься, спешите!
#археология #меря #иваново
Forwarded from Встреча Руси и Чуди (Антон)
ЧТО СТОИШЬ, КАЧАЯСЬ, ПИХЛАЯ-РЯБИНА?
Пост уважаемого «Севпростора» (https://t.iss.one/severprostor/1134) о значении рябиновой ветви в руках представителей ижорской семьи вызвал отклик как минимум в двух телеграм-каналах: «Пока горит солнце» (https://t.iss.one/pokagoritsolnce/196) и «Меряния» (https://t.iss.one/merjanin/2076)
В комментариях обсуждалось и направление заимствования традиции: она изначально восточнославянская, ижорская или волжско-финская?
Ответить на этот вопрос трудно. С одной стороны, нельзя исключать различные субстратные влияния, с другой – явления культуры могут возникать независимо друг от друга. Вот если бы это каким-то образом отражалось в языке – было бы более ясно!
В данном случае замечу, что ижорское обозначение рябины – pihlaja [пихлая] известно не только другим прибалтийско-финским языкам, но имеет также «родственников» в волжско-финских, коми и даже в хантыйском и мансийском. Поразительно, что это слово попало и в тюркский чувашский язык (пилеш)
Что же касается конкретно ижоры – ижорский является продолжателем древнекарельского языка. При этом образ рябины как одного из карельских сакральных деревьев исследован научным сотрудником Карельского научного центра РАН Л. И. Ивановой в ее монографии «Персонажи карельской мифологической прозы» (2012)
Позволю себе привести из источника обширную цитату по теме:
«Карелы стегали рябиновым прутом больную корову, со злостью приговаривая: «Рябина чертом сотворена!».
В одной из загадок рябиновый прут сопоставляли с выстрелом, который часто использовали в качестве защиты от потусторонних сил; а в другой со днём: «Длинный прут рябиновый всю землю обхватывает … Рябиновый прут вокруг землю обходит, в конце садится».
С помощью рябиновой палки освобождали стадо из лесного укрытия: шли по следам пропавших коров, а когда по дороге встречались корни деревьев, били их палкой и говорили, обращаясь к лешему: «Отдай вон корову!».
У пастуха сакральный прут чаще всего был рябиновым, в доме его держали в красном углу, под образами, и запрещали кому бы то ни было притрагиваться к нему.
Обруч, сделанный из рябины, приравнивался к железному. В одном из заговоров обращаются к медведю с просьбой не трогать стадо; а если он ослушается, обещают надеть ему на морду рябиновый или железный обруч»
Пост уважаемого «Севпростора» (https://t.iss.one/severprostor/1134) о значении рябиновой ветви в руках представителей ижорской семьи вызвал отклик как минимум в двух телеграм-каналах: «Пока горит солнце» (https://t.iss.one/pokagoritsolnce/196) и «Меряния» (https://t.iss.one/merjanin/2076)
В комментариях обсуждалось и направление заимствования традиции: она изначально восточнославянская, ижорская или волжско-финская?
Ответить на этот вопрос трудно. С одной стороны, нельзя исключать различные субстратные влияния, с другой – явления культуры могут возникать независимо друг от друга. Вот если бы это каким-то образом отражалось в языке – было бы более ясно!
В данном случае замечу, что ижорское обозначение рябины – pihlaja [пихлая] известно не только другим прибалтийско-финским языкам, но имеет также «родственников» в волжско-финских, коми и даже в хантыйском и мансийском. Поразительно, что это слово попало и в тюркский чувашский язык (пилеш)
Что же касается конкретно ижоры – ижорский является продолжателем древнекарельского языка. При этом образ рябины как одного из карельских сакральных деревьев исследован научным сотрудником Карельского научного центра РАН Л. И. Ивановой в ее монографии «Персонажи карельской мифологической прозы» (2012)
Позволю себе привести из источника обширную цитату по теме:
«Карелы стегали рябиновым прутом больную корову, со злостью приговаривая: «Рябина чертом сотворена!».
В одной из загадок рябиновый прут сопоставляли с выстрелом, который часто использовали в качестве защиты от потусторонних сил; а в другой со днём: «Длинный прут рябиновый всю землю обхватывает … Рябиновый прут вокруг землю обходит, в конце садится».
С помощью рябиновой палки освобождали стадо из лесного укрытия: шли по следам пропавших коров, а когда по дороге встречались корни деревьев, били их палкой и говорили, обращаясь к лешему: «Отдай вон корову!».
У пастуха сакральный прут чаще всего был рябиновым, в доме его держали в красном углу, под образами, и запрещали кому бы то ни было притрагиваться к нему.
Обруч, сделанный из рябины, приравнивался к железному. В одном из заговоров обращаются к медведю с просьбой не трогать стадо; а если он ослушается, обещают надеть ему на морду рябиновый или железный обруч»
Telegram
Sevprostor
Интересно, почему у этой женщины и девочек в руках рябина. Это ижора, сфотографированные в 1926 году. Ленинградская губерния, Кингисеппский уезд, Сойкинская волость, дер. Логи.
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
Был у ижора культ деревьев, и священные деревья, как у многих народов; в наших…
У неоягинишен как обычно своя особая постмодернистская атмосфера. И это прекрасно что городские эзотерики и всякие разные неоязычники максимально далеки от "бабуличной", "поповской", "ванькиной" и пр. реальных традиций. Значит наши традиции останутся незатронутыми ими. ))) И слава Богу.
Наши мёртвые всегда с нами! Мы думаем о них, они приходят к нам во снах, в известные дни мы приходим к ним под ёлки и разделяем с ними свою трапезу, также как некогда делали они. И в этом заключается непрерывность цепи поколений. Это основа традиционной религии.
#родительскаясуббота #традиция
Наши мёртвые всегда с нами! Мы думаем о них, они приходят к нам во снах, в известные дни мы приходим к ним под ёлки и разделяем с ними свою трапезу, также как некогда делали они. И в этом заключается непрерывность цепи поколений. Это основа традиционной религии.
#родительскаясуббота #традиция
Telegram
Василиса Ягинишна in Прикладная мифология
Есть с могилы, да ещё и кормить этой пищей детей - укорочение срока жизни. Те, кто работают на кладбище это хорошо знает.
А знающие люди говорят, что те, кто едят с могилы, сами портят себя. А потом по бабкам бегают, помощи просят.
Приди на могилу Предка…
А знающие люди говорят, что те, кто едят с могилы, сами портят себя. А потом по бабкам бегают, помощи просят.
Приди на могилу Предка…
"Мерянские буквицы".
Ивановский краевед и историк, реконструктор мерянского языка, Васка Шёмтолгай создал эти буквицы в рамках своего этнофутуристического проекта посвященного "мерянскому алфавиту" (каким он мог бы быть). Появились они под впечатлением от "черт и рез" на сосудах мерянской и рязаноокской культур, а также традиционных верхневолжских орнаментов. Половина букв абсолютно оригинальна, а другая половина — близка коми-анбуру, кириллице и скандинавским, либо тюркским рунам.
Наш старый елташ, талантливый сибирский дизайнер, потомственный сарьмат (чалдон) Роруг — Александр Иванович Казакевич сделал всем нам неоценимый дар — TTF гарнитуру Merjafuturisti Regular основанную на проекте Васки Шемтолгая, дополнительно содержащую в себе марийские диакритические знаки ӓ, ӧ, ӱ, ӹ, за что ему — кого саяшта!
Пользуйтесь, друзья! Нелямын кярдата, вашак!
Скачать шрифт можно в группе "Мерянский язык" в ВК или в комментариях этого поста.
#меря #мерянскийязык #письменность
Ивановский краевед и историк, реконструктор мерянского языка, Васка Шёмтолгай создал эти буквицы в рамках своего этнофутуристического проекта посвященного "мерянскому алфавиту" (каким он мог бы быть). Появились они под впечатлением от "черт и рез" на сосудах мерянской и рязаноокской культур, а также традиционных верхневолжских орнаментов. Половина букв абсолютно оригинальна, а другая половина — близка коми-анбуру, кириллице и скандинавским, либо тюркским рунам.
Наш старый елташ, талантливый сибирский дизайнер, потомственный сарьмат (чалдон) Роруг — Александр Иванович Казакевич сделал всем нам неоценимый дар — TTF гарнитуру Merjafuturisti Regular основанную на проекте Васки Шемтолгая, дополнительно содержащую в себе марийские диакритические знаки ӓ, ӧ, ӱ, ӹ, за что ему — кого саяшта!
Пользуйтесь, друзья! Нелямын кярдата, вашак!
Скачать шрифт можно в группе "Мерянский язык" в ВК или в комментариях этого поста.
#меря #мерянскийязык #письменность
Углубившись в землю на несколько метров, можно погрузиться в историю десятивековой давности. И буквально - прикоснуться к наследию Северо-Восточной Руси периода ее зарождения.
Височные кольца, заморские бусины, гирьки для весов, редикие монеты, ножи и перстни - все это бережно хранили в себе "Владимирские курганы". При новом обследовании некрополя в районе села Гнездилово близ Суздаля археологи обнаружили сотни средневековых предметов. Некоторые из них уже отреставрированы. Из самых примечательных - вот этот бронзовый мерянский шумящий конёк.
#археология #суздаль #меря
Височные кольца, заморские бусины, гирьки для весов, редикие монеты, ножи и перстни - все это бережно хранили в себе "Владимирские курганы". При новом обследовании некрополя в районе села Гнездилово близ Суздаля археологи обнаружили сотни средневековых предметов. Некоторые из них уже отреставрированы. Из самых примечательных - вот этот бронзовый мерянский шумящий конёк.
#археология #суздаль #меря